Kaivalya Upanishad - Kaivalya Upanishad

Kaivalya
Shiva Kanachur MP.JPG
Nejvyšším bohem je Šiva, Šiva je Brahman, Brahman je Atman, Poznej svého Atmana, Věz, že jsi tím Brahmanem, říká Kaivalya Upanishad[1]
Devanagariकैवल्य
IASTkaivalya
Název znamenáOsamělost,[2] Absolutnost[3]
TypShaiva
Propojeno VedaYajurveda
Kapitoly1
Verše26
FilozofieVedanta[2]
Část série na
Shaivismus
SaivismFlag.svg

The Kaivalya Upanishad (Sanskrt: कैवल्य उपनिषत्) je starodávný Sanskrt text a jedna z menších upanišád z hinduismus. Je klasifikován jako a Shaiva Upanishad a přežije do moderní doby ve dvou verzích, z nichž jedna je připojena k Krishna Yajurveda a další připojené k Atharvaveda. Je jako Upanišad součástí korpusu Vedanta sbírka literatury, která představuje filozofické koncepty hinduismu.

Upanišad se vyvyšuje Shiva, osamělost a odříkání, popisuje vnitřní stav člověka na jeho osobní duchovní cestě oddělené od světa. Text je pozoruhodný pro prezentaci Shaivismus ve Vedanta, diskutovat Atman (Duše, Já) a jeho vztah k Brahman a sebepoznání jako cesta k kaivalya (osvobození).

Text uvádí Paul Deussen - německý indolog a profesor filozofie, je obzvláště krásný v tom, jak popisuje seberealizovaného člověka, který „se cítí jen jako jedna božská podstata, která žije ve všem“, který cítí identitu svého a každého vědomí s Bohem (Shiva , nejvyšší Atman), který našel tento nejvyšší Atman uvnitř, v hloubi svého srdce.

Etymologie

Sanskrtské slovo Kaivalya znamená „osamělost, izolace“ a odkazuje na někoho, kdo se vzdal a izoloval se od všech připoutaností k světským touhám.[4] Odkazuje také na „absolutnost“, uvádí Deussen, vnitřní přesvědčení člověka na duchovní cestě k osvobození.[3]

Termín Upanišad znamená, že je to text poznání nebo „skrytá doktrína“, který patří do korpusu sbírky literatury Vedanta, představující filozofické koncepty hinduismu a považovaný za nejvyšší účel jeho písma, Védy.[5]

Chronologie a antologie

Kaivalya Upanishad, poznamenává Deussen, je ze skupiny pěti Upanišad, které vychvalovaly a prosazovaly boha Šivu jako symbol pro Atmana (duši).[6] Těchto pět upanišád - Atharvashiras, Atharvashikha, Nilarudra, Kalagnirudra a Kaivalya - jsou starověké, s Nilarudrou pravděpodobně nejstarší a Kaivalya relativně pozdější dobou 1. tisíciletí př. n. l. Upanišad, složená blíže Shvetashvatara Upanishad, Mundaka Upanishad, a Mahanarayana Upanishad.[7]

Rukopisy tohoto nezletilého[8] Upanišad je někdy připoután ke Krišnově Yajurvédě,[9] nebo alternativně připojený k Atharvaveda.[10] V Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, tato Shaiva[11][12] Upanishad je uveden na 12. místě v seznamu antologie 108 Upanišád.[13] Text má také název jako Kaivalyopanishad.[14][15]

Struktura

The Kaivalya Upanishad rukopisy se liší podle toho, ke které Vedě je připojen.[1] Ten, který je připojen ke Krišnovi Yajurvedovi, má 26 veršů, zatímco vydání připojené k Atharvavedě má 24 veršů s epilogem.[1] Oba vyjadřují stejnou zprávu, ale první je strukturována do jedné kapitoly,[16] a druhá do dvou kapitol (19 veršů první, 5 veršů druhá).[17] Text je strukturován jako verše, nastaveno na poetické Vedic metr (přesně stejný počet slabik na verš písně).[18]

Upanišad je prezentován jako diskurz mezi védským mudrcem Ashvalayanou a bohem Brahma, kde Ashvalayana žádá Brahmu Brahma-vidya, to je znalost konečné reality Brahmanu.[19][20][21]

Struktura Upanišady je pozoruhodná, protože od počátku obsahuje klíčové části veršů Hlavní upanišády, a tak na ně odkazuje a přesto buduje svou vlastní zprávu. Fragmenty dřívějších hlavních upanišad, které se tak do ní integrují, zahrnují Mundaka Upanišad a Švetašvatara Upanišád.[22]

Tento text je také pozoruhodný tím, že se Shaivism prezentuje terminologií Vedanta a pojednává o vztahu Atmana (duše, sebe sama) a Brahman (konečná realita) a sebepoznání jako prostředek ke Kaivalyi (osvobození).[2][1] Text popisuje seberealizovaného člověka jako toho, kdo „se cítí jen jako jedna božská podstata, která žije ve všem“, který cítí identitu svého a každého vědomí se Šivou (nejvyšší duší), která našla tuto nejvyšší duši uvnitř, v hlubinách jeho srdce.[3][23][24]

Obsah

Stav seberealizace

Ten, kdo se vidí ve všech bytostech,
A všechny bytosti v něm,
dosahuje nejvyšší Brahman,
ne žádným jiným způsobem.

—Kaivalya Upanishad 10 [16][25]

Nastavení: Ashvalayana a Brahma (verše 1–2)

Upanišad začíná mudrcem Ashvalayanou, který se setkal s Brahmou, hinduistickým Bohem stvořitele trimurti. Ashvalayana je ctěný védský mudrc, o kterém se mluví v Rigveda,[26] student starověkého gramatika Shaunaka, a patřící k hinduistické tradici lesních poustevníků, kteří bloudí.[27] Ashvalayana, řekne text, zeptá se Paramesthi (synonymum pro Brahmu) pro Brahmavidya, kterou Ashvalyana nazývá „nejvyšší poznání, vždy kultivované dobrem“, takové, které umožňuje dosáhnout člověka, který je větší než velký.[3][28] Tento verš odkazuje na fragment z části 3.2 Mundaka Upanishad.[29]

Brahma odpovídá, tvrdí verš 2 Upanišad, „Hledej poznání s Sraddha-bhakti-dhyana-yogadavehi (víra, oddanost, meditace v józe), ne rituální díla, ani bohatství, ani potomci “.[3][30][31] Osamělost a odříkání, uvádí text, je cestou k životu věčnosti.[28][3]

Brahmova odpověď: Uchopte nauku Vedanta (verše 3–5)

Za nebem, v srdci, to, co září uvnitř, uvádí Brahma ve 3. verši Upanišady, je cílem těch, kteří pochopili význam nauky Vedanty.[32][33][34] Tam, uvádí text, všechny sannyasis (renunciates), kteří dosáhli této moudrosti, sídlí ve stavu čistého bytí.[35] Upanišad říká, že ústraní je jejich místo, trůní jejich radost, klid je jejich Jóga.[32]

To jsou ti, tvrdí Upanišad, který ctí své učitele (Guru ), kteří žijí ve ctnostném zdrženlivosti ve svém Ášrama (fáze) života.[36] To jsou ti, kdo meditují, vyjadřují text, soustředí se na své srdce, v němž sídlí ten čistý, smutný, blaženost.[32][36]

Verš 4 odkazuje na fragment z části 3.2 Mundaka Upanishad a části 2.8 Shvetashvatara Upanishad.[37]

Meditujte o Šivovi: On, Brahman, Indra, Vishnu jsou stejní (verše 6-9)

Text poté ikonograficky vykresluje boha Šivu jako toho, kdo je jeho společníkem Uma, se třemi očima, modrým krkem, klidný úžasný pán naplněný inteligencí a blažeností, zdroj všeho.[38] Je to tento nejvyšší pán, uvádí text, o kterém je třeba meditovat, tvrdí verš 7.[32]

Tento svrchovaný, uvádí Kaivalya Upanishad, je věčný, všeprostupující, beztvarý, neprojevený, nekonečný, nepochopitelný, jeden bez začátku nebo středu nebo konce, který je chidananda („blaženost vědomí“).[39] On je, uvádí Upanishad, Brahman, Shiva, Indra, Višnu, Prána (životní síla, dech), oheň a měsíc (čas,[40] lunární kalendář).[32][41] Věčnost je on, uvádí text, vše, co vzniklo, je on, vše, co pochází, je on. Poznejte ho, najděte osvobození, neexistuje jiná cesta, uvádí verš 9.[32][42]

Meditujte o Om: tři stavy vědomí (verše 10–15)

Kaivalya Upanishad tvrdí, že pro dosažení spásy musí člověk vidět „jeho Atman (duši) ve všech bytostech a všechny bytosti v jeho Atmanu“, neexistuje jiná cesta.[40][28]

Ve verši 11 text odkazuje na fragment z oddílu 1.14 Shvetashvatara Upanishad, aby metaforicky popsal, jak tyto znalosti získat.[43][28] Vytvoření jeho vlastní duše jako spodní palby a Om horní ohnivá hůl, uvádí Kaivalya Upanišad, je třeba je třepat, zapálit oheň poznání a spálit pouta k nevědomosti.[44][40]

A Jiva (být) ponořen do Maya (měnící se realita, iluzivní svět) touží po světské chamtivosti, vystupuje karoti (Sanskrt: करोति, rituální díla), má tělesná potěšení jako ženy, jídlo, pití a potěšení.[44][45] Toto, uvádí text, dává mu uspokojení ve svém bdělém stavu, ve snu, když spí svou duši, vysněný svět radostí a nočních můr, ale to je všechno podvod.[46] Pravá blaženost, uvádí text, přichází ve třetím stavu vědomí. To je, uvádí text, třetí stav, všechno spočívá, v celku, v míru, v blaženosti.[44][47]

Shiva, Brahman je ve vás (verše 16-17)

Podle Chester Starr, profesor historie, další dva verše Upanišady krystalizují starou hinduistickou myšlenku.[23] Člověk má átmana (ducha) totožného s velkým duchem světa, opakujícím se ve svém velkém upanišadickém výroku: „To jsi ty,“[poznámka 1] nebo Bůh je v člověku.[1][23][48]

यत्परं ब्रह्म सर्वात्मा विश्वस्यायतनं महत् |
सूक्ष्मात्सूक्ष्मतरं नित्यं तत्त्वमेव त्वमेव तत्॥ १६॥

Brahman, nejvyšší duše všech, skvělé místo odpočinku vesmíru,
Nejjemnější z jemných, věčných, vy sami jste to a jste to vy!

—Kaivalya Upanishad 16[23][44][49]

Verš 17 textu opakuje, že jsou v něm osvětleny všechny tři stavy, které se vyskytují, když je člověk vzhůru, když sní, když je v hlubokém bezesném spánku.[50] „Vězte, že jste tím Brahmanem,“ překládá Deussena, a zažijte osvobození.[48][51]

Stav osvobození (verše 18–24)

Text ve verších 18 až 24 popisuje stav osvobozeného zřeknutí se.[51] Upanišad říká, že je blažený, spokojený ve všech třech stavech vědomí, cítí, že se v něm všechno zrodilo a zůstává v něm a rozpouští se v něm, že je Brahman, který je v každém, je Sadashiva, starodávný, různorodý, duchovní, s dar znát věčnost.[52][53][54]

Osvobozený zřeknutí se cítí být znalcem, vnímatelem, ten, kdo se bude učit Vedy, ten, kdo bude Vedy zdokonalovat, uvádí verš 22 textu.[55][51] Cítí, že jeho podstata je mimo dobré a špatné, mimo tělo a mysl, nad zásluhami a nedostatky, nad rámec toho, co zahyne, tvrdí text.[24][51] Osvobozený muž, uvádí Upanišad, našel ve svém srdci nejvyššího Átmana.[51]

Epilog

Nakonec sláva recitování Kaivalya Upanishad je řečeno. Recitace tohoto Upanišadu, tvrdí epilog, osvobozuje jeden z různých hříchů, ukončuje cyklus samsara (narození-smrt-znovuzrození), získává Nejvyšší Poznání a kaivalya.[19][16]

Styl epilogu textu, tj. Závěrečné verše, je zvláštní a odlišný od zbytku textu.[3] Tato strukturální anomálie, stejně jako její velmi odlišná zpráva, uvádí Deussen, naznačuje, že pasáž o „studii Satarudrijam a nejrůznější sliby „může být pozdější vložení nebo nehoda extrakce z védského textu, do kterého byla tato Upanišada vložena.[3]


Komentáře

Komentáře k Kaivalya Upanishad napsal Brahmayogin (asi 1800 n. l.) a Osho (1931 – 1990).[56] Neúplný komentář, který obsahuje pouze první verš, autor: Aurobindo byl napsán v roce 1912 a poprvé publikován v roce 1971.[57] Sarvepalli Radhakrishnan přeložil tento text v roce 1953.[58]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Toto je fragment z kapitoly 6.8-6.16 Chandogya Upanishad, viz: AS Gupta (1962), The Meanings of "That Thou Art", Philosophy East and West, Vol. 12, č. 2, strany 125-134; jeho různé významy viz Joel Brereton (1986), Tat Tvam Asi v kontextu, Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, sv. 136, strany 98-109, a Robert Hume, Chandogya Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, strany 245-246

Reference

  1. ^ A b C d E Deussen 1997, str. 791-795.
  2. ^ A b C Cush 2007, str. 397.
  3. ^ A b C d E F G h Deussen 1997, str. 791.
  4. ^ Cush 2007, str. 397-398.
  5. ^ Max Muller, Upanišady, Část 1, Oxford University Press, strana LXXXVI poznámka pod čarou 1, 22, verš 13.4
  6. ^ Deussen 1997, str. 769 poznámka pod čarou 1, 791.
  7. ^ Deussen 1997, str. 769 poznámka pod čarou 1.
  8. ^ Chinmayananda 2003, s. 3-4.
  9. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Nástin náboženské literatury v Indii, H. Milford, Oxford University Press, str. 364, ISBN  81-208-2086-X
  10. ^ Deussen 1997, str. 567-568.
  11. ^ Deussen 1997, str. 568.
  12. ^ AM Sastri, The Śaiva-Upanishads s komentářem Sri Upanishad-Brahma-Yogin, Adyar Library, OCLC  863321204
  13. ^ Deussen 1997, str. 556.
  14. ^ Chinmayananda 2003, str. 1.
  15. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA349, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 349-352
  16. ^ A b C Svámí Madhavananda. „Kaivalya Upanishad“. Duchovní knihovna Vedanta. Citováno 8. ledna 2015.
  17. ^ Hattangadi 2003.
  18. ^ Chinmayananda 2003, str. 4.
  19. ^ A b Parmeshwaranand 2000, s. 283–284.
  20. ^ Sastri 1898, str. 72-73.
  21. ^ Chinmayananda 2003, s. 9-14.
  22. ^ Deussen 1997, s. 791-795 s poznámkami pod čarou.
  23. ^ A b C d Chester G Starr (1991), A History of the Ancient World, 4th Edition, Oxford University Press, ISBN  978-0195066289, strana 168
  24. ^ A b Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, ISBN  978-0814736500, strany 85-86
  25. ^ Deussen 1997, str. 792-793.
  26. ^ Chinmayananda 2003, str. 9.
  27. ^ Ashvalayana (védský učitel), Encyklopedie Britannica (2015)
  28. ^ A b C d Radhakrishnan 1953, str. 929.
  29. ^ Deussen 1997, str. 791 poznámka pod čarou 1.
  30. ^ Sastri 1898, str. 74-75.
  31. ^ Hattangadi 2003, str. verš 2.
  32. ^ A b C d E F Deussen 1997, str. 792.
  33. ^ Hattangadi 2003, str. verš 3.
  34. ^ Aiyar 1914, str. 31.
  35. ^ Sastri 1898, str. 75-76.
  36. ^ A b Hattangadi 2003, str. verš 5.
  37. ^ Deussen 1997, str. 792 poznámka pod čarou 2 a 3.
  38. ^ Aiyar 1914, str. 31-32.
  39. ^ Sastri 1898, str. 76-82.
  40. ^ A b C Aiyar 1914, str. 32.
  41. ^ Hattangadi 2003, str. verš 8.
  42. ^ Sastri 1898, str. 81-82.
  43. ^ Hattangadi 2003, str. verš 11.
  44. ^ A b C d Deussen 1997, str. 793.
  45. ^ Hattangadi 2003, str. verš 12.
  46. ^ Sastri 1898, str. 84-85.
  47. ^ Hattangadi 2003, str. verš 14.
  48. ^ A b Hattangadi 2003, str. verše 16-17.
  49. ^ Sastri 1898, str. 88.
  50. ^ Sastri 1898, str. 88-89.
  51. ^ A b C d E Deussen 1997, str. 794.
  52. ^ Sastri 1898, str. 89-91.
  53. ^ Hattangadi 2003, str. verše 18-21.
  54. ^ Radhakrishnan 1953, str. 930-931.
  55. ^ Hattangadi 2003, str. verš 22.
  56. ^ Osho (2. srpna 2011). Osamělý let sám. Penguin Books Limited. 438–. ISBN  978-93-5118-443-0.
  57. ^ Aurobindo (2001). Kena a další upanišády. KOMPLETNÍ PRÁCE SRI AUROBINDO. 18. Oddělení publikace Sri Aurobindo Ashram. p. 444.
  58. ^ Radhakrishnan 1953.

Bibliografie

externí odkazy