Gopala Tapani Upanishad - Gopala Tapani Upanishad

Gopalatapani
	mukhya upanishad
Devanagari	गोपालतापिन्युपनिषत्
IAST	Gopālatāpanī
Název znamená	Odevzdejte se Krišnovi
datum	Nejisté, 8. až 6. století př. N. L
Typ	Vaishnava
Propojeno Veda	Atharvaveda
Kapitoly	9

Gopāla-tāpanī Upanišad je sanskrtský text a 1 z nich později Upanišad připojený k Atharvaveda.^[2]^[3] Gopāla-tāpanī je jedním ze čtyř Tāpinī Upanišády (Nṛsiṁha, Rama, Tripura a Gopāla).^[3]

Upanišad patří do školy Tandya v Atharvavedě. [1] Stejně jako gopal tapani Upanišad je antologie textů, které musely existovat jako samostatné texty a byly upraveny do většího textu jedním nebo více staroindickými učenci. [1] Přesná chronologie gopal tapani Upanishad je nejistá a je různě datována, aby ji složila 8. až 6. století př. N. L. V Indii. [2] [4] [5]

Je to jedna z největších upanišadských kompilací a má osm Prapathaků (doslova přednášek, kapitol), každý s mnoha svazky a každý svazek obsahuje mnoho veršů. [6] [7] Svazky jsou pestrou sbírkou příběhů a témat. Jako součást atarvavedy zaměřené na poetiku a zpěvy je širokým sjednocujícím tématem Upanišády význam řeči, jazyka, písní a zpěvu pro lidské hledání poznání a záchranu, pro metafyzické předpoklady a otázky i pro rituály. [ 1] [8]

Gopaltapani Upanishad je pozoruhodný svou lichotivou metrickou strukturou, zmínkou o starověkých kulturních prvcích, jako jsou hudební nástroje, a vloženými filozofickými premisami, které později sloužily jako základ pro školu vedanta hinduismu. Je to jeden z nejcitovanějších textů v pozdějších Bhasyas (recenze a komentáře) učenců z různých škol hinduismu.

datum

Farquhar datuje, aby byl složen po Nṛsiṁha-tāpanī Upanishad, který podle jeho odhadů bude dokončen do 7. století.^[2] Tvrdí, že první z Tāpanīya Upanišad je považována za Nṛsiṁhu, která sloužila jako vzor pro ostatní, kteří přijali toto jméno.^[2] Není však jisté, zda byl text ze 7. století, protože nemá žádnou zmínku v Shankarových pracích. Text Gopalatapani byl rozsáhle komentován učencem ze 16. století Jiva Goswami kladení dvou limitů na jeho složení století.^[4] Učenec Vidyaranya ze 14. století komentoval Tapaniho sérii Upanišad, takže je možné, že text do té doby existoval.^[2]

Význam názvu série

ॐ

Moudří a osvícení mudrci prohlašují
že potence potěšení
Boží, Srí Radha a všechny živé bytosti
jsou také obsaženy v Om.

—Gopalatapani Upanishad, II.56^[5]

The Sanskrt slovo tāpanīya v souvislosti s nimi Upanišády není jasné. Slovo se vyskytuje ve čtyřech různých formách: tapanīya, tāpanīya, tāpinī, tāpanī. Tāpanī je nejběžnější forma používaná v názvech a referencích, ale zdá se, že jde o zkrácenou formu správnějšího tāpanīya, která se objevuje v samotných textech. Monier-Williams verdikt, který bychom měli předpokládat tāpanīya ("zlato") být název školy Vājaseyani Saṁhitā který produkoval čtyři Upanišady nesoucí toto jméno. Předpokládá se, že pocházejí ze společného zdroje, což je něco, co ostatní zpochybňují, kteří věří, že další tři díla byla napsána podle vzoru Nṛsiṁha-tāpanī v důsledku úspěchu, kterého tato práce přinesla legitimizaci konkrétní starověké tradice obsahující Nṛsiṁha mantra.^[6]Deussen čte tapanīya,^[6] což znamená „to, co musí být zahřáté“ nebo „zlato“. Má také význam „sebeztrácení“.

Proces samočištění je často přirovnáván k tavení zlata, které se v ohni opakovaně zahřívá, aby se odstranily nečistoty. Deussen tedy vysvětluje tento termín takto: „Tapanam (askeze) pálí bolestí nebo asketickou oběť; Nṛsiṁha-tapanam to tedy znamená asketické odevzdání se Nṛsiṁha. Proto Nṛsiṁha-tapanīya Upanišad je „nauka o asketickém odevzdání se Nṛsiṁhovi“.^[6]

Časné komentáře

Narayana

Jsem nezničitelný. jsem omkara který nikdy nezestárne, neumře nebo nezná strach. Jsem nesmrtelný. Jsem opravdu nebojácný Brahman. Proto jsem osvobozený a nezničitelný.

Brahman je čistá existence, univerzální forma a světlo. Je všudypřítomný a jeden bez vteřiny, ale prostřednictvím māyi se stává čtyřnásobným.

—Gopalatapani Upanishad V.52-V.53^[7]

Prabodhānanda Sarasvati ^[8]
Komentář Jīvy Goswami
Komentář Viśvanātha Cakravarti

Rané knihy citované v

Verše jako reference: používané v Krishna Sandarbha od Jiva Goswami

Verše jako referenční: používané v Hari Bhakti Vilasa od Gopala Bhatta Goswami

Nedávná vydání a komentáře

Vydání Kṛṣṇadāsa Kusuma Sarovarawala (Kusuma Sarovarawala se používá pouze pro komentování textu samotného Upanishaad)^[9]
Vydání a komentáře Bhakti Srirupa Siddhāntī Mahārāja
Vydání B.V. Tripurari a komentáře
Anglický překlad Kuśakratha dāsa

Shoda různých vydání a komentářů

Pūrva

Tripurari	Vishvanatha Cakravarti	Prabodhānanda Sarasvati	Jiva Goswami komentář	Anglický překlad Kuśakratha dāsa	Kṛṣṇa Sandarbhua od Jiva	Hari Bhakti Vilasa od GBG
1	1	1	1	1
2	2	2	2	2	82	1.160
3	3-6	3	3-6	3	82	1.160
4	7	4	7	4		1.160
5	8-9	5	8-9	5		1.160
6	10	6	10	6		1.160
7	11	7	11	7		1.160
8	12	8	12	8	187	1.160
9	12	9	13	9
10	12	10	14	9
11	12	11	15	10	153
12	13	12-14	16	11-12	153
13	14	15	17	13	153
14	15	16	18	14		1.161
15	16-17	17	19	15		1.161
16	18	18	20	16		1.162
17	19	19	21	17
18	20	20-22	22	18-19
19	21	23	23	20		1.163
20	22	24	24	21		1.164
21	23	25	25	22		1.165
22	24	26	26	23	64	1.166
23	25	27	27	24		1.167
24	26	28	28	25	106	1.168
25	26-27	29-32	29	26-28	64	1.169
26	28	33-36	30	29-30	83	1.169
27	29	37-38	31	31		1.172
28	30	39-40	32	32-33		1.172
29	31	41-42	33	34	93
30	32	43	34	35		1.173
31	33	44	35	36		1.174
32	34	45	36	37		1.175
33	35	46	37	38		1.176
34	36	47	38	39
35	37	48	39	40
36	38	49	40	41
37	39	50	41	42	99,106,153
38	40	51	42	43
39	41	52	43	44
40	42	53	44	45
41	43	54	45	46
42	44	55	46	47
43	45	56	47	48
44	46	57	48	49
45	47	58	49	50
46	48	59	50	51
47	49	60	51	52-53		1.177
48	50	61	52	54	82	1.178

„Uttaro

Tripurari	Vishvanatha Cakravarti	Prabodhānanda Sarasvati	Jiva Goswami	Anglický překlad Kuśakratha dāsa	Kṛṣṇa Sandarbhua od Jiva Goswami
1	1	1	1	1
2	1	2	2	2-3
3	2	3	2	4
4	3	4	3	5
5	4	5	4	6
6	4	6	4	7
7	5	7	5	8
8	6-7	8-9	6-7	9
9	7	10	7	10
10	8	11-12	8	11
11	9	13	9	12
12	10	14	10	13
13	11	15	11	14	177
14	12-13	16	12	15
15	13	17	13	16-19
16	14-15	18	14-15	20
17	16	19	16	21
18	17	20	17	22
19	18-20	21-24	18-20	23
20	21	25	21	24
21	22	26	22	25-26
22	23	27	23	27
23	24	28-31	24	28	99
24	25-27	32-35	25-27	29-32
25	28	36	28	33-34
26	29	37-38	29	35-36	106
27	30	39-40	30	37-38	106, 177
28	31	41	31	39-40	106
29	32	42-43	32	40
30	33	44	33	41	172
31	34	45	34	42	106
32	35-36	46-47	35-36	43-45	106
33	37	48	37	46
34	38	49	38	47
35	39	50	39	48a	106
36	40	50	40	48b	106
37	41	51	41	49a
38	42	52	42	49b
39	43	53	43	50
40	44	53-58	44	51-53	87,153
41	45	59	45	54
42	46	60	46	55
43	47	61	47	56
44	48	62-63	48	57-58
45	49	64	49	59
46	50	65	50	60
47	51	66	51	61
48	52	67-68	52	62
49	53	69	53	63
50	54a	70	54	64
51	54b	71-73	55	65
52	54c	73	56	66
53	54d	74	57	67
54	55	75	58	68
55	56	76	59	69
56	57	77	60	70
57	58	78-79	60-61	71-72
58	59	79	61	73-74	106
59	60	80a	62	75	106
60	61	80b	63	76	106
61	62	80c	64	77
62	63	80d	65	78
63	64	81	66	79
64	65	82	67	80
65	66	83	68	81
66	67	84	69	82	82
67	68	85	70	83
68	69	86	71	84
69	70	87	72	85
70	71	88	73	86-87
71	72	89	74	88-89
72	73	90	75	90
73	74	91	76	91
74	75	92	77	92
75	76	93-94	78	92-93
76	77	95-96	79	94
77	78	97-98	80	95
78	79	98-99	81	96-97
79	80	100	82	98
80	81	101	83	99
81	82	102	84	100
82	83	103	85	101
83	84	104	86	102
84	85	105	87	103
85	86	106	88	104
86	87	107	89	105
87	88	108	90	106
88	89	109	91	107
89	90	110	92	108
90	91	111	93	109
91	92	112	94	110
92	93	113	95	111
93	94	114	96	112
94	95	115	97	113
95	96	116	98	114
96	97	117	99	115
97	98	118	100	116
98	99	119	101	117
99	100	120	102	118

Reference

^ Hattangadi 2000.
^ ^A ^b ^C ^d Farquhar 1920, str. 266.
^ ^A ^b Tinoco 1997, str. 88.
^ Tripurari 2004, str. 3-4, 8-11 s poznámkami pod čarou.
^ Steven Rosen (2006), Esenciální hinduismus, Praeger, ISBN 978-0275990060, strana 218
^ ^A ^b ^C Deussen, P. (1980). Šedesát upanišád The Veda, trans. VM Bedekar a GB Palsule. Dillí. ISBN 0-8426-1645-4.Svazek II, str. 809-888. Přeložil Rāma Pūrva a Uttara-tāpinī a Nṛsiṁha Pūrva a Uttara-tāpinī Upanishads.
^ Tripurari 2004, str. 154-155.
^ Tripurari, Prabodhānanda Sarasvatī: Od Benaresu po Braj "v Bulletin Školy orientálních a afrických studií. Vol LV, část 1, 1992, strany 52-75
^ Kṛṣṇadāsa Bābājī, Kusumasarovara, Radha Kund: Gaurahari Press, 1955

Bibliografie

B. V. Tripurari (2004). Gopala-tapani Upanisad. Audarya Press. ISBN 1-932771-12-3.
Deussen, Paul (1. ledna 2010). Filozofie Upanišad. Cosimo, Inc. ISBN 978-1-61640-239-6.
Deussen, Paul; Bedekar, V.M. (tr.); Palsule (tr.), G.B. (1. ledna 1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Farquhar, John Nicol (1920). Nástin náboženské literatury v Indii. H. Milford, Oxford University Press. ISBN 81-208-2086-X.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Hattangadi, Sunder (2000). „गोपालतापिन्युपनिषत् (Gopalatapani Upanishad)“ (PDF) (v sanskrtu). Citováno 16. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanišády. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Tripurari, BV (překladatel) (2004). Gopala-tapani Upanisad (PDF). ISBN 978-1932771121.CS1 maint: ref = harv (odkaz)

Další čtení

B. V. Tripurari (2004). Gopala-tapani Upanisad. Audarya Press.
Narang, S. (1984). Filozofie vaišnavy podle Baladeva Vidyabhusana. Vydavatelé Nag.

[FOOTNOTEHattangadi2000-1] Hattangadi 2000.

[FOOTNOTEFarquhar1920266-2] A ^b ^C ^d Farquhar 1920, str. 266.

[FOOTNOTETinoco199788-3] A ^b Tinoco 1997, str. 88.

[FOOTNOTETripurari20043-4,_8-11_with_footnotes-4] Tripurari 2004, str. 3-4, 8-11 s poznámkami pod čarou.

[5] Steven Rosen (2006), Esenciální hinduismus, Praeger, ISBN 978-0275990060, strana 218

[Deussen1980-6] A ^b ^C Deussen, P. (1980). Šedesát upanišád The Veda, trans. VM Bedekar a GB Palsule. Dillí. ISBN 0-8426-1645-4.Svazek II, str. 809-888. Přeložil Rāma Pūrva a Uttara-tāpinī a Nṛsiṁha Pūrva a Uttara-tāpinī Upanishads.

[FOOTNOTETripurari2004154-155-7] Tripurari 2004, str. 154-155.

[8] Tripurari, Prabodhānanda Sarasvatī: Od Benaresu po Braj "v Bulletin Školy orientálních a afrických studií. Vol LV, část 1, 1992, strany 52-75

[9] Kṛṣṇadāsa Bābājī, Kusumasarovara, Radha Kund: Gaurahari Press, 1955

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]