Subala Upanishad - Subala Upanishad

Subala
Čtyřramenný sedící Višnu v meditaci - středověké období - Pannapur - ACCN 14-379 - vládní muzeum - Mathura 23. 2. 2013 5275.JPG
Text vychvaluje Narayanu (Višnua)[1]
Devanagariसुबाल
IASTSubala
Název znamenájméno Vedic šalvěj
datumStředověký
TypSamanya (obecně)[2]
Propojeno VedaShukla Yajurveda[3]
Kapitoly16[4]
FilozofieVaishnavism[4]

The Subala Upanishad (सुबाल उपनिषत्, IAST: Subāla Upaniṣad), také volal Subalopanishad (सुबालोपनिषत्), je Upanišad napsáno v Sanskrt. Je připojen k Shukla Yajurveda, a klasifikován jako jeden ze Samanya Upanišad z hinduismus.[2]

The Subala Upanishad, spolu s relativně staršími Mudgala Upanishad, jsou dva upanišády, které diskutují o Puruša Sukta z Rigveda,[5] oba pozoruhodné pro tvrzení, že Narayana (Višnu) je Brahman (Nejvyšší realita, nejvyšší bytost).[5][6][7] The Subala Upanishad text se liší od Mudgala Upanishad při předkládání více veršů Puruša Sukta,[5][8] být déle a prohlásit Narayanu za otce, matku, útočiště, přítele a cíl každé živé bytosti.[4][6]

Text je pozoruhodný jako ten, na který se často odkazuje Ramanuja, zastánce 11. století Vishishtadvaita (kvalifikovaný monismus) škola Vedanta filozofie a zásadní vliv na Vaishnavism ve 2. tisíciletí n. l.[9][10] Někteří moderní učenci naznačují, že narayanská teologie Subala Upanishad mohl být rozhodujícím podnětem k Ramanujově filozofii Vishishtadvaita.[11]

Dějiny

Autor nebo datum složení Subala Upanishad není známo. Hans Hock uvádí, že se jedná o pozdní upanišadský text.[12]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Subalopanisad.[7] V Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 30.[13]

Obsah

The Subala Upanishad je strukturován do šestnácti kapitol a zabývá se celou řadou témat, včetně kosmologie, fyziologie, psychologie, a metafyzika.[14]

Kosmologie

Text se otevírá jako rozhovor mezi védským mudrcem Raikva (Subala)[15] a Prajapati, první je připočítán v Chandogya Upanishad pro Samvargavidya. Raikva se ptá na vznik vesmíru s otázkou „Co bylo zpočátku?“[3] Odpověď, která následuje v textu, odráží Nasadiya Sukta hymnus 10,129 z Rigveda.[16] V obou textech Prajapati odpovídá, že ani jeden nebyl So (Be-ness), ani Jako v (ne-Be-ness), ani Sat-asat (společné prolínání Sat a Asat).[17] Tento védský kosmogonie tvrdí, že vesmír začal z ničeho, ze stavu, kdy neexistoval ani duch, ani hmota, ani jejich prolínání.[17] The Subala Upanishad tvrdí, že v této nicotě existovala absolutní para-brahman, ze kterého se vynořila tma. Tato zpráva rezonuje s verši hymnu Purusha Sukta 10,90 z Rigveda.[15][18]

Text uvádí, že ze tmy se vynořil éter (nebo prostor). Na druhé straně se vzduch vynořil z etheru, oheň se vynořil ze vzduchu, voda se vynořila z ohně a Země se vynořila z vody. Ze Země se vynořilo vejce, které se rozdělilo a vytvořilo atmosféru a zemi. Mezi atmosférou a zemí se objevila božská osoba (Puruša ) s tisícem hlav, tisícem očí, tisícem paží a tisícem stop, kteří stvořili smrt.[8][15] Brahman poté vytvořil sedm synů naplněných pravdou, tzv Prajapatis.[8][15] Z božských Purušových úst se vynořila Brahminové, z paží se vynořil Kshatriyas, ze stehen se vynořil Vaishyas a z nohou se vynořila Shudras.[8][15] Z jeho mysli vyšel měsíc, z očí vyšlo slunce, z jeho srdce životní síla (prána ).[15][19]

Kapitola 2 tvrdí, že z apana božského Puruša přišel Jakši, Rakshasas, domácí zvířata a Gandharvas.[19] Z jeho kostí se vynořily hory, zatímco byliny a stromy pocházely z jeho vlasů. Jeho čelo a hněv se staly Rudra, zatímco jeho výdech se stal Védy, Sutras gramatika, Nyaya logika, prozódie, dharma a veškeré lidské znalosti a všechny bytosti.[16][19] Atma (duše) se ukázala jako božské světlo absorbující vše ve vesmíru.[8][20] Rozdělil své vlastní já (Átman z Puruši) na dvě části, čímž vytvořil ženu a muže.[19] Text tvrdí, že spolu s cyklem stvoření je konkurenční cyklus ničení, kde Vaishvanara ničí a vrací vše zpět do temnoty, kde není „ani jeden So, ani Jako v, ani Sat-asat."[8][20][21]

Dosažení Atma (Duše)

Neohrožený muž nikdy netruchlí,
jak ví, že Atma je skvělý,
všudypřítomný a nenarozený. (...)
Někteří dosáhnou tohoto átmana
šesti způsoby: pravdy, lásky, askeze,
Zranění jakéhokoli tvora,
z Brahmacharya,
lhostejnosti k pozemským objektům;
A neexistují žádné jiné prostředky.

—Subala Upanishad Kapitola 3 [21][22]

Ctný život jako prostředek k sebepoznání

Kapitola 3 rozpracovává cestu k mokša (osvobození) prostřednictvím realizace konečné reality a bytí, Atman a Brahman.[21][23] Atman a Brahman tvrdí text, je nenarozený, nevyvolaný, postrádající formu nebo povahu, kterou lze vycítit; je nezničitelný, ani krátký, ani dlouhý, ani definovatelný, ani nejasný, ani prokazatelný, ani zahalený, ani projevený, ani měřitelný, ani s vnitřkem, ani s vnějškem.[21][23]

Jeden dosáhne tohoto átmanu a sebepoznání prostřednictvím ctností, kterých je šest - pravdivost, dobročinnost, askeze, nezranění ostatních, Brahmacharya a odříkání.[21][23][24] Text poté opakuje „da, da, da“ axiologie najdete v části 5.2[25] z Brihadaranyaka Upanishad, s odkazem na dama (sebeovládání), dāna (charita) a Daya (soucit).[23][8]

Stavy vědomí

Kapitola 4 uvádí, že duše sídlí v srdci živé bytosti (dahara), v deseti okvětních lístcích lotus.[21][26] Srdce napájí 72 000 cév v těle (nadis ).[27] Nesmrtelná duše, nejvnitřnější centrum lidské existence, je stále přítomná jako „zářivá záře“, ať už je člověk v bdělém stavu vědomí nebo sní ve spánku.[28][29] Tato část Subala Upanishad rezonuje s doktrínou představenou v mnohem starověké Chandogya Upanishad je oddíl 8.1.[30]

Orgány v lidském těle jsou božské

Kapitola 5 tvrdí, jedna po druhé, že 14 orgánů v lidském těle a ahamkara (osobnost) jsou božské.[31][32] Ten, kdo se pohybuje v těchto orgánech a váže je, je „nebojácný, smutný, nekonečný“ Atman (duše, já).[32][33][34]

Například uvádí text, oko je božstvo Surya a zdroj poznání, a je tedy spojen s duší.[35] Jazyk a ústa jsou Varuna,[36] ruce jsou Indra,[37] nohy jsou Višnu,[37] mysl je Měsíc,[36] ahamkara (osobnost) je Rudra,[38] a sexuální orgány jsou Prajapati.[31][39]

Člověk musí meditovat o své duši, uvádí text.[31][32] Tato duše je vševědoucím vládcem všech těchto orgánů a zdrojem štěstí.[40] Text tvrdí, že duše je tím, o čem diskutuje Védské texty a písma.[31][40]

Narayana: základ

Kapitoly 6 a 7 to uvádějí Narayana (Višnu) je sám božský.[41] Všichni směroví bohové Devas, čas a věky, planetární systémy, klimatické jevy, čtrnáct nadis, všechny orgány živých bytostí, rodiče, sourozenci, oheň a ghí (čirá másla) jsou identifikovány jako projevy narayany.[41][42] Narayana je zářivý duch, který přebývá v každém a v každém stvoření, tvrdí text.[43]

Rozpuštění

Kapitola 8 až 12 uvádí, že vše kromě Narayany (duše) je přechodné a podléhá rozpuštění. Všechno se spojuje zpět do nesmrtelného, ​​nebojácného, ​​smutného, ​​nekonečného, ​​bezsemenného Brahmanu.[44][45] Kapitola 10 tvrdí, že Atman je Brahman a vše spočívá ve vlastní duši.[46][47]

Buďte jako dítě

बाल्येन तिष्ठासेद्बालस्वभावोऽसङ्गो निरवद्यो
मौनेन पाण्डित्येन निरवधिकारतयोपलभ्येत

Dětská jednoduchost by měla být
pohled člověka na život.
Nepřipojený, nevinný, bezúhonný,
tichý, s osamělostí.

—Subala Upanishad Kapitola 13[21][48]

Život mudrce

Kapitola 13 tvrdí, že dítě je ve stavu nevinnosti a nepřipoutanosti, a to si člověk musí pěstovat.[49][50] Dítě nezná žádné třídy ani životní etapy a učí se nevinně.[51] Takže také, uvádí text, je stav mokša (osvobození) pro mudrce, který nezná žádný strach, starosti, chutě, hněv nebo faleš.[49][50]

Postupné rozpuštění v nejvyšší

Kapitoly 14 až 16 tvrdí, že díky sebepoznání se člověk rozpustí v nejvyšší, Narayanu.[52] V tomto stavu není „ani jeden So, ani Jako v, ani Sat-asat."[8][52]

Dopad

The Subala Upanishad byl často citován učencem z 11. století Ramanuja, hlavní zastánce Vishishtadvaita (kvalifikovaný monismus) škola Vedanta filozofie.[9][10] Jeho bhasya (komentář) dne Brahma Sutras například odkazuje na Subala Upanishad, jak interpretuje Sutras.[10][53][54] Ramanuja ospravedlňuje Višnua jako každé individuální já (Átman, duše), vnitřní já každého, vše na světě, prostředek k konečnému osvobození, s teologickými argumenty částečně založenými na Subala Upanishad.[11][54][55]

Bartley uvádí, že narayanská teologie Subala Upanishad měl významný vliv na Ramanuju,[56] zatímco Oberhammer a Rastelli popisují Subala Upanishad jako možná rozhodující podnět k Ramanujově filozofii Vishishtadvaita.[11]

Podle Johna Plotta Subala Upanishad ovlivnil Bhakti hnutí ve středověké Indii.[57]

Viz také

Reference

  1. ^ Mahadevan 1975, s. 186–187.
  2. ^ A b Tinoco 1997, str. 87.
  3. ^ A b Aiyar 1914, str. 61.
  4. ^ A b C Aiyar 1914, s. 61–77.
  5. ^ A b C Jan Gonda 1975, str. 499–510.
  6. ^ A b Mahadevan 1975, s. 182, 186–187.
  7. ^ A b Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA578, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 578–579
  8. ^ A b C d E F G h Hattangadi 2000.
  9. ^ A b Nancy Ann Nayar (1992). Poezie jako teologie: Śrīvaiṣṇava stotra ve věku Rāmānuja. Otto Harrassowitz Verlag. 80–81. ISBN  978-3-447-03255-1.
  10. ^ A b C Winternitz 1972, str. 224.
  11. ^ A b C Gerhard Oberhammer; Marion Rastelli (2007). Studie v hinduismu: O vzájemných vlivech a vztahu Viśiṣṭādvaity Vedānty a Pāñcarātra. IV. Press Rakouská akademie věd. 40–41, 184. ISBN  978-3-7001-3680-4.
  12. ^ Hans Henrich Hock (2007). Časný upaniṣadický čtenář: S poznámkami, glosářem a dodatkem souvisejících védských textů. Motilal Banarsidass. str. 78–80. ISBN  978-81-208-3214-5.
  13. ^ Deussen 1997, str. 557.
  14. ^ Winternitz 1972, str. 222.
  15. ^ A b C d E F Radhakrishnan 1953, str. 863.
  16. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 864.
  17. ^ A b Aiyar 1914, str. 61 s poznámkou pod čarou 2.
  18. ^ Jamison 2014, str. 57–58.
  19. ^ A b C d Aiyar 1914, str. 62.
  20. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 865.
  21. ^ A b C d E F G Aiyar 1914, str. 63.
  22. ^ Hattangadi 2000, str. तृतीयः खण्डः (३), Citace: कश्चनैतद्वै सत्येन दानेन तपसाऽनाशकेन ब्रह्मचर्येण निर्वेदनेनानाशकेन षडङ्गेनैव साधयेदेतत्रयं.
  23. ^ A b C d Radhakrishnan 1953, str. 866.
  24. ^ Mariasusai Dhavamony (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. p. 96. ISBN  90-420-1510-1.
  25. ^ Brihadaranyaka Upanishad Robert Hume (překladatel), Oxford University Press, strana 150
  26. ^ Radhakrishnan 1953, str. 867.
  27. ^ Dalal 2014, str. 793.
  28. ^ Aiyar 1914, str. 64.
  29. ^ Mahony 1998, str. 190.
  30. ^ Radhakrishnan 1953, str. 868.
  31. ^ A b C d Aiyar 1914, str. 64–67.
  32. ^ A b C Radhakrishnan 1953, str. 868–874.
  33. ^ Jan T. Ergardt (1986). Člověk a jeho osud: Uvolnění lidské mysli: studie Citty ve vztahu k Dhammě v některých staroindických textech. Brill. p. 22. ISBN  90-04-07878-9.
  34. ^ Thomas E. Wood (1992). Māṇḍūkya Upaniṣad a Āgama Śāstra: Vyšetřování smyslu Vedānty. Motilal Banarsidass. 42–43. ISBN  978-81-208-0930-7.
  35. ^ Radhakrishnan 1953, str. 869.
  36. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 870.
  37. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 872.
  38. ^ Radhakrishnan 1953, str. 871.
  39. ^ Radhakrishnan 1953, str. 873.
  40. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 873–874.
  41. ^ A b Aiyar 1914, s. 67–68.
  42. ^ Radhakrishnan 1953, str. 875–877.
  43. ^ Radhakrishnan 1953, str. 877.
  44. ^ Aiyar 1914, str. 69–74.
  45. ^ Radhakrishnan 1953, str. 877–884.
  46. ^ Aiyar 1914, str. 74.
  47. ^ Radhakrishnan 1953, str. 885.
  48. ^ Radhakrishnan 1953, str. 888.
  49. ^ A b Aiyar 1914, str. 76.
  50. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 888–889.
  51. ^ Selina Thielemann (2003). Saṃgīta-sādhanā: Cesta lidské jedinečnosti. APH. p. 145. ISBN  978-81-7648-474-9.
  52. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 889–891.
  53. ^ Dalal 2014, str. 429.
  54. ^ A b Sucharita Adluri (2014). Textová autorita v klasickém indickém myšlení: Ramanuja a Vishnu Purana. Routledge. str. 94–95, 127. ISBN  978-1-317-62527-8.
  55. ^ Anne Hunt Overzee (1992). Body Divine: Symbol těla v dílech Teilharda de Chardin a Ramanuja. Cambridge University Press. str. 81–. ISBN  978-0-521-38516-9.
  56. ^ C. J. Bartley (2013). Theology of Ramanuja: Realismus a náboženství. Routledge. p. 154. ISBN  978-1-136-85299-2.
  57. ^ John C. Plott (1974). Filozofie oddanosti: Srovnávací studie Bhakti a Prapatti ve Viśiṣṭādvaitě a sv. Bonaventuře a Gabrielu Marcelovi. Motilal Banarsidass. 79, 274.

Bibliografie