Jabala Upanishad - Jabala Upanishad

Jabala Upanishad
Ascetic.jpg
Diskutuje Jabala Upanishad sannyasi (ti, kteří se vzdali)
Devanagariजाबाल
জাবালোপনিষদ্‌ (bengálský )
Název znamenáPojmenována podle védské školy[1]
datumpřed 300 CE, pravděpodobně BCE[2]
Propojeno VedaShukla Yajurveda[3]
VeršeŠest kapitol se 14 verši
FilozofieVedanta

The Jabala Upanishad (Sanskrt: जाबाल उपनिषत्, IAST: Jābāla Upaniṣad), také volal Jabalopanisad, je nezletilý Upanišad z hinduismus. Sanskrtský text je jedním z 20 Sannyasa Upanišady a je připojen k Shukla Yajurveda.

The Jabala Upanishad je starodávný text, složený před rokem 300 n. l. Patří mezi nejstarší upanišady, které diskutují o tématu zřeknutí se světského života za účelem výlučného hledání duchovního poznání. Text pojednává o městě Banaras v duchovním smyslu, as Avimuktam. Popisuje, jak se toto město stalo svatým, a pak dodává, že nejposvátnějším místem k uctívání je jedno uvnitř - Atman (duše, já).

Upanišád tvrdí, že se může kdokoli vzdát - tato volba je zcela na jednotlivci, bez ohledu na to Ášrama (životní etapa), ve které se nachází Jabala Upanishad Zdá se, že za určitých okolností ospravedlňuje sebevraždu jako individuální volbu, což je pohled, který byl oponován dříve Vedic texty a Hlavní upanišády. Ti příliš nemocní se mohou ve své mysli zřeknout světského života. The Jabala Upanishad představuje Vedanta filozofie názor, že ten, kdo se skutečně vzdá, žije etický život, který zahrnuje nikoho nezranit myšlenka, slovo nebo čin. Takový sannyasi (renunciate) opouští všechny rituály, je bez připoutání k něčemu nebo kdokoli a je to ten, kdo je oddaný jednotě Atmana a Brahman.

Dějiny

The Jabala Upanishad je starodávný text složený před rokem 300 n. l. a pravděpodobně kolem 3. století př. n. l.,[4] a mezi nejstaršími, kteří diskutují o tématu zřeknutí se pozemského života za účelem výlučného hledání duchovního poznání.[5] Text se také označuje jako Jabalopanishad (Sanskrt: जाबालोपनिषत्) nebo Gabala Upanishad.[6]

Tématy této upanišády jsou meditace a odříkání.[7] Šalvěj Yajnavalkya „jako vydavatel nařízení této Upanišady“ rozpracovává aspekty vzdání se světského života v zájmu dosažení duchovního osvícení jako „transcendence připoutanosti ke každé touze, včetně touhy po samotném odříkání“.[4] Podle Sarvepalli Radhakrishnan „Profesor východních náboženství a etiky, zdá se, že tato Upanišad za určitých okolností ospravedlňuje sebevraždu, pohled oponovaný dřívějšími Vedic texty a hlavní upanišády.[8] Text pojednává o městě Banaras jako jeden Shiva nikdy neodejde “a jako svaté místo ke cti.[9] Patří také k nejranějším textům, které uvádějí, že čtyři životní etapy nemusí nutně následovat v tom, že se každý může svého světského života kdykoli vzdát.[10] The Jabala Upanishad představuje Vedanta filozofie názor, že správný život a sannyasi nejde o žádné rituály, ani o nosit obětní nit, ale o poznání vlastní duše (Atman, já).[10]

V literatuře védské éry pouze tři ášramy (životní etapy) byly zmíněny s Brahmacharya (student) jako první stupeň a Grihastha (hospodář) jako druhá fáze. Třetí životní etapa ve védských textech se spojila Vanaprastha (obyvatel důchodu nebo obyvatel lesa) a Sannyasa (odříkání) jako jeden ášram. Podle Soti Shivendry Chandry, učence na Rohilkhand University „Oddělení Vanaprasthy a Sannyasy jako dvou různých životních stádií je poprvé zmíněno v dokumentu Jabala Upanishad.[11] Nicméně, Patrick Olivelle, profesor na University of Texas v Austinu, uvádí, že ášrama Sannyasa jako samostatná fáze je zmíněn v Aruni Upanishad, což je pravděpodobně starodávnější Upanišad.[12]

Chronologie a antologie

Není jasné, kdy Jabala Upanishad byl složen, jak je tomu u většiny staroindických textů.[2] Textové odkazy a literární styl naznačují, že tento hinduistický text je starodávný, složený před Asrama Upanishad který je datován na 300 CE.[5] Hajime Nakamura, japonský vědec védské literatury, pochází Jabala Upanishad spolu s Paramahamsa Upanishad kolem začátku společné éry.[13] Německý učenec Upanišad, Joachim Sprockhoff, mu připisuje, že pochází z posledních několika století před začátkem běžné éry,[2] zatímco německý indolog Georg Feuerstein datuje to kolem 300 př.[4] Text je jednou z nejstarších upanišád souvisejících s odříkáním.[4]

V antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 13.[14] V antologii Colebrooke 52 Upanišad, která je populární v Severní Indie, Jabala Upanishad je uveden na čísle 51.[15] V Narayanově antologii 52 Upanišad, která je populární v Jižní Indie, Jabala Upanishad je uveden na čísle 39 nebo 40 v závislosti na rukopisu.[16] V pozdějších kompilacích vydaných v jižní Indii je součástí 108 upanišád.[17] Ve 30 menších upanišadách publikovaných sanskrtským učencem z 19. století Ramamayou Tarkaratnou v Bibliothica Indica, Jabala Upanishad je pojmenováno Gabala Upanishad a jsou uvedeny na čísle 28.[6]

The Jabala Upanishad je jednou z 20 Sannyasa Upanišad.[18] Sultán Mohammed Dara Shikhoh, v roce 1656 pomáhal organizovat a vydávat sbírku 50 Upanišad přeložených do Perský jazyk, s názvem Oupanekhat; v této kolekci Jabala Upanishad je uveden na čísle 29 a „Jabala“ se píše „Djabal“.[19] Tento perský překlad sám přeložil do latiny Anquetil du Perron v letech 1801–02, kde Anquetil poznamenal, že Indové čtou tuto sbírku Upanišadů celou dobu „protože věděli, že je to nejlepší kniha o náboženství“.[19] Překlad Anquetil upanadady upozornil Arthur Schopenhauer a další západní filozofové.[20]

Struktura

Sanskrtský text této upanišady má šest kapitol.[1] Sage Yajnavalkya odpovídá na otázky v prvních pěti, přičemž otázky kladou Brihaspati, Atri, studenti Brahman-Atmanu, krále Janaky a znovu Atri.[21] Poslední kapitola uvádí jména slavných mudrců, kteří byli vzorem sannyasis (renunciates).[22]

Existující texty se nacházejí ve dvou verzích. Jedna se skládá ze šesti kapitol strukturovaných do 14 veršů,[23] zatímco druhá verze má šest kapitol se stejným obsahem, ale nečísluje 14 veršů.[24]

První tři kapitoly jsou věnovány definování místa, kde je sídlo všech bytostí a konečné reality (Brahman ) bydlí a jak se k tomu dostat rozjímání, hinduistický bůh Šiva a město Váránasí.[25][26] Další tři kapitoly se týkají odřeknutí.[27] Popisují vlastnosti a Paramahamsa jako ten, kdo dosáhl nejvyššího stavu duchovnosti,[28] kdo opouští všechny vnější příznaky askeze a zahodí všechny vztahy nebo světské pohodlí, aby poznal „Brahman, podstatu Já“.[25]

Obsah

Svaté město Váránasí

Hinduistické svaté město Váránasí je popsána v Jabala Upanishad.

První kapitola Upanišady se otevírá jako rozhovor mezi sebou Brihaspati a Yajnavalkya, kde Brihaspati požádá Yajnavalkya o informace o místě, kde žije sídlo všech bytostí, Brahman.[22] Yajnavalkya uvádí, že skutečné Brahmanské sídlo všech bytostí, nebo Kurukshetra, je Avimuktam - místo, které Shiva nikdy neopustil.[21] Tento Avimuktam je součástí Váránasí (Banaras).[29] Všichni, kteří se zřekli, by se po svém putování měli zdržet Avimuktam.[22] Toto je místo, tvrdí Upanišad, kde Rudra dodává mokša znalosti, právě když odcházejí poslední životně důležité dechy umírajících, které vedou k videhamukti (spása po smrti).[29][22] Toto místo je svaté, místo k uctívání a neopouštění.[22][23]

Ve druhé kapitole, šalvěj Atri ptá se Yajnavalkya „jak mohu poznat tohoto nekonečného, ​​neprojeveného Átmana?“[30] Atman, uvádí Yajnavalkya, lze nalézt v Avimuktam.[31] Atri se poté zeptá, jak najít Avimuktam.[30] The Jabala Upanishad používá slovní hříčky k vyjádření doslovného a skrytého alegorického významu.[1] Yajnavalkya na to odpovídá Avimuktam se nachází mezi Varana a Nasinebo Varajati a Nasayati.[1]

Geograficky se město Varanasi nachází na Ganges řeka, kde byly pojmenovány dvě malé, většinou suché řeky Varana a Asi připojte se k Ganze[1][31] Metaforicky text přidává, Varana je pojmenován, protože odvrací chyby orgánů (Varajati), a Nasi je pojmenován, protože ničí hříchy spáchané orgány člověka (Nasayati).[30][31] Atri, po vyslechnutí této metaforické odpovědi, opakuje svoji otázku: „ale kde je toto místo Avimuktam? “Yajnavalkya to odpovídá Avimuktam je již v Atri, „kde se jeho nos a oční obočí setkávají, protože tam je místo světa nebe a nejvyššího světa Brahmanu“.[30][32] Tento Avimuktam je „sídlem Brahmanu“.[33]

Osoba, která si je vědoma Brahmanu, ji ctí jako Átmana v Avimuktam v něm.[30][34] Ramanathan interpretuje tento verš v tom smyslu, že zná toho, kdo má skutečnou podstatu Avimuktam chápe, že „individuální Já (duše) není nic jiného než Brahman bez atributu“.[23]

Ve třetí kapitole, nejkratší v Upanišadu, studenti Brahmanu žádají Yajnavalkyu, aby doporučil hymnus, který někoho vede k nesmrtelnosti.[35] Yajnavalkya doporučuje Satarudriyahymnus se stovkami jmen boha Rudry.[35] Tato hymna se nachází v sekcích 16.1 až 16.66 Vajasaneyi Samhita v Yajurveda,[36] a je koncipován jako mnoho epitet Atman.[1]

Jak se vzdát

Ve čtvrté kapitole Upanišadu se král Janaka z Videhy ptá Yajnavalkyi: „Pane, vysvětli Sannyasu [odříkání].“[36]

Yajnavalkya odpovídá, že člověk může dokončit Brahmacharya (studentská životní etapa), potom Grihastha (hospodář), následovaný Vanaprastha (odchod do důchodu) a nakonec Sannyasa (pouť jako Parivrajaka Bhikshu, vzdání se). Nebo, pokračuje Yajnavalkya, se člověk může zříci ihned po dokončení studentské životní etapy nebo po domácí fázi, bez ohledu na to, zda jeden dokončil rituál posvátného ohně nebo jiné rituály.[36][35] Olivelle interpretuje rituální odkaz na posvátný oheň jako nepřímý odkaz na manželství, a text tedy tvrdí, že ti, kdo se oženili nebo se nikdy neoženili, se mohou oba vzdát.[36] The Jabala Upanishad zde se doporučuje, aby se člověk mohl vzdát dne, kdy se cítí odtržen od světa, bez ohledu na to, v jaké životní fázi se nachází a zda tuto etapu dokončil.[37]

Yajnavalkya uvádí, že někteří lidé provádějí rituál Prajapati[1] když se vzdají, ale nemělo by se to dělat.[39] Místo toho by měl člověk obětovat Agni (oheň), který je jeho vlastním životním dechem.[40] Měl by učinit „nabídku tří prvků“, konkrétně „Sattva [dobrota], Rajas [energie] a Tamas [tma] „uvnitř.[40][41][poznámka 1] Měl by se ctít Prána (vnitřní životní síla), protože to je yoni (lůno, rodiště) všech požárů.[39][40] Nemůže-li získat tento oheň, měl by obětovat oběť "Om! Nabízím všem božstvům, svaha„s vodou, když zahajuje životní etapu odříkání.[39] Když nabízí tuto obětování, měl by se naučit, že osvobozující mantra z Om jsou tři Védy[poznámka 2] a Brahman, který má být uctíván.[39][48]

Život je posvátný a končí volbou

Pokud je příliš nemocný (pozorovat odříkání), může odříkání praktikovat pouze mentálně a slovy.

- Yajnavalkya v Jabala Upanishad Kapitola 5[49]

V páté kapitole se Atri ptá Yajnavalkyi, zda někdo, kdo pronásleduje Brahman, může být bez posvátné nitě. Podle překladu Paul Deussen, profesor a německý indolog, Yajnavalkya odpovídá, že „právě tato věc je posvátná nit, konkrétně Átman“.[48] Zřeknutí se nebo Parivrajaka (jiný výraz pro zřeknutí se) vykonává oběť Atmanu, kdykoli se živí nebo si vypláchne ústa vodou.[48] Krmení a oblékání jeho Prána (životní síla) je jedinou povinností zřeknutí se.[50]

Yajnavalkya uvádí, že se zřeknutí může zvolit smrt hrdiny smrtí ve „spravedlivé válce“,[51] nebo se zdržet jakéhokoli jídla, jít do vody nebo ohně nebo začít na „velké cestě“.[48][52][Poznámka 3] Tato část vedla některé vědce k přesvědčení, že tato Upanišad může dávat na výběr ukončení života jednotlivci a za určitých okolností ospravedlnit sebevraždu.[54][poznámka 4] Tento pohled se liší od védských textů a Hlavní upanišády kteří považují sebevraždu za špatnou.[8][57]

Podle této Upanišady podniká poutník odříkání cestu k poznání Brahmanu s čistotou myšlení, bez věcí, s oholenou hlavou, oblečenou v odbarvených šatech, osvobozenou od nepřátelství vůči všem a žije z almužny.[48][58] Tato metoda není nezbytná pro kohokoli příliš nemocného nebo ve smrtelném nebezpečí - taková osoba se může vzdát slovně i duševně.[59][49]

Paramahamsa: ideální odříkávač

V šesté a poslední kapitole uvádí Yajnavalkya příklady Paramahamsové,[poznámka 5] nejvyšší zřeknutí se: mudrci Samvartaka, Aruni, Světaketu, Durvasa, Ribhu, Nidagha, Jadabharata, Dattatreya a Raivataka.[49] Paramahamové nenesou předměty ani nevykazují známky, které by naznačovaly, že se vzdali, jejich chování je skryté, mohou se zdát jen šílené.[61][49] Nenosí hole, ani mísu, ani chomáč vlasů, ani posvátnou nit, ale jsou to ti, kteří hledají Átman (já, duše).[49][62]

Nahý, jak se narodil, za dvojicí protikladů (radost proti zármutku atd.), Bez věcí, zcela oddaných cestě k pravdě, Brahman, s čistým srdcem, chodícím ven, prosícím o almužnu ve správný čas[poznámka 6] jen aby udržel svůj život s břichem jako náčiním, vyrovnaným, ať už něco dostane nebo ne, zůstat bez domova, ať už v opuštěném domě, v chrámu, na hromadě trávy, na mraveniště, u kořeny stromu, v hrnčířské dílně, na břehu řeky, v horské jeskyni, v rokli, v dutém stromu, u vodopádu nebo jen na holé zemi, neusilující, bez pocitu „dolu“, daný čistá kontemplace, pevně zakořeněná v nejvyšším Já, vymýcení všech zlých skutků, [...] je nazýván Paramahamsa.

— Jabala Upanishad, Kapitola 6 (zkráceno)[49]

Paramahamsa je odříkač, který hledá své vlastní já, opouští nečisté činy a zlo uvnitř a věnuje se meditaci o Átmanu a Brahmanu.[61]

Vliv

Pět důležitých textů Upanishad, podle Olivelle - Jabala plus Aruni, Laghu-Samnyasa, Kathashruti a Paramahamsa Upanišády - poskytují různé odpovědi na otázku, kdy se někdo může vzdát světského života a vést klášterní život.[63] The Laghu-Samnyasa Upanishad, Kathashruti Upanishad a Paramahamsa Upanishad navrhnout, aby se muž mohl vzdát poté, co postupně dokončí životní etapu studenta, domácnosti a důchodu, a poté získá souhlas svých starších a přímých členů rodiny. Naproti tomu Jabala Upanishad a Aruni Upanishad tvrdí, že volba je zcela na jednotlivci, aniž by bylo nutné dokončit jakoukoli životní etapu nebo vyžadovat souhlas kohokoli jiného.[63]

Pokud se jedinec cítí Vairagya (odloučení od světa), Jabala Upanishad tvrdí, že neplatí žádné předběžné podmínky a jednotlivec má duchovní právo okamžitě se vzdát.[64] Tento princip v Jabala Upanishad byl citován vědci ze středověku, jako např Adi Shankara,[poznámka 7] Vijñāneśvara, Sureśvara a Nilakantha jako védský základ, díky kterému je odříkání individuální volbou a správným rozhodnutím. Tato volba byla označována jako a Vikalpa pozdějšími učenci, které musí společnost a stát respektovat.[64] The Jabala Upanishad souhlasil s některými Dharmasastras o právu vzdát se a vést klášterní život, ale jeho názory byly v rozporu s ostatními, jako jsou ti v Manusmriti verše 6,35–37. Text podnítil debatu o právu jednotlivce a středověcí hinduističtí učenci se spoléhali na stranu Jabala Upanishad.[66]

The Jabala Upanishad ovlivnil i další vědecká díla. The Jivanmukti-viveka, napsaný 14. stol Advaita Vedanta vědec a Říše Vijayanagara učitel Vidyaranya, Odkazuje na Jabala Upanishad zatímco popisuje ty, kdo dosáhnou živého osvobození.[67]

Viz také

Poznámky

  1. ^ To jsou tři Guṇa v Samkhya škola Hinduistická filozofie.
  2. ^ „Om“ je v hinduistických textech tradičně považováno za složené ze tří slabik, „A“, „U“ a „M“.[42] Nejstarší upanišady považují tyto slabiky za symboliku tří Ved - the Rigveda, Samaveda a Yajurveda.[42][43] „Om“ je v těchto textech také uváděno jako symbol Brahman a Atman, ontologické koncepty v hinduismu.[42] The Jabala Upanishad zmiňuje pouze tři Védy, místo čtyř, což naznačuje, že se pravděpodobně jedná o starodávný text, protože čtvrtá Véda se jmenovala Atharvaveda, i když složený kolem 1000 BCE,[44] získal uznání jako Veda ve starověké Indii ve stoletích kolem začátku běžné éry,[45][46] dokonce i v buddhistických textech.[47]
  3. ^ „Velká cesta“ označuje volbu kráčet na sever bez jídla, dokud jeden nezemře, zatímco „smrt hrdiny“ označuje smrt v „spravedlivé válce“, což je válka, která je morálně oprávněná.[53]
  4. ^ Někteří vědci přeložili tento verš velmi odlišně a do závorek přidali své vlastní interpretace. Vidět Paul Deussen,[48] Ramanathan,[23] a Margaret Battinová,[55] pro příklady různých výkladů. Nedávný překlad a tlumočení od Olivelle jsou podobné jako u Deussena.[56]
  5. ^ Slovo Paramahamsa znamená „nejvyšší labuť nebo houser“ a označuje vznešený typ zřeknutí se.[60]
  6. ^ Vhodný čas na hledání almužny v hinduistické tradici odříkání je pozdní odpoledne, kdy lidé již dojedli a mohou mít zbytky.[61]
  7. ^ Ze všech Sannyasa Upanišad, Jabala Upanishad byl jediný, kterého Shankara citoval ve svém bhasya na Brahma Sutras, a udělal to několikrát, v 1.2.32, 2.1.3, 3.3.37–41, 3.4.17–18 atd.[65]

Reference

  1. ^ A b C d E F Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 757.
  2. ^ A b C Olivelle 1992, s. 5, 8–9.
  3. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 553.
  4. ^ A b C d Feuerstein 1989, str. 75.
  5. ^ A b Olivelle 1992, s. 5, 7–9.
  6. ^ A b Müller 1962, str. 11.
  7. ^ Dalal 2010, str. 431.
  8. ^ A b Battin 2015, str. 22.
  9. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 757–759.
  10. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 757–761.
  11. ^ Chandra 2006, str. 173.
  12. ^ Olivelle 1993, str. 117–120.
  13. ^ Hajime Nakamura (1989), A History of Early Vedānta Philosophy, Volume 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120806511, strana 45
  14. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 556–557.
  15. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 561.
  16. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 564.
  17. ^ Keith 2007, str. 501.
  18. ^ Olivelle 1992, str. x – xi, 5.
  19. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 558–559.
  20. ^ Maurice Bloomfield (1908). The Religion of the Veda: The Ancient Religion of India (from Rig-Veda to Upanishads). Putnam & Sons. str.54 –59.
  21. ^ A b Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 757–758.
  22. ^ A b C d E Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 758.
  23. ^ A b C d Ramanathan, prof. A. A. „Jabala Upanishad“. Duchovní knihovna Vedanta. Citováno 6. ledna 2016.
  24. ^ „जाबालोपनिषत्“. sanskritdocuments.org. Citováno 6. ledna 2016.
  25. ^ A b Dalal 2010, str. 555.
  26. ^ Olivelle 1992, s. 141–143.
  27. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 759–761.
  28. ^ Olivelle 1992, s. 143–146.
  29. ^ A b Olivelle 1992, s. 141–142 s poznámkami pod čarou.
  30. ^ A b C d E Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 758–759.
  31. ^ A b C Olivelle 1992, str. 142 s poznámkami pod čarou.
  32. ^ Olivelle 1992, s. 142–143 s poznámkami pod čarou.
  33. ^ Dalal 2010, str. 51.
  34. ^ „जाबालोपनिषत्“. sanskritdocuments.org. str. ॥ २॥, verš 2. Citováno 6. ledna 2016.
  35. ^ A b C Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 759.
  36. ^ A b C d Olivelle 1992, str. 143 s poznámkami pod čarou.
  37. ^ Olivelle 1993, s. 118–119, 178 s poznámkami pod čarou.
  38. ^ Olivelle 1992, str. 144 s poznámkou pod čarou 15.
  39. ^ A b C d Olivelle 1992, str. 144 s poznámkami pod čarou.
  40. ^ A b C Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 759–760.
  41. ^ Olivelle 1992, str. 144 s poznámkami pod čarou, Citát: „Nechte ho vykonat pouze tříprvkovou oběť. Jedná se o tři prvky: dobro, energii a temnotu.“.
  42. ^ A b C Dalal 2010, str. 287.
  43. ^ Som Raj Gupta (2001). Slovo mluví k Faustianovi: Chandogya Upanisad. Motilal Banarsidass. str. 17–18. ISBN  978-81-208-1797-5.
  44. ^ Michael Witzel (2003), „Vedas and Upaniṣads“, The Blackwell Companion to Hinduism (Redaktor: Gavin Flood), Blackwell, ISBN  0-631215352, strana 68
  45. ^ Carl Olson (2007), Mnoho barev hinduismu, Rutgers University Press, ISBN  978-0813540689, strany 13-14
  46. ^ Laurie Patton (1994), autorita, úzkost a Canon: Eseje ve védské interpretaci, State University of New York Press, ISBN  978-0791419380, strana 57 s poznámkou pod čarou 24
  47. ^ Thomas William Rhys Davids (1903). Buddhistická Indie. Putnam. str.213.
  48. ^ A b C d E F Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 760.
  49. ^ A b C d E F Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 761.
  50. ^ Deussen, Bedekar a Palsule 1997, str. 758, poznámka 5, 760.
  51. ^ Olivelle 1992, str. 134.
  52. ^ „जाबालोपनिषत्“. sanskritdocuments.org. str. ॥ ५॥, verš 5. Citováno 6. ledna 2016.
  53. ^ Olivelle 1992, str. 134 s poznámkou pod čarou 18.
  54. ^ Battin 2015, s. 22–23.
  55. ^ Battin 2015, str. 25.
  56. ^ Olivelle 1992, s. 145 s poznámkami pod čarou.
  57. ^ Lee Headley (1994), Suicide in Asia and the Near East, University of California Press, ISBN  978-0520048119, strany 211–212
  58. ^ Olivelle 1992, str. 145.
  59. ^ Olivelle 1992, str. 145 s poznámkou pod čarou 22.
  60. ^ Olivelle 1993, str. 165.
  61. ^ A b C Olivelle 1992, s. 145–146 s poznámkami pod čarou.
  62. ^ „जाबालोपनिषत्“. sanskritdocuments.org. str. ॥ ६॥, verš 6. Citováno 6. ledna 2016.
  63. ^ A b Olivelle 1993, s. 118–119.
  64. ^ A b Olivelle 1993, s. 178–179 s poznámkami pod čarou.
  65. ^ Olivelle 2011, s. 220–221 s poznámkou pod čarou 38.
  66. ^ Olivelle 1993, s. 179–181 s poznámkami pod čarou.
  67. ^ Olivelle 1993, str. 171.

Bibliografie