Tripuratapini Upanishad - Tripuratapini Upanishad

Tripuratapini Upanishad
Śiva-Śakti MS.jpg
Upanišad představuje bohyni Šakti a boha Šivu společně jako zdroj vesmíru
Devanagariत्रिपुरातापिनी
IASTTripurātāpinī
Název znamenáOddaný ze tří měst
datum12. až 15. století n. L[1]
TypShakta[2]
Propojeno VedaAtharvaveda[3]
Kapitoly5[4]
FilozofieShaktismus, Vedanta[2]

The Tripuratapini Upanishad (Sanskrt: त्रिपुरातापिनी उपनिषद्, IAST: Tripurātāpinī Upaniṣad) je středověký sanskrtský text a jeden z nezletilých Upanišady z hinduismus.[2] Je klasifikován jako jeden z osmi Shakta Upanišady a připojené k Atharvaveda.[3]

Upanišad je pozoruhodná bohyně a text související s tantrou. Tvrdí, že vesmír byl vytvořen spojením Shiva a Shakti, že veškerá existence je vzájemně závislá jak na ženském, tak na mužském.[4] Text představuje Tripura jako prvotní síla,[5] jako velká bohyně tří měst,[6] tantra čakry (yantra) jako prostředek jejího uctívání, kolo kamakala a popisuje mantry, aby si ji pamatoval.[7][8]

Poslední kapitola Upanišady je Advaita stylová diskuse o bohyni (Shakti) jako o konečné realitě Brahman s textem, který to tvrdí Atman (já, duše) je totožný s Brahmanem.[8][9] Tyto filozofické premisy Tripuratapini Upanishad patří do Shaktadavaitavada tradice (doslovně, cesta nedualistické Shakti).[10]

Dějiny

Autor a století, ve kterém Tripuratapini Upanishad byl složen není znám. Text byl pravděpodobně složen ve stejném období jako ostatní Shakta Upanišady mezi 12. a 15. stoletím CE.[1] I když je tento text ve sbírce Upanišadic relativně pozdní, literární důkazy potvrzují, že Shakta Tantrism má kořeny ve starověku a interakce mezi Vedic a Tantrický tradice sahají nejméně do šestého století,[11] a nárůst vývoje tradice tantry během pozdního středověku, uvádí Geoffrey Samuel, byly prostředkem, jak čelit a vyrovnat se s islámský invaze a politická nestabilita v a po 14. století n. l. v některých částech Indie a Tibetu.[12]

The Tripuratapini Upanishad, spolu s Tripura Upanishad, přilákaly vědecky bhasya (komentář) ve druhé polovině 2. tisíciletí, např Bhaskararaya,[13] a Ramanand.[14]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Tripuratapinyopanisad a Tripuratapinyupanisad, ale druhý je odlišný ve struktuře a verších než první, přestože zpráva je v obou podobná.[8] V Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 80.[15]

Obsah

Text se skládá z 5 kapitol, z nichž každá je nazývána Upanišad.[9][4]

První část Upanishad popisuje povahu Tripury - bohyně tří měst a tvrdí, že svět byl vytvořen spojením Shivy a Shakti z Tripury.[16] Strom Bija (seed), tvrdí text, jsou Vagbhava-kuta (vrchol tvůrčího pocitu), Kama-kuta (vrchol touhy) a Šakti-kuta (vrchol síly) a text vysvětluje všechny jako kódované Gayatri Mantra.[17][18]

Rozjímání

Bez připevnění k předmětům,
zahalen v srdci[poznámka 1]
mysl přestává být myslí.
Toto je nejvyšší stav,
ovládni mysl,
dokud se to neuklidní v srdci,
to jsou znalosti,
to je meditace.

—Tripuratapini Upanishad 5.7-8
Přeložil William Mahony[20]

Tat uvádí, že text je věčný Brahman (metafyzická realita), projevující se ve světě jako ten naplněný touhami, nebo Šiva. Tat odráží ka v rámci ka-e-i-la-hrim tantrický kód, zatímco Los Angeles v tom kódu je bohyně Země.[21] Podobně text mapuje všechny části védské gayatri mantry jako součást tajného kódu v rámci Srividya a Srichakra jak pojednává Kama-kuta, tvrdí, že je ženská a její plodivá povaha.[17][21] The Šakti-kuta, je textem popsán jako kód pro bezpohlavní individuální Já (duši), mužského boha (Šivu) a ženskou bohyni (Tripuru).[17][21] Dosáhnout Vagbhava-kuta je zvládnout řeč, dosáhnout Kama-kuta je ovládnout nádheru a dosáhnout Sakti-kuta je ovládnout a přilákat všechny tři světy, tvrdí text Tripuratapini.[21]

Druhá část Upanishad popisuje Tripura-vidya (znalost Tripury), ve třech formách - Atmasana, Shakti a Shiva. Text vysvětluje Srichakru nejprve v přirozeném pořadí a poté v obráceném pořadí, poté popisuje techniky uctívání bohyně a metody její oddanosti.[22] Třetí část Upanishad popisuje Yantry (mystické geometrické diagramy), jako prostředek pro konceptualizaci božského nitra a pro vnější rituální oddanost.[23] Čtvrtá část Upanishad je nejkratší ze všech kapitol a tvrdí teorii života, smysl Bhagavati a možnost vítězství nad smrtí.[24] Bohyně Tripura, uvádí Mahadevan, je zde tantricky představena jako Kudaliní Shakti.[5]

Pátá a poslední část Upanishad je převážně filozofická a představuje její teorii abstraktu nirguna Brahman (konečná neměnná realita bez vlastností, bez atributů), něčí Atman (neměnná realita uvnitř jako duše, já), mysl jako zdroj egoismu, povrchních chutí a utrpení.[19] Poté text tvrdí, že duchovní osoba by měla uklidnit tuto mysl, meditovat a znát Atman ve svém srdci, vědět, že ve všech bytostech existuje stejná duše a to je totožné s beztvarým Brahmanem.[19][25][26]

Vliv

The Tripuratapini Upanishad spolu s Bhavana Upanishad, Devi Upanishad a Sri Sukta z Rigveda, uvádí Brooks, se často připojuje k tradicím Kaula i Samaya Tantra Shri Vidya rituály.[13] To naznačuje rozsáhlý dosah textu napříč dvěma hlavními tantrickými tradicemi a jejich pokusy spojit relativně moderní texty se starodávnými védskými základy.[27][28]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Pátá kapitola popisuje srdce jako chrám své duše, sebe sama.[19]

Reference

  1. ^ A b Cush 2007, str. 740.
  2. ^ A b C Mahadevan 1975, str. 235-236.
  3. ^ A b Tinoco 1996, str. 88.
  4. ^ A b C Warrier 1967, str. 1-34.
  5. ^ A b Mahadevan 2006, str. 202.
  6. ^ Warrier 1967, str. 11-13.
  7. ^ Warrier 1967, str. 14-28.
  8. ^ A b C Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA410, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 410-413
  9. ^ A b Hattangadi 2000.
  10. ^ McDaniel 2004, str. 89-91.
  11. ^ Brooks 1990, str. xii.
  12. ^ Geoffrey Samuel (2010), Tantrické revize, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120827523, strany 60-61, 87-88, 351-356
  13. ^ A b Brooks 1990, str. 37-38.
  14. ^ Brooks 1990, str. 221 s poznámkou 64.
  15. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  16. ^ Warrier 1967, s. 1-2.
  17. ^ A b C Warrier 1967, s. 2-7.
  18. ^ Brooks 1992, str. 93-94.
  19. ^ A b C Warrier 1967, str. 29-34.
  20. ^ Mahony 1997, str. 197 s poznámkou pod čarou 166.
  21. ^ A b C d Brooks 1992, str. 93-95.
  22. ^ Warrier 1967, str. 13-21.
  23. ^ Warrier 1967, str. 21-25.
  24. ^ Warrier 1967, str. 25-28.
  25. ^ Mahony 1997, str. 194-199.
  26. ^ Hattangadi 2000, str. 11, například verše 5.8, 5.12, 5.21, překlad viz Warrier (1967), strany 30-33.
  27. ^ Brooks 1990, s. 37-39, 224 s poznámkou 81.
  28. ^ McDaniel 2004, str. 90-94.

Bibliografie