Atma Upanishad - Atma Upanishad

Atma
Holistic-health.jpg
Text popisuje tělo, mysl a duši[1]
Devanagari.्मा
IASTMatma
Název znamenáAtman (já, duše)
AutořiAngiras
TypSamanya
Propojeno VedaAtharvaveda
Kapitoly3[2]
Verše31
FilozofieVedanta[3]

The Atma Upanishad (Sanskrt: आत्मा उपनिषत्), je jedním z nezletilých Upanishadic texty z hinduismus, napsáno v Sanskrtský jazyk. Je to jedna z 31 upanišád, spojených s Atharvaveda.[4] Je klasifikován jako a Samanya (obecně) a Vedantic Upanishad.[3][5]

Upanišad popisuje tři typy Já (atman ): vnější já (tělo), vnitřní já (individuální duše) a nejvyšší já ( Brahman, Paramatma, Purusha).[2] Text tvrdí, že během meditace je třeba meditovat Jóga, na nejvyšším já jako něčí já, které je částečné, neposkvrněné, neměnné, bez touhy, nepopsatelné, všeprostupující.[6]

Text byl také označován jako Atmopanishad.[7] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 76.[8]

Struktura

Upanišad je krátký text strukturovaný jako směsice prózy a poezie. Védský mudrc ji předkládá jako kázání Angiras na těle, mysli, duši a Paramatma.[9][10][1]

Obsah

Text začíná na Sage Angiras s uvedením Puruša se projevuje jako tři typy atman (Já): Ajayat-Atma nebo vnější átman (narozené já, tělo), Antar-Atma nebo vnitřní átman (individuální duše) a Paramatman nebo nejvyšší átman (Brahman, vesmírná duše).[2][1][10]

Vnější nebo vnější já uvádí, že text se skládá z anatomických orgánů a částí, které je třeba vidět, vnímat, jednat, reagovat a plodit. Vnější Já je fyzické tělo, rodí se a zaniká.[9][1]

Vnitřní já je to, co vnímá pět elementy: Prithvi (Země), Ap (voda), Vaju (vzduch), Agni (oheň) a Akasha (éter). Toto vnitřní já, tvrdí text, je rozlišováno jako vědomí prostřednictvím činností, jako je vnímání empirického světa, mluvení, tanec, zpěv, zívání; projevy, jako je paměť; je obětí ambicí, má a nemá rád, hněv, strach, chamtivost, potěšení a bolest, pochybnosti a klam.[1] Vnitřní já rozlišuje a rozlišuje mezi filozofiemi jako např Nyaya, Mimamsa, Puranas a různé Dharmashastras.[9][10] Tyto schopnosti, mysl (Manas) a vědomí (Cit) tvoří vnitřní já, definuje Atma Upanishad.[9][10][1]

Nejvyšší Já je ten, kdo je uctíván slabikami Om, a zbožňován v Védy.[10][1] Jeden zprostředkovává toto nejvyšší Já praktikováním jóga: kontrola dechu, odtažení v mysli a další jógová cvičení.[6] Jako semeno fikus strom nebo proso nelze pochopit ani rozbitím na 100 000 částí, podobně nelze pochopit Paramatmana rozdělením na části, protože je částečný, nemá žádnou vlastnost a kvalitu (Guna), je čistý a není účinkem děl.[6] Je to nekonečno Brahman, Puruša který se ani nenarodí, ani nezemře, ani se nerozpadne, uvádí text.[1][10] Nelze jej rozdělit, spálit nebo zničit. Nemá žádné končetiny, žádné skvrny, žádné konflikty, žádná očekávání a nedotýká se pocitů smyslových orgánů ani ega.[6][1] Je oddělena od vnějšího a vnitřního já, je všudypřítomná, čistá, neměnná.[6][10][1]

Komentář

Německý indolog Paul Deussen uvádí Atma Upanishad převádí "krásnou poetickou" sekci na Átmana v Chandogya Upanishad, do „nejsuchšího“ školního popisu.[11] Upanišad vysvětluje a odkazuje na fragmenty hymnů ze starověkých textů, včetně klasických upanišád. Popis Paramatman v tomto textu je odvozen od Chandogya Upanishad, Shvetashvatara Upanishad, Prashna Upanishad, Bhagavadgíta,[1] the Katha Upanishad, Dhyanabindu Upanishad, Yogashikha Upanishad a Maitrayaniya Upanishad.[11]

Reference

  1. ^ A b C d E F G h i j k Michael Nagler (2007), v Upanišady (redaktor: Eknath Easwaran), Modrá hora, ISBN  978-1586380212, strany 280, 286-287, 375
  2. ^ A b C Deussen 1997, str. 655-656.
  3. ^ A b Deussen 1997, str. 567.
  4. ^ Prasoon 2008, str. 82.
  5. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Nástin náboženské literatury v Indii, H. Milford, Oxford University Press, str. 364, ISBN  81-208-2086-X
  6. ^ A b C d E Deussen 1997, str. 656.
  7. ^ Rajendralala Mitra, Sdělení o sanskrtských rukopisech Vláda Bengálska (1871), strana 56
  8. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  9. ^ A b C d Deussen 1997, str. 655.
  10. ^ A b C d E F G Hattangadi 2003.
  11. ^ A b Deussen 1997, str. 655–6.

Bibliografie

externí odkazy