Ganapati Atharvashirsa - Ganapati Atharvashirsa

Ganapati Upanishad
Ganesh01.jpg
Text označuje, že Ganéša je stejná jako Om, Atman a Brahman
Devanagariगणपत्यथर्वशीर्ष
datum~ 16. nebo 17. století
Propojeno VedaAtharvaveda
Verše14
FilozofieVedanta

The Ganapati Atharvashirsa (Sanskrt: गणपत्यथर्वशीर्ष, Gaṇapatyarthavaśīrṣa) je sanskrtský text a nezletilý Upanišad z hinduismus. Je to pozdní upanišadský text věnovaný Ganéša, božstvo představující intelekt a učení[1]. Tvrdí to Ganéša je stejná jako věčná základní realita, Brahman.[2][3] Text je připojen k Atharvaveda,[2] a je také označován jako Sri Ganapati Atharva Sirsha, Ganapati Atharvashirsha, Ganapati Atharvasirsa, nebo Ganapati Upanishad.

Text existuje v několika variantách, ale se stejnou zprávou. Ganéša je popsána jako stejná jako ostatní hinduistické bohy, jako konečná pravda a realita (Brahman) satcitananda jako duše v sobě (Atman) a v každé živé bytosti, jako Om.[4][5][6]

Dějiny

Ghurye konstatuje, že text identifikuje Ganesu s Brahman a je velmi pozdního původu,[7] zatímco Courtright a Thapan ji datují do 16. nebo 17. století.[8][9] Zatímco Upanishad je pozdní text, nejstarší zmínka o tomto slově Ganapati se nachází v hymnu 2.23.1 2. tisíciletí př. n. l Rigveda.[10] Ganapati doslovně znamená „vůdce zástupů“, není však jisté, zda se védský termín konkrétně zmiňoval o Ganéši.[11][12]

Text Ganapati Upanishad je uveden na čísle 89 v Muktika kánon 108 upanišád sestavený v polovině 17. století,[13] a také zmínil c. 1800 od Upanishad Brahmayogin ve svém komentáři ke kánonu Muktika.[14]

Textové varianty

Text existuje v několika verzích. A kritické vydání byla vydána v roce 1984 Gudrun Bühnemann s překladem.[15]

Na počátku devatenáctého století provedl těžce upravený a zkrácený překlad Vans Kennedy.[16]

J. R. Sartha vydal vydání z roku 1969.[17] V roce 1985 Courtright vydal anglický překlad založený na edici Sartha.[18]

Swami Chinmayananda publikoval v roce 1987 variantu sanskrtského textu s anglickým překladem. Ve své verzi zdrojového textu seskupuje verše do sekcí, které nazývá upamantry. Poznamenává, že v důsledku toho se jeho číslování řádků a veršování může lišit od těch, které jsou uvedeny v jiných variantách.[5]

John Grimes ve své knize o Ganapati z roku 1995 poskytuje strukturální analýzu včetně verze sanskrtského textu a anglického překladu. Jeho verze neposkytuje žádná čísla řádků.[2]

Je součástí pěti Atharva Shiras Upanišad, z nichž každá je pojmenována podle pěti hlavních božstev nebo svatyní (panchayatanan tradice Smarta) z Ganapati, Narayana, Rudra, Surya a Devi.[19][20][21]

Obsah

Text se otevře s Shanti hymnická předehra neboli mírový chorál nalezená v mnoha rukopisech sanskrtských textů.[22][23]

Ganéša jako nejvyšší realita

První verš upanišadů tvrdí, že Ganéša je Nejvyšší princip a veškerá metafyzická absolutní realita zvaná Brahman v hinduismu.[24] Ganéša je textem prosazován jako totožný s Om, Brahmanem, Átmanem nebo duší a jako viditelný projev védské myšlenky Tat tvam asi (jste to vy) nalezený v šesté kapitole Chandogya Upanishad,[25] podobným způsobem jako Shiva v Shaiva Upanishads, Vishnu ve Vaishnava Upanishads, Devi v Shakti Upanishads.[26][27][21]

Pocta Pánu Gaṇeśa. Oṃ. Úcta k Gaṇapati. Jste skutečně viditelným „Že jsi ty“ [tattvamasi]. Skutečně produkujete vesmír. Opravdu to udržíte. Opravdu to zničíte. Jste skutečně všudypřítomná realita. Jste projevem věčného já (Brahman).[28]

Chinmayananda překládá tento verš takto:

(Ó Pane Ganapati!) Pouze ty jsi viditelným projevem Esence slov „To jsi ty“. Ty sám jsi Doer. Vy sám jste Stvořitel a Udržovatel (vesmíru). Ty sám jsi Ničitel. Vskutku vy všichni jste toto „idam sarvam“ ve stvoření, protože jste Brahman. Jsi Věčný Átman v tělesné podobě. “[29]

Identifikace s jinými božstvy as Om

Ganéša je stejný jako Brahma, Višnu, Šiva, všechna božstva, vesmír a Óm.[30] Ganéša, tvrdí text, je Absolutní, stejně jako každá duše má stejnou duši.[30]

Jsi Brahmā, Vişņu a Rudra [Śiva]. Jsi Agni, Vāyu a Sūrya. Jsi Chandrama. Jste země, vesmír a nebe. Jste projevem mantra "Oṃ".[28]

Variantní verzi této pasáže přeložil Chinmayananda takto:

(Ó Pane Ganapati!) Jsi (Trojice) Brahma, Viṣnu a Maheśa. Jsi Indra. Jste oheň a vzduch. Jsi slunce a měsíc. Jsi Brahman. Jste (tři světy) Bhuloka, Antariksha-loka a Swargaloka. Jsi Om. (to znamená, že jste toto všechno).[31]

Verše uvádějí, že Ganéša je vše, co je duchovní satcitananda všechna slova, všechny čtyři úrovně řeči, veškeré znalosti, veškeré vědomí, zdroj celého vesmíru, vesmír nyní, ten, ve kterém bude vesmír někdy rozpuštěn, tři Guṇové z Samkhya filozofie a to, co je za ní, všechny stavy bytí, pravda, jednota, spokojenost, vnitřní blaženost.[32]

Integrace tantry

Muladhara čakra
Muladhara čakra

Některé důkazy, že práce je pozdního původu, která spojuje Ganapati s Muladhara čakra:

त्वं मूलाधारस्थितो॑‌सि नित्यम्

Neustále bydlíte v mūlādhāra čakra.[28][33]

Tento text poskytuje podrobný popis Ganéši bija mantra gaṃ (Sanskrt: गं; gaṃ). Když je tato mantra psána pomocí zjednodušených metod přepisu, které neobsahují diakritická znaménka představující nazální zvuky, je psána jako „gam“. Tento bija mantra se používá také v Ganéša Purána který je obecně datován jako předcházející Ganapati Atharvasirsa. Courtright překládá pasáž takto:

Ganéša Gayatri

एकदन्ताय विद्महे
वक्रतुण्डाय धीमहि
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात्

Můžeme znát ten jediný kel,
Můžeme meditovat o jednom se zakřiveným kmenem,
Může to kel inspirovat naše znalosti a meditaci.

—Ganapati Upanishad 8,
Přeložil John Grimes[34][35]

Po vyslovení prvního písmene slova gaṇa, ga, pak vydám nosní zvuk ṇa který následuje a vypadá krásně jako půlměsíc. Toto je vaše forma. The ga tvoří počáteční písmeno, A tvoří prostřední písmeno a ṇa tvoří poslední písmeno. Vyslovit tento zvuk [tj. gaṃ] je vyslovit všechny zvuky společně.[28][36]

Gayatri mantra

Text obsahuje Gayatri mantru ve verši 8, přičemž Ganéša jako zdroj inspirace pro meditaci a poznání, v Nrichad Gayatri poetický metr.[35] Toto, říká John Grimes, destiluje nejvyšší lidskou duchovní aspiraci.[35] Zub a kmen v mantře Ganesha-Gayatri, dodává Grimes, ztělesňuje symboliku filosofických a duchovních pravd a směřuje pozornost k fyzické, intelektuální a intuitivní seberealizaci.[37]

Tiráž

Text v závěrečném řádku uvádí svůj vlastní status upanišády, který zní „Takto Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa Upanishad"; śrīgaṇapatyatharvaśīrṣopaniṣad).[38] Text se přidruží k Atharvaveda, v pasáži, která Chinmayananda překládá se jako „Tak říká Atharvana“ (Sanskrt:इत्यथर्वणवाक्यम्; ityatharvaṇavākyam).[39]

Text končí znakem Shanti hymnus, uvádí Grimes, „Kéž jsme společně chráněni, kéž jsme společně podporováni, kéž společně konáme velké skutky, ó, mír, mír, mír!“[40]

Recepce

Je to nejdůležitější dochovaný sanskrtský text v Ganapatyas tradice hinduismu, kde je uctívána Ganéša.[41] Celý text je napsán nad vchodem do chrámového sálu v aṣtavināyaka Ganesha svatyně v Ranjangaon.[Citace je zapotřebí ]

Viz také

Reference

  1. ^ Apte, Vaman Shivaram, 1858-1892. (1965). Praktický sanskrtsko-anglický slovník: obsahující dodatky k sanskrtské prozódii a důležitá literární a zeměpisná jména starověké Indie ([4.] rev. A vyd.). Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-0567-4. OCLC  22941401.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  2. ^ A b C Materiál na Atharvaśīrṣa je s. 21-36 in: Grimes, John A. Ganapati: Song of the Self. (State University of New York Press: Albany, 1995) ISBN  0-7914-2440-5 Grimes ve svých poznámkách uvádí vydání Courtright a Chinmayananda, stejně jako Navaratnam, Aum Gaṇeśa, 101-18.
  3. ^ Courtright, Paul B. Gaṇeśa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings. Slepé střevo: "Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa". (Oxford University Press: New York, 1985)
  4. ^ Grimes 1995, str. 21-29.
  5. ^ A b Svámí Chinmayananda. Sláva Ganéša. (Central Chinmaya Mission Trust: Bombay, 1987). 121 až 131. Další vydání pro dotisk: 1991, 1995.
  6. ^ Hattangadi 2004.
  7. ^ Ghurye, G. S. Gods and Men. (Bombay: 1962), s. 101-2.
  8. ^ Courtright (1985), str. 252.
  9. ^ Anita Raina Thapan (1997). Pochopení Gaṇpatiho. Nakladatelé Manohar. p. 40. ISBN  978-81-7304-195-2.
  10. ^ Grimes 1995, s. 17-19 s poznámkami pod čarou.
  11. ^ Grimes 1995, str. 17-19, 201.
  12. ^ Rigveda Mandala 2, Hymn 2.23.1, Wikisource, citát: गणानां त्वा गणपतिं हवामहे कविं कवीनामुपमश्रवस्तमम्। ज्येष्ठराजं ब्रह्मणां ब्रह्मणस्पत आ नः शृण्वन्नूतिभिः सीद सादनम् ॥१ ॥; Překlad viz Grimes (1995), s. 17-19
  13. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  14. ^ Bühnemann, Gudrun. Budha-Kauśikova Rāmarakṣāstotra. Publikace De Nobili Research Library, sv. 10. (Vyd. Gerhard Oberhammer: Vídeň, 1983), s. 103.
  15. ^ Bühnemann, Gudrun. Několik poznámek ke struktuře a uplatňování hinduistických sanskrtských stotras. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens 28, str. 73-104.
  16. ^ Kennedy, Vans. Výzkumy povahy a příbuznosti starověké a hinduistické mytologie. (London: 1831), str. 493-94.
  17. ^ J. R. Sartha, ed., Śrī Gaṇapati Atharvaśīrṣa. (Bombay, 1969).
  18. ^ Courtright (1985) Dodatek.
  19. ^ Kennedy 1831, str. 442.
  20. ^ McDaniel 2004, str. 90.
  21. ^ A b Deussen 1997, str. 769-772.
  22. ^ Grimes 1995, str. 22.
  23. ^ Hattangadi 2004, str. 1.
  24. ^ Grimes 1995, s. 22-24.
  25. ^ Deussen 1997, str. 155-161 (svazek 1).
  26. ^ Grimes 1995, str. 23-26.
  27. ^ Coburn 1991, str. 136.
  28. ^ A b C d Překlad Courtright (1985), str. 253
  29. ^ Chinmayananda (1985), str. 125. V systému číslování Chinmayanandy to tak je upamantra 1.
  30. ^ A b Grimes 1995, str. 23-24.
  31. ^ Chinmayananda (1987), str. 127. V systému číslování Chinmayanandy to je upamantra 8.
  32. ^ Grimes 1995, str. 24-26.
  33. ^ Chinmayananda (1987), str. 127. V systému číslování Chinmayanandy je to součást upamantra 7.
  34. ^ Hattangadi 2004, str. 2.
  35. ^ A b C Grimes 1995, str. 27-29.
  36. ^ Chinmayananda (1987), str. 127. V systému číslování Chinmayanandy je to součást upamantra 9; Citace: Jeden by měl nejprve vyslovit první slabiku „ग“ ve slově „गण“, následovanou „अ“ první z abeced. Přidejte अनुस्वार (nosní म् označený tečkou nad řádkem). Potom jej ozdobte půlměsícem (také nosním). Předpona it. A toto představuje (ó Pane Ganapati!) Tvou pozemskou formu obdařenou gunas.
  37. ^ Grimes 1995, str. 29.
  38. ^ Toto je verš 29 ve variantě Chinmayananda. Text a číslování veršů jsou uvedeny v Chinmayananda (1987) str. 131.
  39. ^ Toto je verš 21 ve variantě Chinmayananda. Chinmayanada poznamenává, že jeho číslování verzí se může lišit od číslování verzí v jiných variantách. Text a číslování veršů jsou uvedeny v Chinmayananda (1987) str. 130. Courtright překládá verš jako „Tento text řekl Atharvanský mudrc.“ Courtright (1985), str. 254. Chinmayananda komentuje toto tvrzení o rodové linii slovy, že „to může, ale nemusí být“, s tím, že takové přičítání autorství se v těle mnoha upanišad nenachází. Chinmayananda (1987), str. 122.
  40. ^ Grimes 1995, str. 32-33.
  41. ^ Grimes 1995, str. 21-22.

Další čtení

externí odkazy