Sita Upanishad - Sita Upanishad

Sita Upanishad
‚Sita Vanavasa 'nebo Sita v exilu. Wellcome L0021787.jpg
Sita
Devanagari.ा
IASTSītā
Název znamenáBohyně Sita
datum12. až 15. století[1]
TypShakta
Propojeno VedaAtharva Veda[2]
Kapitoly1
Verše37
FilozofieShaktismus, Vedanta

The Sita Upanishad (Sanskrt: उपनिषता उपनिषत्) je sanskrtský text ze středověku a menší Upanišad z hinduismus. Je připojen k Atharva Veda,[3][2] a je jedním z devíti Shakta Upanišady.[4] Je kategorizován jako pozdní Upanišad,[5] ve které bohyni Sita je oslavován jako konečná realita vesmíru (Brahman ), země bytí (Duchovno ) a hmotná příčina za všemi projevy.[6] Upanišad identifikuje Situ s prvotním Prakriti (příroda) a její tři síly, tvrdí text, se projevují v každodenním životě tak, jak budou (ichha ), akce (kriyā ) a znalosti (jnana ).[7][5]

Tato Upanišada je pozoruhodná tvrzením, že vesmír je Atman (duše), sídlí v srdce, jeho povědomí a seberealizace se objevují v Vichara (vyšetřování Já) a Samádhi, nejvyšší stupeň meditace.[6][8]

Dějiny

Autor a století, ve kterém byla složena Sita Upanishad, nejsou známy. Text byl pravděpodobně složen ve stejném období jako ostatní Shakta Upanišady mezi 12. a 15. stoletím CE.[1] Přestože je tento text relativně pozdního původu, Sita jako bohyně lze vysledovat hinduistické texty z 1. tisíciletí př. n. l. a epos Ramayana.[9]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Sitopanishad.[10][11] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 45.[12]

Obsah

Upanišad má v jedné kapitole 37 veršů a je vyprávěn jako diskurz mezi Prajapati a bohy, kteří touží po „Kdo je Sita? Jaká je její povaha?“[13]

Prajapati popisuje Situ jako prvotní Prakriti neboli prvotní povahu.[14][15] Ona je, tvrdí text, stejně jako Lakshmi a Shakti (energie a síla) z Višnu.[15][16] Text odkazuje a používá fragmenty hymnů v Vajasaneyi Samhita z Yajurveda, prosazovat bohyni, aby se vždy projevovala jako „vůle, akce a poznání“, která řídí změnu ve vesmíru,[16][5] přičemž vše, empiricky pozorované a transcendentální realita, je projevem jejího Bytí.[6][15]

Sita je celé stvoření, dobré i špatné, všichni bohové a démoni, příčina a následek, hmotné a duchovní, ctnost a krása.[13][15] Její kvalita zahrnuje měnící se realitu (Maya, metafyzická iluze),[4] a neměnná realita bez vteřiny (Brahman, metafyzická konstanta).[6][15] Nemá změny. Nemá žádné vady. Představuje vokální formu čtyř Védy, který text tvrdí, pochází z 21 škol v Rigveda, 109 škol z Yajurveda, 1 000 škol v Samaveda a 40 škol Atharvaveda.[15] Je etikou, tradicí, zákonem, legendou a pěti menšími Védami, tvrdí text a pojmenuje je jako architektura, lukostřelba, hudba, medicína a Daivika (božství).[15] Je základem celého světa, skládá se z Brahmy Višnua a Šivy a je duší (vnitřním já, Átman), která sídlí ve všech životech.[15]

Kdo je Sita?

दा देवी त्रिविधा भवति शक्त्यासना
इच्छाशक्तिः क्रियाशक्तिः साक्षाच्छक्तिरिति

To božské bytí je trojí,
skrze její moc, jmenovitě
síla touhy,
síla akce,
síla poznání.

—Sita Upanishad verš 11[15][10]

Její jméno Sita znamená Pranava nebo „Aum“,[5] a ona je první příčina vesmíru.[17] Text poté nabízí lidovou etymologii jejího jména a tvrdí, že každé písmeno jejího jména má specifický význam.[5][15] „S“ označuje Satya neboli věčná pravda, znamená „i“ Maya nebo iluze v neměnné podobě a „ta“ označující bohyni řeči spojenou s Brahman.[5][15]

Text se proplétá v mýtických prvcích jejího původu. Ona, tvrdí text, se vynořila na špičce pluhu symbolizujícího její odkaz Prakriti nebo příroda, která živí a vyživuje celý život.[15][4] Celá prostupuje. Ona, prosazuje text, rozsvítí vše ve všech světech. „Kolo času a kolo vesmíru“ jsou její personifikace.[15] Evoluce a uchování jsou jejími dary, je stromem hojnosti.[13][15]

Je Lakshmi, sedící jako Yogini na jejím lví trůnu.[13] Vesmír je plný krás, uvádí Upanišad a celá ta krása je ona, ona sama.[13][15]

The Védy jsou ona, uvádí Sita Upanishad a ona zosobňuje tři bohyně:[5][4] Shri (bohyně prosperity, Lakshmi ), Bhumi (matka Země) a Nila (bohyně ničení). Tyto její projevy odpovídají Samkhya teorie Guṇa, jako Sattva, Rajas a Tamas, v uvedeném pořadí, a jsou vysledováni Vaishnavism tradici respektive písně Sri-Sukta, Bhu-Sukta a Nila-Sukta ve Vedách.[18]

Sita, uvádí text, je nejvyšší bohyně,[5] nedvojný Brahman (konečná realita), bytí (duchovnost) a hmotná příčina empirické reality.[6][14]

Recepce

David Scott uvádí, že popis Sity v této Upanišadě odráží popis bohyň v řecké literatuře a jiných civilizacích.[19] Sita je popsána ve verši 10 tohoto textu, uvádí Scott, jako ten, který má různé formy, ale v podstatě stejné, „ona je celá“ ztělesněná různými atributy a činnostmi, je to ona, kdo se projevuje jako bohové, mudrci a lidé.[19] Podobně dodává Scott, Apuleius v oddíle 11.5 Proměny popisuje svou bohyni jako: „I když jsem uctíván v mnoha aspektech, znám pod nesčetnými jmény a osvobozen všemi způsoby různých obřadů, přesto si mě ctí celá Země.“[19]

Reference

  1. ^ A b Cush 2007, str. 740.
  2. ^ A b Tinoco 1996, str. 88.
  3. ^ Prasoon 2008, str. 82.
  4. ^ A b C d Nair 2008, str. 581.
  5. ^ A b C d E F G h Dalal 2014, str. 1069.
  6. ^ A b C d E R Gandhi (1992), Sita's Kitchen, State University of New York Press, ISBN  978-0791411537, strana 113 s poznámkou 35
  7. ^ Mahadevan 1975, str. 239.
  8. ^ Maharshi, Brunton a Venkataramiah 1984.
  9. ^ David Kinsley (1988), Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistických náboženských tradicích, University of California Press, ISBN  0-520-06339-2, strany 55-64
  10. ^ A b Hattangadi 2000.
  11. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA576, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strana 576
  12. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  13. ^ A b C d E Johnsen 2002, str. 55.
  14. ^ A b Mahadevan 1975, str. 239-240.
  15. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó Warrier 1967, str. 85-95.
  16. ^ A b VR Rao (1987), Selected Doctrines from Indian Philosophy, South Asia Books, ISBN  978-8170990000, strana 21
  17. ^ Warrier 1967, str. 85-95, verše 6-9.
  18. ^ Aḷkoṇḍavilli Govindāchārya, Svatý život Azhvârů, str. PA43, at Knihy Google, Harvardská škola božství, strany 43–44
  19. ^ A b C David Scott (1998), Trvalé poselství „bohyně“: Trvalá témata po celou věčnost v Bactrii, East and West, sv. 48, č. 1/2, strana 29, 27-39

Bibliografie

externí odkazy