Sariraka Upanishad - Sariraka Upanishad
Sariraka Upanishad | |
---|---|
![]() Sarira (tělo) a prvky | |
Devanagari | शरीरक nebo शारीरक |
Název znamená | Tělo |
Typ | Samanya |
Propojeno Veda | Krishna Yajurveda |
The Sariraka Upanishad (Sanskrt: शारीरक उपनिषत्, IAST: Śārīraka Upaniṣad) je jedním z nezletilých Upanišády a je uveden na 62 (v sériovém pořadí v Muktika vyjmenoval Rama na Hanuman[1]) v moderní době antologie 108 Upanišád. Složeno Sanskrt,[2][3] je to jedna z 32 upanišád, která patří k Krishna Yajurveda, a je klasifikován jako jeden z Samanya (obecně),[4] a je jednou z několika specializovaných mystických fyziologií Upanišad.[5][6]
Upanišad spolu s Garbha Upanishad, se zaměřuje na to, jaký je vztah mezi lidským tělem a lidskou duší, kde a jak jeden souvisí s druhým, a co se stane s každým při narození a po smrti.[7] Tyto otázky a různé teorie jsou zmíněny v prvních Upanišadách z hinduismus, teorie se vyvíjejí, ale Sariraka a další mystická fyziologie Upanišady se věnují této diskusi.[7] Texty, uvádí Paul Deussen byly v pozdější době revidovány a jejich poškozený obsah je u známých rukopisů nekonzistentní.[7]
Text tvrdí, že lidské tělo je složením prvků ze Země, vody, vzduchu, vesmíru (akash) a energie (agni, oheň); a že lidská duše (jīva ) je „pánem [lidského] těla“.[5] Dále popisuje, jak z nich vznikají lidské smyslové orgány, jak fungují funkce jako lidská vůle, pochybnosti, paměť, intelekt, páření, řeč, hněv, strach, klam, správné chování, soucit, skromnost, nenásilí, dharma a vznikají další aspekty života.[5] Sariraka Upanishad to uvádí Prakriti (inertní, ale vždy se měnící povaha) se skládá z osmi nativních forem, patnácti funkčních modifikací, celkem tedy třiadvaceti tattva. Dodává, že dvacátá čtvrtá tattva v lidském těle je avyakta (nediferencovaná kosmická hmota), prosazování jednotlivých duší funguje jako Kshetrajna („pán těla“) a Puruša (nezničitelný univerzální princip, neměnná vesmírná duše) je jiný a větší než dvacet čtyři tattvas.[5]
Etymologie
Termín śārīraka doslovně znamená „vztahující se na stavbu těla a jeho částí“ a „nauka o těle a duši“.[8] Text se také nazývá Sharirakopanishad (Sanskrt: शारीरकोपनिषत्).
Struktura
Text se skládá z jedné kapitoly, která začíná dlouhým prozaickým prologem představujícím teorii lidské fyziologie, následovaným osmi verši.[9] Verše 1 až 4 a 6 až 7 jsou metrické, zatímco 5. verš je delší a představuje teorii tří Guṇové a čtyři stavy vědomí.[9] Tvrdí to poslední verš Puruša je nejvyšší.[5]
Obsah
Co tvoří tělo?
Upanišad začíná prohlášením, že tělo je složené z pṛiṭhvī nebo země a čtyři prvotní prvky (mahābhūṭas ) – agni nebo oheň, vaju nebo vzduch, apas nebo voda a akáša nebo kosmický prostor.[10] Tvrdí, že cokoli je těžké v jakémkoli živém těle, je podstatou Země; to, co je tekutou částí, je podstata vody; teplo v těle je podstatou ohně; to, co se pohybuje, je podstata vzduchu; a otvory nebo póry v těle jsou podstatou kosmického prostoru.[10]
Jñānenḍriyas: smyslové orgány
Shariraka Upanishad označuje smyslové orgány jako jñānenḍriyas (orgány vědět).[10] Spojuje je s prvky takto: ucho je přičítáno prostoru a obojí je nezbytné pro smysl pro zvuk; kůže jako esence vayu, na dotek; oko je spojeno s ohněm s vlastnostmi, které mají znát formu; jazyk jako esence vody, pro chuť; a nos jako esence Země, pro vůni.[10]
Karmenḍriyas: orgány akce
Text odkazuje na funkční orgány jako karmenḍriyas (orgány akce).[10] Jedná se o dva typy, externí a interní, navrhuje text. Mezi vnější orgány činnosti patří ústa jako orgán řeči; ruce zvednout; nohy k chůzi, orgány vylučování k odstranění tělesného odpadu a orgány plození, které si můžete užít.[3]
Vnitřní orgány akce se nazývají Anṭaḥkaraṇa, zahrnující čtyři typy, jmenovitě: Manas nebo mysl pro Sankalpa -vikalpa (svobodná vůle a pochybnosti); Buddhi nebo intelekt pro rozlišování a porozumění; Ahamkara nebo ego pro pocit sebe sama (egoismus); a chitta nebo mentální schopnost paměti.[10] Části těla, kde tyto čtyři antahkaranas sídlí, tvrdí text, jsou následující: mysl je na konci krku; intelekt za obličejem; ego v srdci; a chitta vychází z pupku.[3]
Fyziologie těla
Sariraka Upanishad mapuje různé empirické fyziologie a smyslové funkce do své teorie ústavních prvků takto:[9][11]
Živel | Sanskrt název | Fyziologie | Funkční role |
---|---|---|---|
Země | Prithvi | Kosti, kůže, nádí (cévy), nervy, vlasy a maso | Zvuk, dotek, forma, chuť, vůně |
Voda | Apas | Krev, hlen, moč, shukra (sperma) a pot | Zvuk, dotek, forma, chuť |
oheň | Agni | Hlad, žízeň, potřeba odpočinku, chamtivost a potřeba páření | Zvuk, dotek, tvar |
Vzduch | Vaju | Chůze, pohyby víček, hlasivky, škrábání | Zvuk, dotek |
Prostor | Akash | Touha, hněv, chamtivost, klam a strach | Zvuk |
Psychika a charakter
Upanišad přijímá Samkhya teorie tří Guṇové nebo vrozené vlastnosti, které jsou přítomny ve všech bytostech. Tyto tři gunas jsou nazývány: sattva (dobrota, konstruktivní, harmonická), rajas (vášnivě, aktivně, zmateně) a tamas (temný, destruktivní, chaotický).[12]
अहिंसा सत्यमस्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहाः। अक्रोधो गुरुशुश्रुषा शौचं सन्तोष आर्जवम्॥ १॥
अमानित्वमदम्भित्वमास्तिकत्वमहिंस्रता। एते सर्वे गुणा ज्ञेयाः सात्त्विकस्य विशेषतः॥ २॥
Nenásilí, pravdivost, nekradení, Brahmacharya, Aparigraha, ne-hněv, sloužící Guru, Shaucha (čistota mysli a těla), santosha (spokojenost), Arjava, abstinence od arogance, jednoduchost (nenápadnost), astika (víra v Já, víra v Boha) a vyhýbání se tomu, aby způsobovali zranění druhým - tyto Guṇa (vlastnosti, charakter, psychika) jsou obecně známé zejména jako sattvické.
Zaměřuje se na „já“, bez ohledu na jeho účinek na jiné živé bytosti, například „Jsem herec, jsem poživatel“. Rajasic guuna těmi, kteří si to uvědomili Brahman znalosti, uvádí text.[9][11] The Tamasic guuna jsou ty, které souvisejí s psychikou, která pokračuje v lenost, krádež, touha, klam a ničení.[11] Ti, kteří mají převahu Sattvic příroda hledá duchovnost, božskou a sebepoznání, tvrdí Sariraka Upanishad ve verši 1.5, zatímco ti, kteří mají dominující psychiku Rajas, hledají znalost dharma, zatímco ti, kteří hledají destruktivní znalosti, jsou Tamasičané.[9][11]
Čtyři stavy vědomí
Text předpokládá stejné čtyři stavy vědomí nebo avasthas jak je uvedeno v Mandukya Upanishad a buddhistické texty.[13][14][15] Definuje čtyři státy jako Jāgraṭa (stav bdění), Svapna (vysněný stav), Sushupṭi (bezesný stav spánku) a Turiya (čisté vědomí).[3] Text se poté pokouší spojit svou fyziologickou teorii s vysvětlením těchto čtyř stavů vědomí následovně: ve stavu Jāgraṭa je 14 orgánů těla, které přicházejí do hry, pět orgánů smyslu, pět orgánů akce a čtyři vnitřní orgány. Svapna neboli snící stav vypíná všech deset vnějších orgánů a pouze čtyři vnitřní orgány jsou funkční stavy Upanišad. V Sushupṭi je všechno tiché, kromě chiṭṭa nebo jen mysl. Ṭuriya avastha je výhradně o jiva (životní síla, duše ponořená do sebe).[9][11]
Duše a Puruša
Osvobozená osoba je jedna, uvádí Sariraka Upanishad, který si je vědom státu Turiya jiva (duše),[16] když jste vzhůru, nebo když sníte, nebo když spíte bez snů. To je Jīvāṭmā a Paramāṭmā stav osoby.[11] Upanišad říká, že duše je Ksheṭrajña neboli „pán těla“.[9][17] Jemných prvků těla je sedmnáct, osm Prakritis, patnáct funkční modifikace osmi Prakritis. Upanishad shrnuje 24 tattvas, které zahrnuje Avyakta („nediferencovaná hmota“), jako pět smyslových orgánů a osm vztahujících se k prakriti nebo přírodě, která dále zahrnuje 15 modifikovaných forem.[3] Ve verši 1.8 text uvádí, že Puruša je jiný a vyšší než dvacet čtyři tattvas.[5][9]
Reference
- ^ Deussen, Bedekar & Palsule (tr.) 1997, str. 556.
- ^ Ramamoorthy & Nome 2000, str. 19.
- ^ A b C d E „Śārīraka-Upanishaḍ z Kṛshṇa-Yajurveḍa“. Sacred Texts.com. Citováno 24. října 2015.
- ^ Tinoco 1997, str. 87.
- ^ A b C d E F KN Aiyar, třicet malých upanišad, archivy University of Toronto, OCLC 248723242, strany vii, 113–115 Archiv
- ^ Alex Wayman (1982), Recenzovaná práce: Třicet menších upanišád, včetně jógových upanišád od K. Narayansvamiho Aiyara, Philosophy East and West, Vol. 32, č. 3, strany 360–362
- ^ A b C Paul Deussen (1966), Filozofie upanišad, Dover, ISBN 978-0486216164, strany 283–296
- ^ śārīraka a śārīra, Sanskrit-anglický slovník, Koeln University, Německo
- ^ A b C d E F G h i ॥ शारीरकोपनिषत्॥ Sanskrtský text Shariraka Upanishad, sanskrtský archiv dokumentů (2009)
- ^ A b C d E F KN Aiyar, třicet malých upanišad, archivy University of Toronto, OCLC 248723242, strana 113, Archiv
- ^ A b C d E F G KN Aiyar, třicet malých upanišad, archivy University of Toronto, OCLC 248723242, strany 113–114
- ^ Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, sv. 40, č. 2, strany 234–237
- ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Vedy, svazek 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691, strany 605–637
- ^ Richard King (1995), Early Advaita Vedānta and Buddhism: The Mahāyāna Context of the Gauḍapādīya-kārikā, SUNY Press, strana 300, poznámka pod čarou 140
- ^ Michael Comans (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda, Motilal Banarsidass, strany 97–98
- ^ Jiva Encyklopedie Britannica (2013), citát: „Dživa, v indické filozofii a náboženství, zejména v džinismu a hinduismu, živá vnímající látka podobná duši jednotlivce.“
- ^ KN Aiyar, třicet malých upanišad, archivy University of Toronto, OCLC 248723242, strana 114 Archiv, Citace: „(...) o dživě se říká, že je Ksheṭrajña (pán těla)“
Bibliografie
- Deussen, Paul; Bedekar, V.M. (tr.); Palsule (tr.), G.B. (1. ledna 1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Ramamoorthy, Dr. H .; Nome (2000). The Song of Ribhu: The English Translation of the Tamil Ribhu Gita. Společnost dodržování pravdy. ISBN 978-0-9703667-0-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tinoco, Carlos Alberto (1997). Upanišády. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Další čtení
- Gajendragadkar, K. V. Gajendragadkar (1959). Neo-upanišadická filozofie. Bharatiya Vidya Bhavan.
- Goyala, Śrīrāma (1986). Náboženské dějiny starověké Indie, do roku 1200 n.l .: Smarta, epická Pauranika a tantrika, hinduismus, křesťanství a islám. Kusumanjali Prakashan.
- Iyengar, Prashant S. (2. května 2013). Cittavijñana de las Yogasanas. Leer-e. ISBN 978-84-15902-15-7.
- Prasoon, Prof.S.K. (1. ledna 2008). Indická písma. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1007-8.