Mandala-brahmana Upanishad - Mandala-brahmana Upanishad

Mandala-brahmana Upanishad
MATHURA11.jpg
Narayana (Vishnu) učí jógu v této Upanišadě.[1][2]
Devanagariमण्डलब्राह्मण
IASTMaṇḍala-brāhmaṇa
Název znamenáUčení Puruši na slunci[3][4]
TypJóga[5]
Propojeno VedaShukla Yajurveda[5]
Kapitoly5[6]
FilozofieJóga, Vedanta[6]

The Mandala-brahmana Upanishad (Sanskrt: मण्डलब्राह्मण उपनिषत्), také známý jako Mandalabrahmanopanisad, je jedním z nezletilých Upanišady z hinduismus a sanskrtský text.[7][2] Je připojen k Shukla Yajurveda a je klasifikován jako jeden z 20 jógových upanišád.[8][5]

Text popisuje Jóga jako prostředek k sebepoznání, nejvyšší moudrost.[8] Jeho text je strukturován jako výuka od Narayana (Puruša v slunce, Višnu ) mudrc Yajnavalkya.[8][9] Tento text je pozoruhodný pro výuku osmi kroků jógy, ale s poněkud odlišným koncepčním rámcem než většina ostatních textů.[8] Výuka textu kombinuje různé typy jógy s nedvojná Vedanta filozofie.[10]

Dějiny

Datum a autor tohoto textu není znám. Gavin Flood datuje tuto a další jóga upanišády, pravděpodobně od počátku 1. tisíciletí nl[11] ale Raman uvádí, že se pravděpodobně jedná o pozdní Upanišad, složený po 10. století, protože jeho části odrážejí tradice hatha jógy.[12] Jiní vědci uvádějí, že datum složení textu je nejisté, a uvádějí jej jako Hatha jóga nebo Raja jóga text.[13][14]

Mandala znamená koule a text je znám jako Mandala-brahmana Upanishad protože Purusha ve sféře Slunce (Narayana) dal toto poznání Yagnavalakyovi.[3][4]

The Mandala-brahmana Upanishad (IAST: Maṇḍalabrāhmaṇa Upaniṣad) je uveden na čísle 48 v Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman.[15]

Obsah

The Mandala brahmana Upanishad je strukturován jako pět Mandala (knihy nebo Brahmana v některých rukopisech), každá s různým počtem kapitol.[16][8] Otevírá se chválou pro védského mudrce Yajnavalkya, kterého text tvrdí, šel do světa Surya (Slunce), kde se setkává s Puruša Slunce se ptá: „Modlete se, řekněte mi všechno tattva (pravda) o Atman (duše, já)? "[17][16] Upanišad uvádí, že Narayana, Puruša Slunce, odpovídá diskurzem o osminásobné józe spolu s Jnana.[17][1][18]

Osm končetin jógy

Odpověď v první knize (Brahmana) textu je strukturována jako jóga osmi končetin podobná formě Patanjaliho osmi končetin systém jógy, ale se značnými rozdíly.[8][16] Tam jsou čtyři Yamas a devět Niyamas, uvádí text, na rozdíl od pěti Yamas a pět Niyamas v Yogasutras například.[19] The Yamas v textu Mandalabrahmana jsou popsány jako trpělivost a klid za všech okolností bez ohledu na to, stabilita a nekolísání v mysli, sebeovládání od všech chutí smyslů a dobytí extrémů, jako je chlad a teplo, nadbytek nebo hladovění jídlo nebo spánek.[20][17][21]

Niyamové

Oddanost někomu guru,
láska ke skutečné cestě,
požitek z předmětů produkujících štěstí,
vnitřní spokojenost,
svoboda sdružování,
bydlet v důchodu,
ovládání Manas,
netouží po plodech akce,
a stát vairagya,
to vše tvoří Niyamy.

—Mandalabrahmana Upanishad 1.1.4
Přeložil Parmeshwaranand[4]

Devět Niyamas, uvádí text, jsou oddanost něčí guru (učitel), láska a připoutanost k pravdě, hledání a radost ze štěstí, pohánění vnitřním uspokojením, nezávislost na všech ostatních, život na izolovaném místě ticha a samoty, nedostatek chamtivosti a touha po ovoci vlastního úsilí a vairagya (lhostejnost ke světu, duchovní odstup).[17][21][4]

Správné držení těla (asana ) je ten, který je pohodlný a lze jej udržovat po dlouhou dobu, uvádí text.[22][17] Jogín může být oblečen do hadrů nebo štěkotů. V této pozici, tvrdí text, by měl jogín cvičit Pránájáma, to je správná Puraka (inhalace), Kumbhaka (zadržení dechu) a Recaka (výdech) 16, 64 a 32 matras (tepů).[22][17] Pratyahara Upanišad definuje jako zadržování mysli před poháněním smyslovými objekty.[23][4] Dhyana uvažuje o jednotě vědomí ve všech, tvrdí text.[24][4] Dharana, uvádí text, je jedinečným ohniskem vědomí. Samádhi je stav, kdy člověk zapomíná na sebe a je uvnitř zcela pohlcen.[24][25] Jedná se o osm končetin, které umožňují jednomu dosáhnout mukti (osvobození), tvrdí Mandalabrahmana Upanishad.[4][25][26]

Netrénované tělo jogína začíná pěti inherentními vadami, a to hněvem, strachem, nesprávným vydechováním, duchovním spánkem a chtíčem.[4][24] Tyto vady, tvrdí text, lze odstranit pomocí kshama (odpuštění), neopatrnost s odstraněním dvojí představy, umírněnost v jídle, oddanost hledání pravdy a sankalpa (přesvědčení proti toužení).[25][24]

Taraka

Taraka, doslovně „překročit“, tvrdí text, dosáhne jogín, když si uvědomí Brahman který je satcitananda (existence-vědomí-blaženost).[24][27] Toho je dosaženo introspekcí, uvádí Mandalabrahmana, a má tři typy - vnitřní introspekci, vnější introspekci a střední introspekci.[4][27] Tři introspekce jsou definovány a popsány textem v Tantra terminologie v oddílech 1.2 a 1.3.[28][29]

Dhyana

Dhyana je rozjímání o
jednota vědomí,
ve všech.

—Mandalabrahmana Upanishad 1.1.9[22][30]

V oddíle 1.3 text uvádí, že Taraka je dvou typů, Murti-taraka a Amurti-taraka. První je to, co se spoléhá na vnější vnímání, druhé se spoléhá na vnitřní meditativní proces.[31][32] Cílem vnitřní introspekce je uvědomit si Puruša Brahman v sobě a to vše je jen átman (duše), který tvrdí Upanišad.[33][34][35]

Jyotir-atman

Druhá kniha (mandala) textu tvrdí, že Jyotir-atman (zářivá duše) je základní oporou všech bytostí.[36] Jedná se o dvě formy, jednu kvalifikovanou a druhou nekvalifikovanou.[36][37] O těchto dvou pojednává text v terminologii Hatha jógy v oddílech 2.1 a 2.2.[38][39]

Ve verších 2.2.4 a 2.2.5 upanišad uvádí, že jogín musí zavrhnout všechny vnější rituály a nahradit je vnitřní meditací, přičemž tvrdí, že meditace ve snaze o poznání je Amanaska (žádné vnější vnímání) stav a uctívání Brahmanu v sobě.[40][16] To vede k samádhi a poznání Brahman, tvrdí text.[41]

Bezstarostnost, unmani stát

Kniha tři Mandalabrahmana popisuje non-smýšlení.[16] Definuje nevšímavost jako odklon od orientace člověka od světského k duchovnímu.[42] Tento unmani stát, tvrdí, že je takový, kde člověk chápe plnost „Ty jsi já“.[43][44]

Raja jóga

Text doporučuje meditativní jógu

Kniha čtyři a pět upanišadů je krátká a pojednává o raja józe (meditativní) s vpletenou tantrou.[16][45]

V knize 4 upanišad popisuje pět forem prostoru (ether) jako Akash, Parakash, Mahakash, Suryakas a Paramakash.[46] The Akash vesmír má povahu temnoty, Parakash uvádí, že text má povahu ohně povodně a oheň (záře) je Mahakash.[47][46] The Suryakash je prostor v jasu slunce, zatímco jas v kombinaci s blažeností je Paramakash. Tímto způsobem se z Yogina, který nahlíží na podstatu vesmíru, stávají všechny tyto přirozenosti.[47][46]

Mysl ovlivněná a ovládaná světskými objekty je příčinou otroctví, tvrdí Upanišad v knize 5 a mysl, která tomu tak není, je připravena na duchovní osvobození.[48][47][49] Je to mysl, uvádí text, který vytváří, zachovává a ničí nespokojenost.[47][49] Je to mysl, která se také může stát čistou a bezpředmětnou, když si uvědomí absenci rozdílu, uvádí Mandalabrahmana.[47][49] Yogin, který tomu rozumí, je vždy spokojený, jeho chování ve světě je jako chování dítěte,[50] má mírné stravovací návyky a vylučování je snížené, přesto je silný ve svém těle.[47][51] Takovému jogínovi už nic nevadí, dosáhl toho nedvojný stav, uvědomí si Brahman, dosáhne podstaty blaženosti.[47][49] Takový je jogín, který vypil nektar poznání Brahmanu.[52][49]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Ayyangar 1938, str. 217.
  2. ^ A b Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA493, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strana 269, 273, 493
  3. ^ A b Aiyar 1914, str. 243 s poznámkou pod čarou 1.
  4. ^ A b C d E F G h i Parmeshwaranand 2000, str. 349.
  5. ^ A b C Tinoco 1997, s. 88–89.
  6. ^ A b Ayyangar 1938, s. vii, 217–245.
  7. ^ Ayyangar 1938, str. 88–115.
  8. ^ A b C d E F Ayyangar 1938, str. 217–245.
  9. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 349–355.
  10. ^ Larson & Potter 2011, str. 590, 611–613.
  11. ^ Povodeň 1996, str. 96.
  12. ^ Larson & Potter 2011, str. 590.
  13. ^ Burley, Mikel (2000). Haṭha-jóga: její kontext, teorie a praxe. Motilal Banarsidass. str.275. ISBN  978-81-208-1706-7.
  14. ^ Alain Daniélou 1991, str. 168.
  15. ^ Deussen 1997, str. 557.
  16. ^ A b C d E F Larson & Potter 2011, str. 611–613.
  17. ^ A b C d E F Aiyar 1914, str. 243.
  18. ^ Mahadevan 1975, s. 196–197.
  19. ^ Ayyangar 1938, str. 218–219.
  20. ^ Ayyangar 1938, str. 218.
  21. ^ A b Hattangadi 2000.
  22. ^ A b C Ayyangar 1938, str. 219.
  23. ^ Aiyar 1914, str. 243–244.
  24. ^ A b C d E Aiyar 1914, str. 244.
  25. ^ A b C Hattangadi 2000, s. 1–2.
  26. ^ TS Kumbakonam 1891, str. 686.
  27. ^ A b Ayyangar 1938, str. 221.
  28. ^ Ayyangar 1938, s. 221–227.
  29. ^ TS Kumbakonam 1891, str. 688–689.
  30. ^ Mahony 1998, str. 176 s poznámkou pod čarou 99.
  31. ^ Ayyangar 1938, str. 223.
  32. ^ Aiyar 1914, str. 245–246.
  33. ^ Ayyangar 1938, str. 225–226.
  34. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 350.
  35. ^ TS Kumbakonam 1891, str. 688.
  36. ^ A b Ayyangar 1938, s. 227–228.
  37. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 351.
  38. ^ Ayyangar 1938, s. 227–231.
  39. ^ Mahony 1998, str. 192–193.
  40. ^ Ayyangar 1938, str. 231–232.
  41. ^ Ayyangar 1938, str. 233–239.
  42. ^ Ayyangar 1938, str. 239–241.
  43. ^ Ayyangar 1938, str. 241–242.
  44. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 352–353.
  45. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 353–354.
  46. ^ A b C Ayyangar 1938, str. 242–243.
  47. ^ A b C d E F G Aiyar 1914, str. 253.
  48. ^ Mahony 1998, str. 197.
  49. ^ A b C d E Hattangadi 2000, str. 7.
  50. ^ Ayyangar 1938, str. 244.
  51. ^ Ayyangar 1938, str. 244–245.
  52. ^ Ayyangar 1938, str. 245.

Bibliografie