Vajrasuchi Upanishad - Vajrasuchi Upanishad - Wikipedia

Vajrasuchi Upanishad
Lidé společně.svg
Textové výzvy kasta, třída divize
Devanagariवज्रसूची
IASTVajrasūcī
Název znamenájehla s diamantovým hrotem[1]
TypSamanya[2]
Propojeno VedaSamaveda[3]
Kapitoly1
Verše9
FilozofieVedanta[3]
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

The Vajrasuchi Upanishad (Sanskrt: सूची्रसूची उपनिषत्, IAST: Vajrasūcī Upaniṣad) je důležitý sanskrtský text a Upanišad z hinduismus. Je klasifikován jako jeden z 22 Samanya (obecně) Upanišady a označeny jako a Vedanta text.[3][2] Je připojen k Samaveda.[4][3]

Text pojednává o čtyřech varny (kastovní systém ).[5][6] Je pozoruhodné, že jde o vytrvalý filozofický útok proti rozdělení lidských bytostí,[7] a za tvrzení, že každá lidská bytost může dosáhnout nejvyššího duchovního stavu existence.[5][8][9]

Etymologie

Sanskrtské slovo Vajrasuchi znamená „diamantová špičatá jehla“.[1][4] Termín Upanišad znamená, že je to znalostní text, který patří do souboru sbírek literatury Vedanta, představující filozofické koncepty hinduismu a považovaný za nejvyšší účel jeho písma, Védy.[10]

Dějiny

The Vajrasuchi Upanishad přežije do moderní doby v několika verzích. Rukopisy textu byly objeveny a shromážděny během koloniálních časů a na počátku 19. století bylo známo osm kopií rukopisů ze severní Indie a pět kopií z jižní Indie.[11] Většina verzí byla v sanskrtu v Devanagari scénář a dva v Telugština, v rukopis palmových listů forma, s některými v poškozeném stavu.[11][12][13] Mezi těmito rukopisy jsou rozdíly v textu,[poznámka 1] ale zaměření a centrální zpráva jsou stejné.[14][11]

Úvodní linie Vajrasuchi Upanishad (Sanskrt, písmo Devanagari).

Datum i autor Vajrasuchi Upanishad je nejasný. Upanišad je přičítán Sankaracharya v rukopisech objevených počátkem 19. století.[1][12] Sankaracharya, také známý jako Adi Shankara, byl Advaita Vedanta vědec, ale vzhledem k indické tradici věnování a přiřazování textů ctěným historickým vědcům není jisté, zda texty přisuzované Adi Shankarovi byly skutečně složeny jím nebo v 8. století, ve kterém pravděpodobně žil.[15][16][17]

Tento text je také někdy pojmenován jako Vajrasucika Upanishad, Vajra suchika Upanishad, Vajrasuci Upanishad, Vajrasucy Upanishad a Vajrasucyupanishad.[1][14][12] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 36.[18]

Vajrasūcī z pseudo-Aśvaghoṣi

Po objevu rukopisů palmových listů Vajrasuchi Upanishad rukopis, buddhistický text připisovaný CE 2. století Asvaghosa[1] byl publikován od Nepál se stejným názvem Vajrasuchi, který je ve své zprávě podobný jako Vajrasuchi Upanishad. To bylo vydáváno v roce 1839 autorem Hodgson, Wilkinson a Sūbajī Bāpū.[19][1] To přispělo ke komplikacím při seznamování a při určování autora textu. Pravost buddhistického textu a to, zda jeho autorem byl Asvaghosa, je však podle mnoha vědců považována za vážně pochybnou,[20] a naposledy uživatelem Patrick Olivelle.[21] Schrader uvedl v roce 1908, že Vajrasuchi přisuzovaný Asvaghose, „ačkoli se zdá, že jde o nezávislé dílo, ve skutečnosti není ničím jiným než buddhistickým komentářem nebo zpracováním první části Vajrasucyupanisad, s mnoha citacemi z Sruti a Smriti ".[22]

Obsah

Text je strukturován jako samostatná kapitola v prozaické podobě.[23] Začíná veršem 1, který tvrdí, že popisuje „doktrínu Vajrasuchi“, která ničí nevědomost, odsuzuje nevědomce a vyvyšuje ty, kteří mají božské poznání.[4][24] Verš 2 textu předkládá řadu otázek, možné odpovědi analyzované ve verších 3 až 8, verš 9 představuje svůj názor a poté končí epilog Upanišád.

Co je varna (třída, kasta)?

Brahmana, Kshatriya,
Vaishya a Shudra,
jsou čtyři varny.
Co se myslí tím Brahmana ?
Je to jeho individuální duše?
Je to jeho tělo?
Je to založeno na jeho narození?
Je to jeho znalost?
Jsou to jeho činy?
Jsou to jeho obřady?

—Vajrasucika Upanishad, Verš 2
(Zkráceně)[23][4][24]

Otázka na čtyři varny

Text ve verši 2 tvrdí, že existují čtyři varny: Brahmin, Kshatriya, Vaishya a Shudra.[25][24] Brahmin, uvádí text, je deklarován Smriti být šéfem.[4] Co to ale znamená, je toto sociální rozdělení ospravedlněno Jiva (život, duše), Deha (tělo), Jati (narození), Jnana (znalost), Karma (skutky), Dharmic (ctnosti nebo umělec obřadů)?[26][4][24]

Odpovědi

The Jiva nedělá z nikoho Brahmanu, uvádí text,[23] protože s znovuzrozením Jiva migruje z jednoho těla do druhého, zůstává tato Jiva stejnou individualitou, zatímco se tělo mění.[4][24] Není tedy Jiva, kdo může určit, zda je Brahmana, tvrdí verš 3.[4][24]

The Deha nebo tělo nedělá z nikoho Brahmanu, podle textu,[23] protože tělo každé lidské bytosti je stejné, složené ze stejných pěti prvků, každý stárne, každý umírá, lidé ze všech tříd vykazují různé kombinace dharma (ctnost) a adharma (vice) charakteristiky.[4][27] Všechny barevné pleti podobně, tvrdí text, jsou nalezeny všechny kasty a ti, kteří jsou outcaste.[4][27] Uvádí se tedy verš 4 Upanišady, není to tělo, které by určilo, zda je Brahmana.[4]

Ano Jati nebo porod, aby Brahmana?[23][27] Není to tak uvedeno v textu, protože posvátné knihy hovoří o velkém Rishi (mudrci) narozeni v různých kastách a různého původu, jako je Vyasa od dcery rybáře, Kaushika z trávy Kusa, Valmiki z mraveniště, Gautama ze zadní části zajíce, Vasistha z nebeské víly, Jambuka od šakala a Agastya od bahenní plavidlo.[28][27] Bez ohledu na své počátky narození dosáhli velikosti.[4][27] Tvrdí tedy verš 5 Upanišady, že to, zda je člověk Brahmanou, nemůže určit jeho narození.[4][27]

Jnana nebo znalosti také nedělají Brahmanu, tvrdí text.[23][27] Není to tak, protože mezi Kštryjy a dalšími je mnoho těch, kteří viděli Nejvyšší realitu a Pravdu, a proto Brahmanské poznání není tím, co Brahmanu tvoří.[28][27]

Karma nebo činy nedělají Brahmanu, pokračuje v textu,[23][29] protože všechny živé bytosti vykonávají stejné skutky, minulá i budoucí ztělesnění jsou společná a každého pohání minulost. Tvrdí tedy text ve verši 7, činy Brahmanu nedělají.[28][29]

Text ve verši 8 to uvádí Dharmic akce také není podstatou Brahmany.[23][29] Mnoho Kšatrijů rozdává zlato, takové ctnostné činy a nikdo, kdo provádí náboženské rituály, není tím, co dělá Brahmanu.[28][29]

Brahmana: doktrína Vajrasuchi

Kdo tedy ve skutečnosti je Brahmana, rétoricky opakuje verš 9 textu.[30] Ať už je kdokoli, odpovídá na Upanišadu, on je ten, kdo si přímo uvědomil své Atman (nejvnitřnější já, duše).[28] Je to ten, kdo chápe, že jeho duše je bez vteřiny, postrádá třídu, postrádá činy, postrádá chyby. Ví, že Átman je pravda, je poznání, blaženost a věčnost.[28][29] Je to ten, kdo ví, že stejná duše v něm je ve všech, je ve všech věcech, prostupuje uvnitř i vně, něco, co lze cítit, ale není to rozumné.[28][29] Je to ten, kdo je prostý zloby, který naplňuje svou přirozenost, není veden touhou po světských předmětech nebo touhou či bludy. Je to ten, kdo žije život nedotčený zášti, okázalostí, pýchou nebo nutností zapůsobit na ostatní.[23][29][28]

Epilog

Upanišad uzavírá konstatováním, že tato doktrína je názorem Srutis (písma), Smritis, Itihasas a Puranas.[31] Neexistuje žádný jiný způsob, jak dosáhnout stavu Brahmana, států Vajrasuchi Upanishad, kromě meditace o nedvojném Brahman (konečná realita a pravda), s Atmanem jako Satcitananda - pravda-vědomí-blaženost.[32][33] Takto končí Upanišada.[32]

Buddhist Vajrasuchi and Hindu Vajrasuchi Upanishad

Vztah mezi Vajrasuchi text buddhismu a Vajrasuchi Upanishad hinduismu je již dlouho předmětem zájmu vědců.[20] Tento zájem začal Brian Houghton Hodgson - koloniální úředník se sídlem v Nepál kterému byl půjčen sanskrtský text s názvem Vajra Suchi v roce 1829 jeho buddhistickým přítelem, jehož obsah se ukázal být podobný Vajrasuci Upanishad. V roce 1835 vydal Hodgson překlad.[34] První řádek Hodgsonova překladu zmínil „Ashu Ghosa“ a použil „Manja Ghosa“ jako Guru světa. Podrobnosti o kastovním systému, jeho starověku a „chytrém a hádavém útoku“ buddhisty, slovy Hodgsona, si mezi učenci 19. století získaly velký zájem.[20] Následné stipendium předpokládalo, že „Ashu Ghosa“ je pravděpodobně slavný buddhistický učenec Asvaghosa, který žil kolem 2. století n. L.[35] Učenci jako Weber, Burnouf a Winternitz se pokoušeli autentizovat a umístit text do historie buddhistické literatury, ale bez úspěchu.[20] Winternitz ve své recenzi napsal: „Existují vážné pochybnosti o tom, zda byl Asvaghosa skutečně autorem“ buddhistického Vajrasuci, nebo zjistit, kdy to bylo napsáno a kým.[20] Vážné námitky proti jeho autentičnosti pocházely z pokusů chronologicky umístit buddhisty Vajrasuci text ve známých, metodicky datovaných a dochovaných čínských překladech indických buddhistických textů, stejně jako tibetské archivy a hinduistické antologie, které obsahovaly Vajrasuci Upanishad jako významný text.[20]

Kvůli citátům z brahmanských textů by toto [Vajrasuciho] dílo mělo v dějinách literatury velký význam, kdybychom jen měli nějaké určité údaje o autorovi a datu díla. Existuje několik vážných námitek proti připisování autorství Asvaghose.

— Moriz Winternitz, 1920[20]

The Vajrasuci, dodal Winternitz stejně jako další učenci, není vyjmenován ani čínským učencem ze 7. století I-Tsing nebo v tibetském Tanjuru mezi díly Asvaghosy.[36] Jediný známý čínský překlad a kompilace, který zmiňuje „Vajrasuci“, byl dokončen v letech 973–981 n. L., Ale tato čínská sbírka uvádí, že Vajrasuci autorem je Dharmakirti a že vyvrací Védy.[20] Text je velmi odlišný a vědci se ptali, jestli je to proto, že je to buddhista Vajrasuci byl odlišný od Vajrasuci Upanishad, nebo proto, že čínská verze se v průběhu času vážně poškodila.[20]

Johnston v roce 1936 přidal svůj hlas k pochybnostem a uvedl, že existují vážné pochybnosti Vajrasuci je autentické dílo Asvaghosy, protože cituje Manusmriti podle jména. Johnston nazval rukopis přisuzovaný Asvaghose jako „chytrý kus polemiky“, který nevykazuje žádnou stopu Asvaghosova literárního stylu a mentality.[21][poznámka 2]

Patrick Olivelle ve své knize z roku 2005 uvádí, že důkladné prozkoumání přežívající verze buddhistické Vajrasuci podporuje vážné pochybnosti Johnstona a nelze jej datovat datem „ani v nejbližším období 2. století n. l.“, v době, kdy žil Asvaghosa.[39] Falešné připisování textu buddhistické Asvaghose, dodává Olivelle, se v Indii nadále udržuje.[21]

Recepce

Mariola Offredi - profesorka literatury na benátské univerzitě uvádí, že ze všech předkoloniálních sanskrtských textů Vajrasuci Upanishad je „trvalý filozofický útok proti rozdělení lidských bytostí do čtyř společenských tříd určených narozením“.[7] Zatímco mnoho dalších hinduistických textů, jako Bhagavad Gita a Puranas, zpochybňuje a kritizuje varna a sociální divize, dodává Offredi, tyto diskuse jsou na jejich tematických okrajích; jen v Vajrasuci Upanishad najdeme tázání a filozofické odmítnutí varny jako ústřední zprávu.[7]

Ashwani Peetush - profesor filozofie na Wilfrid Laurier University, uvádí Vajrasuchi Upanishad je významný text, protože předpokládá a tvrdí, že každá lidská bytost může dosáhnout nejvyššího duchovního stavu existence.[8]

The Vajrasuchi byla studována a zmiňována sociálními reformátory v 19. století, uvádí Rosalind O'Hanlon, aby tvrdila, že „celý lidský druh je z jedné kasty“, že lidi odlišuje charakter, nikoli narození.[40]

Podle Nadkarni je Vajrasuchika Upanishad patří mezi mnoho starověkých a středověkých textů, které ničí mýtus, že hinduistická písma podporují kastovní systém.[41][42]

Naskenované rukopisy

  • MS Cambridge, University Library, Add.1421. URL
  • MS Jammu, Raghunatha Temple Library, 953gha. Upaniṣad. URL

Edice

  • Aśvaghoṣa, B. H. Hodgson, Lancelot Wilkinson a Sūbajī Bāpū. Wujra Soochi neboli reflexe [Sic] argumentů, na nichž je založen Brahmanical Institution of Caste. 1839. Skenujte na Archive.org
  • Překlad Hodgsona: „Spor respektující kastu buddhistou, v podobě řady návrhů, které by měla dát Saiva a vyvrátil by je sporný“ B. H. Hodgson. Transakce Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska, Sv. 3, No. 1 (1831), pp. 160-169 (10 stránek). URL skenování JSTOR.
  • Aśvaghoṣa a William Morton. Vajra Suchi Adamantova jehla; nebo původní božská instituce kasty. Jaffna: The Jaffna Religious Tract Society, America Mission Pr, 1851. This tr. také se objevil v roce 1843 (Worldcat ).
  • Aśvaghoṣa a Albrecht Weber. Die Vahrasuci des Asvaghosha, von A. Weber. Berlin, In Commission von F. Dummler, 1860. 205-264 str. Přetištěno z Abhandlungen der Konigl. Akademie der Wissenschaften Berlin, 1859. Skenujte na archive.org
  • Aśvaghoṣa a Adam White. Játibhed viveksár: nebo Úvaha o instituci kasty. Ke kterému je připojena maráthská verze sanscritského komentáře Manju Ghoshona upanišada zvaného Vajra Suchi. [Bombay]: Vytištěno a publikováno pány Wassudeo Babaji & Co., knihkupci, 1861.
  • Aśvaghoṣa. Vajrasūci = Jehla neoblomného nebo původní božská instituce Kasty, prozkoumána a vyvrácena. Mangalore: Basel Mission Book & Tract Depository, 1869.
  • Aśvaghoṣa a Ramayan Prasad Dwivedi (ed. A Comm.), Mahākavi-aśvaghoṣakṛta vajra-sūcī: samānoddharaṇa-pāṭhabhedasahita-saṭippaṇa-'Maṇimayī'-hindīvyākhyopetā bauddha-darśana-granthaḥ = Vajrasūcī z Ašvagoshi: malý překlad. Varanasi: Chaukhamba Amarabharati Prakashan, 1985. Skenovat na Archive.org.
  • Aśvaghoṣa a Sujitkumar Mukhopadhyaya. Vajrasuci z Asvaghosy: sanskrtský text. Santiniketan: čínsko-indická kulturní společnost, 1950. Skenujte na archive.org.
  • Kagawa, Takao. 1958. „Srovnávací studie k některým textům Vajrasuci“. Journal of Indian and Buddhist Studies (I Bukkyogaku Kenkyu). 6, č. 1: 134–135. DOI https://doi.org/10.4259/ibk.6.134
  • Ācārya Aśvaghoṣa kṛta Vajrasūcī Upaniṣada ... anuvādaka Bhante Ga. Prajñānanda. Dillī, Gautama Book Center, 1990. Skenovat na archive.org

Viz také

Poznámky

  1. ^ počet řádků se mírně liší, stejně jako znění několika otázek Upanišady, a existují rozdíly v kolofonech.[11][14]
  2. ^ Dasgupta a De - indičtí učenci sanskrtské literatury z poloviny 20. století se shodli s Johnstonem.[37] Bisgaard nesouhlasí s Dasguptou a De.[38]

Reference

  1. ^ A b C d E Sir Monier Monier-Williams, sanskrtsko-anglický slovník: Etymologicky a filologicky uspořádaný se zvláštním zřetelem na kognitické indoevropské jazyky, Oxford University Press (dotisk: Motilal Banarsidass), ISBN  978-8120831056, Článek o Vajrasuci, strana 914
  2. ^ A b Aiyar 1914, str. vii.
  3. ^ A b C d Tinoco 1996, str. 87.
  4. ^ A b C d E F G h i j k l m Aiyar 1914, str. 110.
  5. ^ A b Aiyar 1914, str. 111–112.
  6. ^ Mariola Offredi (1997), Banyan Tree: Eseje o rané literatuře v nových indoárijských jazycích, svazek 2, Manohar Publishers, OCLC  46731068, ISBN  9788173042775, strany 442–446
  7. ^ A b C Mariola Offredi (1997), Banyan Tree: Eseje o rané literatuře v nových indoárijských jazycích, svazek 2, Manohar Publishers, OCLC  46731068, ISBN  9788173042775, strana 442
  8. ^ A b Ashwani Peetush (2011), Justice and Religion: Hinduism, in Encyclopedia of Global Justice, Springer Nizozemsko, ISBN  978-1402091599, strany 596–600
  9. ^ Radhakrishnan 1953, str. 937–938.
  10. ^ Muller 1879, str. xxxvi.
  11. ^ A b C d Schrader 1908, s. 267–269.
  12. ^ A b C Theodor Aufrecht (1892), Florentské sanskrtské rukopisy, str. PA2, at Knihy Google, University of Bonn, Německo, strana 2 viz položka 8
  13. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA555, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strana 555
  14. ^ A b C Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA553, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 553–556
  15. ^ Paul Hacker, filologie a konfrontace: Paul Hacker o tradiční a moderní Vedantě (editor: Wilhelm Halbfass), State University of New York Press, ISBN  978-0-7914-2582-4, strany 30–31
  16. ^ M Piantelly, Sankara e la Renascita del Brahmanesimo, Indian Philosophical Quarterly, sv. 4, č. 3 (duben 1977), strany 429–435
  17. ^ Pande, G.C. (2011). Život a myšlení Śaṅkarācāryi. Motilal Banarsidass. str. 99–112, Citát (strana 104): Různé katalogy připisují Sankarovi téměř čtyři sta děl různého druhu a mezi moderními učenci panuje všeobecná shoda, že většina z nich je apokryfní. ISBN  978-81-208-1104-1.
  18. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  19. ^ Aśvaghoṣa; Hodgson, B. H; Wilkinson, Lancelot; Sūbajī Bāpū (1839). Wujra Soochi neboli vyvrácení argumentů, na nichž je založena brahmanská instituce kasty. Bombaj. OCLC  752435520.
  20. ^ A b C d E F G h i Winternitz 1920, str. 254–255 (německá verze: strany 209–211).
  21. ^ A b C Olivelle 2005, str. 24 s poznámkou pod čarou 43.
  22. ^ Schrader 1908, s. 270.
  23. ^ A b C d E F G h i Raghunandan 2010.
  24. ^ A b C d E F Radhakrishnan 1953, str. 935.
  25. ^ Raghunandan 2010, str. Citace: ब्राह्मक्षत्रियवैष्यशूद्रा इति चत्वारो वर्णा.
  26. ^ Raghunandan 2010, str. Citace: किं जीवः किं देहः किं जातिः किं ज्ञानं किं कर्म किं धार्मिक इति.
  27. ^ A b C d E F G h Radhakrishnan 1953, str. 936.
  28. ^ A b C d E F G h Aiyar 1914, str. 111.
  29. ^ A b C d E F G Radhakrishnan 1953, str. 937.
  30. ^ Raghunandan 2010, str. Citace: तर्हि को वा ब्रह्मणो नाम.
  31. ^ Raghunandan 2010, str. Citace: शृतिस्मृतीतिहासपुराणाभ्यामभिप्रायः.
  32. ^ A b Radhakrishnan 1953, str. 938.
  33. ^ Aiyar 1914, str. 112.
  34. ^ Brian Houghton Hodgson (1835), [Vajra Suchi od Asvaghoshy], Transakce Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska, Transakce, svazek III, J. Murray a Parbury, Allen & Co.
  35. ^ Dalal 2010, str. 35.
  36. ^ SN Dasgupta a SK De (1947), Historie sanskrtské literatury: klasické období, Svazek 1, University of Kalkata, strana 71 s poznámkami pod čarou 2 až 4
  37. ^ SN Dasgupta a SK De (1947), Dějiny sanskrtské literatury: Klasické období, svazek 1, strany 70–71
  38. ^ Daniel James Bisgaard (1994), Sociální svědomí v sanskrtské literatuře, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120811164, strana 14
  39. ^ Olivelle 2005, str. 24.
  40. ^ Rosalind O'Hanlon (2002), Caste, Conflict and Ideology, Cambridge University Press, ISBN  978-0521523080, strana 227
  41. ^ M.V. Nadkarni (2003), Je kastovní systém podstatou hinduismu? Demolice mýtu, E&P Weekly, roč. 38, č. 45, strany 4783–4793
  42. ^ M.V. Nadkarni (2005), Recenze článků: Pohledy na problémy a řešení Dalitů[trvalý mrtvý odkaz ], Journal of Social and Economic Development, Vol. 7, č. 1, strana 99

Bibliografie