Pancabrahma Upanishad - Pancabrahma Upanishad
Pancabrahma Upanishad | |
---|---|
![]() Text oslavuje pět tváří Shiva | |
Devanagari | पञ्चब्रह्म |
IAST | Pañca-brahma |
Název znamená | Pět realit |
datum | před ~ 7. stol |
Typ | Shaiva[1] |
Propojeno Veda | Krishna Yajurveda[1] |
Kapitoly | 1 |
Verše | 36 [2] |
Filozofie | Shaivismus, Vedanta |
Část série na |
Shaivismus |
---|
![]() |
Písma a texty |
Filozofie
|
Školy
Saiddhantika Non-Saiddhantika
|
Příbuzný
|
The Pancabrahma Upanishad (Sanskrt: पञ्च ब्रह्म उपनिषत्, IAST: Pañca-brahma Upaniṣad) je a středověký éry sanskrtského textu a je jedním z menších Upanišády z hinduismus. Text je klasifikován jako jeden z 13 Shaiva Upanišady a jedna z 32 upanišád z Krishna Yajurveda.[3][1]
Upanishad oslavuje Shivu Vedanta terminologie nedualismu.[4] Text je pozoruhodný jeho zaměřením na Sadashiva,tak jako Brahman, s jeho pěti tvářemi odpovídajícími pěti Ishwarům,[5] a za její doporučení meditace na „So'ham“ nebo „Já jsem on, On jsem já“ mokša, spojení s Brahmanem.[6]
Dějiny
Datum nebo autor Pancabrahma Upanishad není známo. Kramrisch uvádí, že se jedná o pozdní text, ale pravděpodobně ten, který byl složen před Višnudharmottara Purána.[7] Ona se datuje do asi 7. století CE, současný s Ajanta Caves obrazy.[8]
Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Panchabrahma Upanishad a Pancabrahmopanishad.[2][9] V Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden jako Pancabrahma Upanishad u čísla 93.[10] Tento text není součástí kompilace 50 významných hinduistických upanišad ze 17. století, kterou vydal Mughal Era Dara Shikoh a antologie 52 upanišad z 18. století vydané nakladatelstvím Colebrooke, ani se nenachází v Bibliotheca Indica antologie Narayana.[11]
Jako Upanišada je součástí korpusu Vedanta sbírka literatury, která představuje filozofické koncepty hinduismu.[12]
Obsah
Text začíná mudrcem Paippalādou, který se ptá Šivy: „Co je to, co vzniklo jako první?“ Shivova odpověď je strukturována jako verše Pancabrahma Upanishad.[13][14]
The Pancabrahma Upanishad popisuje pět forem realit (Brahman) nebo Shiva, které vznikly z nejvyšší reality - Sadyojata, Aghora, Vamadeva, Tatpurusha a Ishana.[15][16] On je panchatmak, který skrývá všech pět Brahmů, a realizovat ho je mokša. Ishana, tvrdí text, je nejvyšší formou Brahmanu, neprojeveného oběžného kola, zdobeného Om a že všech pět Brahmů se převrhlo na nejvyšší Nirguna (beztvarý) Brahman.[15][17] Nejvyšší září svým vlastním světlem, nad rámec pěti Brahmů, uvádí tento text Pancabrahma.[15]
V Brahmapura (město Brahma, tělo), kde je sídlo formy bílého lotosu (srdce), známého jako Dahara, uprostřed je éter známý jako Daharakasha. Tím éterem je Šiva, nekonečná existence, nedvojité vědomí a nepřekonatelná blaženost ...
Tato Šiva je svědkem založeným v srdci všech bytostí ...
—Panchabrahma Upanishad 40–41,[4]
Sadyojata představuje Zemi a je spojena s Kriya Sakti (síla akce), tvrdí text. Aghora představuje oheň a pohání Iccha Sakti (síla vůle, touhy) a Vamadeva představuje vodu a pohání Jnana Sakti (síla znalostí).[4][16] Tatpurusha představuje vzduch a je silou života (dech, prána), zatímco Ishana představuje éterový prostor a transcendentální.[5][15]
The Pancabrahma Upanishad, uvádí Teun Goudriaan, se zaměřuje na tuto symboliku za pěti tvářemi Šivy a mystické rovnice o všech kromě tváře Ishany.[18] Ishanova tvář Šivy je oslavována obecnými epitetami jako „nadřazený uklidněnému“, jako „Brahman“, jako „Nejvyšší“, jako „lesk za vším“ a jako „Já sám jsem tím Brahmanem“, což zdůrazňuje jeho základní pozice v tomto textu.[18] Verš 23 rukopisu tvrdí, že je třeba meditovat o Šivovi uvnitř, s „So'ham "nebo" Já jsem On, On jsem já "dosáhnout mokša, spojení s Brahmanem.[6][18][19] Tento výhled tohoto textu odpovídá Advaita Vedanta pozice Hinduistická filozofie, uvádí Goudriaan.[20]

Tento Upanishad, uvádí Kramrisch, dává přednost „síle poznání“, na rozdíl od některých textů Shaiva, jako je Vatulasuddh-agama které zdůrazňují „sílu vůle“.[7] Podle Kramrische to mohou být buď doktrinální rozdíly, nebo možné chyby v přenosu rukopisů v průběhu staletí, ale součásti shavismu ontologie jsou konzistentní napříč texty, od druhé poloviny 1. tisíciletí n. l.[7] Text, dodává Kramrisch, tvrdí, že „celý tento fenomenální svět je Parabrahman, Šiva, charakter pětinásobného Brahmanu“, a že vše ve vnitřních a vnějších smyslech bytosti, které spadá do nebo leží za ním, je Šiva pětinásobný Brahman charakter.[21][22]
Hledající si uvědomuje, že aspekt pěti Brahman Shiva, v souladu se silou jeho vize, jeho duchovního rozvoje, a je to Shiva, který je v srdci všech bytostí, Shiva je Sat-Cit-Ananda, což znamená existenci, vědomí a blaženost.[23][24] Shiva je osvoboditel, tvrdí text.[23][25][24]
Recepce
The pancabrahma koncept nalezený v této Upanišadě se nachází také v Śaive Agamy, popsáno podobným způsobem.[14][26]
Viz také
Reference
- ^ A b C Tinoco 1996, str. 87.
- ^ A b Hattangadi 2000.
- ^ Nair 2008, str. 179.
- ^ A b C Kramrisch 1981, s. 187–188.
- ^ A b Parmeshwaranand 2004, s. 196–197.
- ^ A b Carl Olson (1997), Indický odříkávač a Postmoderní jed: mezikulturní setkání, P Lang, ISBN 978-0820430225, strana 139
- ^ A b C Kramrisch 1981, str. 187.
- ^ Stella Kramrisch, Část Vishnudharmottara III: Pojednání o indickém malířství a tvorbě obrazů, 2. vydání, Kalkata University Press, strana 5
- ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA449, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 268, 449–450
- ^ Deussen 1997, str. 556–557.
- ^ Deussen 1997, str. 558–564.
- ^ Max Muller, Upanišady, Část 1, Oxford University Press, strana LXXXVI poznámka pod čarou 1, 22, verš 13.4
- ^ Hattangadi 2000, str. verš 1.
- ^ A b Ayyangar 1953, str. 110–114.
- ^ A b C d Mahadevan 1975, str. 229–230.
- ^ A b Ayyangar 1953, str. 110–113.
- ^ Hattangadi 2000, str. verš 18–19.
- ^ A b C Goudriaan 2008, str. 160–161.
- ^ Hattangadi 2000, str. verš २३ (23).
- ^ Goudriaan 2008, str. 161.
- ^ Kramrisch 1981, str. 182, 187.
- ^ Hattangadi 2000, str. verše 25–26.
- ^ A b Kramrisch 1981, str. 188.
- ^ A b Ayyangar 1953, str. 113–114.
- ^ Hattangadi 2000, str. verše 40–41.
- ^ Mark S. G. Dyczkowski (1989), Kánon Śaivāgamy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120805958, strany 31–32
Bibliografie
- Ayyangar, TRS (1953). Saiva Upanisads. Jain Publishing Co. (dotisk 2007). ISBN 978-0895819819.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Deussen, Paul (1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Goudriaan, Teun (2008). Maya: Božská a lidská. Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120823891.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kramrisch, Stella (1981). Přítomnost Śivy. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-8120804913.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Parmeshwaranand, S (2004). Encyklopedie šaivismu, svazek 1. Sarup & Sons. str.196.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mahadevan, T. M. P. (1975). Upaniṣady: Výběr ze 108 upaniṣad. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1611-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Nair, Shantha N. (2008). Ozvěny staroindické moudrosti. Pustak Mahal. ISBN 978-81-223-1020-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hattangadi, Sunder (2000). „पञ्चब्रह्मोपनिषत् (Panchabrahma Upanishad)" (PDF) (v sanskrtu). Citováno 1. února 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanišády. IBRASA. ISBN 978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)