Paingala Upanishad - Paingala Upanishad

Paingala Upanishad
COLLECTIE TROPENMUSEUM Wajangfiguur voorstellende een paard en wagen TMnr 4833-19.jpg
Text opakuje Vedic metafora koňského vozu a jezdce pro lidské tělo a duši
Devanagariपैङ्गल
IASTPaiṅgala
Název znamenáJméno Yajnavalkyova studenta, védské školy[1]
datumNejasné, raně středověké
TypSamanya
Propojeno VedaYajurveda[2]
Kapitoly4[3]
FilozofieVedanta

The Paingala Upanishad (Sanskrt: पैङ्गल उपनिषत्, IAST: Paiṅgala Upaniṣad) je raně středověký sanskrtský text a je jedním z nezletilých Upanišády z hinduismus. Je to jeden z 22 Samanya (obecně) Upanišad a jeho rukopisy přežívají v moderní době ve dvou verzích. Kratší verze rukopisu je uvedena v příloze Atharvaveda,[4] zatímco delší verze je připojena k Shukla Yajurveda.[5] Představuje synkretický pohled na Samkhyu a Vedanta školy Hinduistická filozofie.[6]

Dějiny

Datum nebo autor Paingala Upanishad je nejasný, ale vzhledem k jeho stylu a textům, na které odkazuje, je pravděpodobně textem z období raného středověku, protože učenec z 8. století Adi Shankara odkazuje na to ve svém bhasya (recenze a komentář) dne Brahma Sutras.[7][8]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem Paingalopanisad.[9][10] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 59.[11]Tento text patří mezi upanišady, které byly zahrnuty do sbírky padesáti upanišád, které byly sestaveny a přeloženy do nich Peršan Sultan Mohammed Dara Shikhoh v roce 1656 pod názvem Oupanekhat.[12] Samotná perská verze byla přeložena do latiny francouzským učencem Anquetil Duperron a kteří poté představili sbírku vědcům v Evropě.[13] Avšak uvádí Deussen, tento text ilustruje svobody a závažné nepřesnosti překladu v Shikoh Oupanekhat.[3]

Obsah

Upanišad zahrnuje čtyři kapitoly a je prezentován jako projev od védského mudrce Yajnavalkya jeho studentovi Paingala, který žil u Yajnavalkya Gurukul (škola) na 12 let studia.[3] Upanišad cituje z Védy, Hlavní upanišády tak jako Katha Upanishad a raně středověké období hinduistické Smriti texty.[3]

Bůh je uvnitř

Ten, kdo má čisté srdce,
a stal se čistým duchem,
by měl s trpělivostí říci: „Já jsem on“
„Já jsem on“ trpělivě.

—Paingala Upanishad (Tr: Deussen)[14]

První tři kapitoly textu jsou obecnou diskusí o hinduistické kosmologii nalezené v Rigveda že vesmír začal z ničeho, spolu s teoriemi o Samkhya škola Hinduistická filozofie.[15][16] Text tvrdí, že vesmír pochází z So (Pravda, Realita, Be-ness) jako neměnná Brahman pouze a neměl žádný materiální projev.[17][18] Poté se rozdělil na Puruša (duch) a Mula-Prakriti (hmota), uvádí text.[19][18] Purusha-Brahman je neměnný Višnu (Ishvara), zatímco ze stále se měnící reality se stalo pět Koshy (kryt Atmanu) projevující se jako Maya (iluze).[20][21]

Teorie v kapitole 1 a první části kapitoly 2 textu představovaly rozšíření tehdejších mainstreamových myšlenek o povaze Atmanu a reality, uvádí Goudriaan, který pravděpodobně ovlivňuje ty, které se nacházejí v pozdějších tantrických tradicích.[22] Upanišády, jako je Paingala, uvádí Cohen, vytvořili jeden ze základů tantrické filozofie tím, že definovali „mikrokosmos a makrokosmos“ ve vztahu k anatomickým prvkům a mystické fyziologii lidské bytosti.[23]

Ve druhé části kapitoly 2 a poté text popisuje lidské tělo jako měnící se realitu, Jiva-Atman jako Brahman v těle, které je neměnné.[24] Nevědomost (Avidya, Ajnana) přiměje lidi připoutat se k tělu a zapomenout na Jiva.[25] Otroctví nastává kvůli nevyšetřování sebe sama, překládá Parmeshwaranand mokša je realizováno prostřednictvím dotazu as pochopením toho Brahman a Atman (duše, já) se neliší.[25] Kapitola 3 textu uvádí Radhakrishnana a tvrdí, že je třeba meditovat o tom, „že jsi ty“ a „já jsem Brahman“, a tak dosáhnout poznání, že Brahman není odlišný od sebe (Átman).[26] Samadhi, tvrdí Upanishad, je Átman-daršan (návštěva nebo pohled na něčí duši).[27]

Ve čtvrté kapitole text opakuje védskou metaforu o tělesné duši jako o muži v autě taženém koňmi.[14][20] Tělo je auto, inteligence je řidič, mysl otěže, smyslové orgány jsou koně, smyslové objekty na silnici a duše je cestovatel v tomto autě.[14][20] Důležité je sebepoznání, uvádí text, a ne to, zda někdo zemře na svatém místě, nebo v domě někoho, kdo jí psy.[14] Muž, který se stal jedním s Brahmanem (konečnou realitou) a prodchnut „ohněm poznání“,[20] odmítá všechny rituály a nepotřebuje žádné zvyky, přerostl svět iluzí a uvědomil si pravdu „Já jsem On“ (So'ham).[14][9][28] Stav osvobození, uvádí Upanišad, je úplné pochopení jednoty mezi duší jednotlivce a Absolutním Já.[29]

The Paingala Upanishad je pozoruhodný jedním z prvních zpracování dokumentu idealismus teorie o Maya (iluze).[30] Zahrnuje diskusi o čtyřech stavech vědomí, podobných stavům nalezeným v Mandukya Upanishad hinduismu a na počátku Buddhista texty.[31] Text, uvádí Krishnan, definuje nejvyšší realitu Brahman jako Satyajnananandam, nebo „Pravda, poznání a blaženost“, ve srovnání s konkurenčními hinduistickými myšlenkami Brahmanu jako Satcitananda nebo „Pravda, vědomí a blaženost“.[32] Text zejména dosahuje stejných závěrů nedualismu v kapitole 4, jako u jiných hinduistických klasiků, že osvobození (mokša) je stav, kdy si jedinec uvědomuje: „Jsem skutečně Brahman, věčné, nehynoucí Já, které je ve mně a také ve všech bytostech; kromě Brahmanu není nic jiného “.[33]

Upanišad, uvádí Radhakrishnan, popisuje stav vnitřního vhledu, jako když zmizel smysl pro dualitu, když je transcendentní Brahman vnímán v sobě samém a je dobře zaveden v každém, ve všem.[34] Osvobozený jedinec se cítí neomezený a jednotný s univerzálním já.[35]

Viz také

Reference

  1. ^ Deussen 2010, str. 7.
  2. ^ Tinoco 1996, str. 89.
  3. ^ A b C d Deussen 1997, str. 915–916.
  4. ^ Deussen 1997, str. 567.
  5. ^ Tinoco 1996, str. 87.
  6. ^ Deussen 1997, str. 915.
  7. ^ Dalal 2014, str. 347, Článek o Upanišadách.
  8. ^ Krishnan 2004, s. 21–22.
  9. ^ A b Hattangadi 1999.
  10. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA457, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strana 457
  11. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  12. ^ Deussen 1997, str. 558–59.
  13. ^ Max Muller, Talavakara Upanishad, The Sacred Books of the East, Volume 1, Oxford University Press, pages LXXXIX-XCI
  14. ^ A b C d E Deussen 1997, str. 916.
  15. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 465–467.
  16. ^ Radhakrishnan 1951, str. 903–918.
  17. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 465.
  18. ^ A b Krishnan 2004, str. 103–104.
  19. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 466.
  20. ^ A b C d Parmeshwaranand 2000, str. 467.
  21. ^ Aiyar 1914, s. 46–47.
  22. ^ Teun Goudriaan (1992), Pluriform Atman od Upanišad po Tantru Svacchanda, Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens / Vienna Journal of South Asian Studies, sv. 36, strany 163–186
  23. ^ Cohen 1981, str. 58.
  24. ^ Parmeshwaranand 2000, str. 467–468.
  25. ^ A b Parmeshwaranand 2000, str. 468.
  26. ^ Radhakrishnan 1951, str. 915–916.
  27. ^ Radhakrishnan 1951, str. 916.
  28. ^ Aiyar 1914, str. 51–52.
  29. ^ Radhakrishnan 1951, str. 921–922.
  30. ^ Krishnan 2004, s. 102–110.
  31. ^ Krishnan 2004, str. 95–102, 109–110.
  32. ^ Krishnan 2004, str. 110.
  33. ^ Krishnan 2004, s. 127, 146–147.
  34. ^ Radhakrishnan 1951, str. 922–923.
  35. ^ Radhakrishnan 1951, str. 922.

Bibliografie

  • Aiyar, Narayanasvami (1914). „Třicet menších upanišád“. Organizace archivu. Citováno 20. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Dalal, Roshen (2014). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. ISBN  978-81-8475-277-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Deussen, Paul (1997). Šedesát upanišád Védy. Vydavatelé Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-1467-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Deussen, Paul (2010). Filozofie Upanišad. Oxford University Press (dotisk Cosimo). ISBN  978-1-61640-239-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Cohen, Kenneth (říjen 1981). Deník jógy. Aktivní zájmová média. p. 58. ISSN  0191-0965.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Farquhar, John Nicol (1920). Nástin náboženské literatury v Indii. H. Milford, Oxford University Press. ISBN  81-208-2086-X.
  • Hattangadi, Sunder (1999). „पैङ्गलोपनिषत् (Paiṅgala Upanishad)“ (PDF) (v sanskrtu). Citováno 20. ledna 2016.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Krishnan, ON (2004). Při hledání reality. Motilal Banarsidass. ISBN  978-8120820210.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Parmeshwaranand, S (2000). Encyklopedický slovník upanisadů. Sarup & Sons. ISBN  978-81-7625-148-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Radhakrishnan, S (1951). Hlavní upanišády. George Allen & Co. (dotisk 1976). ISBN  978-8172231248.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Tinoco, Carlos Alberto (1996). Upanišády. IBRASA. ISBN  978-85-348-0040-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)