Vasudeva Upanishad - Vasudeva Upanishad

Vasudeva Upanishad
Amma Mandapam Place (Tiruchirapalli, Inde) (14104398713) .jpg
Urdhva Pundra
Devanagariवासुदेव
IASTVāsudeva
Název znamenáSyn Vasudevy nebo Krišna
datum2. tisíciletí n. L
TypVaishnava
Propojeno VedaSamaveda
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaní Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

Vasudeva Upanishad (Vāsudeva Upaniṣat) (Sanskrt: वासुदेव उपनिषत्nebo Vasudevopanishad je jedním ze 108 Upanishadic Hinduistické texty, napsáno v Sanskrt Jazyk.[1] Patří k Vaishnava sekta, která uctívá Višnu a jeho avatar Krišna a tato pozdně středověká éra menší Upanišad je připojena k Samaveda.[2] Je to jedna ze 14 vaišnavských upanišád[3] věnovaný vaišnavským posvátným známkám, včetně Urdhva Pundra - Vaishnava tilaka. Je to popsáno v kázání Krišny mudrci Narada.

datum

Datum složení nebo autor textu není znám a je obecně považováno za „pozdní Upanišad“, pokud jde o datování.[4] Použití slova Vasudeva, které se nenachází ani v Samhita vrstva védské literatury ani Hlavní upanišády, uvádí Max Muller, naznačuje, že tento text je relativně moderním textem.[5]

Obsah

Vaishnava posvátné známky, včetně Urdhva Pundra - Vaishnava tilaka označeno třemi Sri Vaishnavas na částech těla jako - čelo, krk, paže, hrudník a oblast břicha.

Mudrc Narada navštívil boha Krišna, kterého v textu nazývá jeho patronymic Vasudeva, a zeptal se Krišny na pravidla Urdhva Pundry, vaišnavského tilaka.[6] Upanišad volá značku Urdhva Tripundra, nahoru (Urdhva) tři řádky.[7]

Filozofie

Višnu-Krišna je přirovnáván k Brahman, kdo je nedvojný a nekonečné, bez začátku, středu nebo konce. Říká se, že jeho forma je satchidananda „bytí, vědomí, blaženost“. Jeho nezničitelnost byla pochopena pouze oddaností.[8]

Symbolismus

Žena sannyasi mnich se značkou Urdhva Pundra na čele (malba z 19. století).

Krišna velebí Gopichandana (Sanskrt: गोपीचन्दन), také známý jako Višnu-chandana, druh hlíny a popisuje symbol Urdhva Pundra a jeho použití. Chandana je hliněné bahno, o kterém je popsáno, že pochází Vaikuntha, Vishnuovo sídlo. Pasta byla Krišnou opláchnuta mlékem gopis (mléčná služka) oddaní a milovníci Krišny na jeho těle, a proto uvádí text, který se nazývá jako Gopi-chandana.[9] Má se za to, že tato nažloutlá látka poskytuje oddanému spásu.[10]

Symbol Urdhva Pundra, tvrdí text, by měl být vytvořen na čele pomocí Gopichandana. Pokud jíl není k dispozici, pasta vyrobená z kořenů posvátného Tulasi lze použít rostlinu nebo sandál.[9][11][12] The Smritimuktaphala podle Vaidyanatha Dikshita (15. století) cituje Vasudeva Upanishad o Gopichandana využití v Urdhva Pundře.[13]

Krišna odpovídá a Brahmachari (student, bakalář) a Grihastha (hospodář) by měl použít tilaku na čelo po přednesu hymnu vyprávěného v Vasudeva Upanishad. Chvála zasvěcená Višnu-Krišnovi Achyuta (nezničitelný), Govinda (ochránce krav), ten, kdo drží diskuse, žezlo a ulita, ten s lotosovýma očima, který bydlí uvnitř Dwarka, hlavní město Krišny. Text naznačuje, že a Vanaprastha může označit tilaka na 12 dalších částech svého těla po přednesu hymnu Vishnu gayatri nebo 12 jmen Vishnu Keshava, Narayana, Madhava Govinda, Višnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesha, Padmanabha a Damodara. The Sannyasi (zřeknutí se) by měl pomazat urdhavskou pundru na čelo svým skandováním prstenu Om.[6]

Význam

Tři řádky urdhvovské pundry souvisí s hinduistickou trojicí (Trimurti ) božstev - Brahma, Višnu, Shiva; první tři Védská písma - Rigveda, Yajurveda a Samaveda; tři horní světy Bhu, Bhuva, Svar, tři slabiky Om - Aa, Uu, Ma; tři stavy existence - probuzení, snění, spánek a tři těla - Sthula, Sukshma a Karana. Jeden by tedy měl nosit Urdhvskou tilaku jako znamení Pána Om.[6]

Text prohlašuje, že mudrc by měl mít na sobě čtyři věci Urdhva (nahoru) - „hůl, statečnost, jóga a Urdhva Pundra. “Dosáhne emancipace.[6]

Rozjímání

Pozdější verše z Vasudeva Upanisad popsat meditaci o Vasudevovi jako o formě Jóga. Yogin, tvrdí text, by se měl podívat na své nejvnitřnější já, Atman jako Vasudeva.[14] Tento cíl meditace a metodologie uctívání se nachází v Pancaratře Agamy Purány a další texty tradice vaišnavismu.[15] Tyto texty, tvrdí Srinivaschari, to tvrdí So (Pravda), Atman a Upanišadický koncept Brahman označit Vedantic metafyziky ultimátní reality a prohlašují všechny tři za synonyma Vasudevy.[15][14] Samotný termín Vasudeva je synonymem pro Vishnu a Vasudeva.[15][14]

Zavírání

The Vasudeva Upanishad končí hymnou ze sekce 1.22 Rigveda:[16][17]

A nejvyšší krok Višnua
Patroni vidí navždy
Jako oko, umístěné v nebi.
A přemýšlel nad tímto nejvyšším krokem
Višnu, kněží, vzhůru,
Rozvířte obětní oheň.

Tato hymna se také objevuje na konci Nrisimha Tapaniya Upanishad, Skanda Upanishad, Muktika Upanishad, stejně jako v poslední kapitole Aruni Upanishad, starověký Sannyasa Upanishad.[16]

Reference

  1. ^ Védská literatura, svazek 1, část 3, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA558, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 558-559
  2. ^ Farquhar, John Nicol (1920), Nástin náboženské literatury v Indii, H. Milford, Oxford University Press, str. 364, ISBN  81-208-2086-X
  3. ^ Carlos Alberto Tinoco. Upanišády. IBRASA. str. 87–. ISBN  978-85-348-0040-2.
  4. ^ Monografie archeologického průzkumu Indie. Generální ředitel, Archeologický průzkum Indie. 1952. str. 49.
  5. ^ Max Muller, Chandogya Upanishad „The Upanishads, část I, Oxford University Press, strana 52 s poznámkami pod čarou
  6. ^ A b C d P. R. Ramachander. „Vasudeva Upanishad“. Duchovní knihovna Vedanta. Citováno 19. ledna 2015.
  7. ^ K. V. Gajendragadkar (1959). Neo-upanišadická filozofie. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 22.
  8. ^ David Bruce Hughes (Gaurahari Dāsānudās Bābājī). Śrī Vedānta-sūtra, Adhyāya 1. David Bruce Hughes. p. 85. GGKEY: CT0AC58L125.
  9. ^ A b Hattangadi 2000.
  10. ^ Mahadevan, TMP (1975). Upanisads: Výběr ze 108 upanisadů. Motilal Banarsidass. p. 221. ISBN  978-81-208-1611-4.
  11. ^ Jacob 1891, s. 5-6.
  12. ^ Jacob 1887.
  13. ^ Pāṇḍuraṅga Vāmana Kāṇe (1974). Historie Dharmaśāstra: (starověké a mediánské náboženské a občanské právo v Indii). Bhandarkar Oriental Research Institute. p. 673.
  14. ^ A b C SG Desai (1996), Kritická studie pozdějších Upanišad, Bharatiya Vidya Bhavan, ISBN  978-8172760779, strany 226-227, 51-54
  15. ^ A b C SM Srinivaschari (1994), vaiṣṇavismus: jeho filozofie, teologie a náboženská disciplína, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120810983, strana 132-134, 212-218
  16. ^ A b Deussen, Paul (1. ledna 1997). Šedesát upanišád Védy. Motilal Banarsidass. p. 743. ISBN  978-81-208-1467-7.
  17. ^ Jacob 1891, str. 33-34.

Bibliografie