Yogashikha Upanishad - Yogashikha Upanishad - Wikipedia

Yogashikha
Muž v jóga asaná meditující v Albuquerque NM.jpg
Jóga je nejvyšší znalostí uvádí text[1]
Devanagari.ा
IASTYogaśikhā
Název znamenáVrchol jógové meditace[1]
TypJóga[2]
Propojeno VedaKrishna Yajurveda nebo Atharvaveda
Kapitolyliší se podle rukopisu (1 až 6)
Veršeliší se podle rukopisu (~ 10 až 390)
FilozofieJóga, Vedanta[3]

The Yogashikha Upanishad (Sanskrt: योगशिखा उपनिषत्, IAST: Yogaśikhā Upaniṣad) je sanskrtský text a jeden z nezletilých Upanišady z hinduismus.[4] Je to jeden z dvaceti Jóga Upanišády ve čtyřech Védy.[5]

Dvě verze Yogashikha Upanishad existuje jedna zkratka, která je připojena k Atharvaveda v některých antologiích,[6] a dlouhá verze, která se často nachází připojená k Krishna Yajurveda v antologiích v telugštině.[7] Dlouhá verze se skládá ze šesti kapitol,[8] a je asi čtyřicetkrát delší než krátká verze.[1] Krátká verze se objevuje v první kapitole dlouhé verze.[1]

Dějiny

Yogashikha je starodávný text, uvádí se Mircea Eliade, který navrhuje relativní chronologii. Datuje jej do stejného období, kdy byly složeny následující hinduistické texty - Maitri Upanishad, didaktické části Mahábhárata, šéf Sannyasa Upanišády a spolu s dalšími ranými jógovými upanišadami, jako jsou Brahmabindu, Brahmavidya, Tejobindu, Yogatattva, Nadabindu, Kshurika, Dhyanabindu a Amritabindu.[9] Tyto texty spolu s Yogashikha Upanishad, dodává Eliade, byly složeny dříve než deset nebo jedenáct pozdějších jogínských Upanišad, jako jsou Yoga-kundali, Varaha a Pashupatabrahma Upanišady.[9] Gavin Flood datuje tento text spolu s dalšími jógovými upanišadami pravděpodobně z období 100 př. n. l. do roku 300 n. l.[10]

Rozjímání

Ten nepraktikovaný bude smysly vytažen z meditace, i když se je bude chtít silou mocí ovládat.

—Yogashikha Upanishad [11]

Georg Feuerstein nazývá Yogashikha Upanishad jako „hřeben jógy“ a „nejobsáhlejší z jógových upanišad“.[12] Myšlenky nalezené v Yogashikha jsou sdíleny mnoha Hatha jóga texty jako např Gorakhnath.[13]

Některé rukopisy textu jsou pojmenovány jako Jóga-sikhopanisad (योगशिखोपनिषत्).[14] Je uveden na čísle 63 v sériovém pořadí Muktika vyjmenoval Rama na Hanuman v moderní době antologie 108 Upanišád.[15] V Colebrookeově verzi 52 Upanišad, populárních v severní Indii, je uveden na čísle 22.[16] Narayana antologie, populární v jižní Indii, také zahrnuje tento Upanishad u čísla 22 v Bibliothica Indica.[17] Ve sbírce Upanišád pod názvem „Oupanekhat“, kterou vytvořil sultán Mohammed Dara Shikhoh v roce 1656, sestávající z a Peršan překlad 50 upanišád a kteří ji označili za nejlepší knihu náboženství, je Yogashika uvedena na čísle 20 a je pojmenována Djog Sank'ha.[18] Podle Alaina Daniélou je tato Upanishad jednou z 12 Raja jóga Upanišady, z nichž sedm je připevněno ke Krišnově Yajurvédě a pět k Shukla Yajurveda.[19]

Tento text měl vliv na středověkou hinduistickou literaturu, například v oddíle 1.2 encyklopedického textu z počátku 12. století Manasollasa,[20] a literaturu Hath jógy, jako je Yogabīja.[21]

Obsah

Atman, Brahman

Neexistuje žádný bůh vyšší než vlastní átman (duše), neexistuje žádné uctívání vyšší než jeho zkoumání, není štěstí vyšší než vnitřní uspokojení. - Verše 2.20–2.21

Okamžitá příčina fenomenálního světa není nic jiného než Brahman. Proto je tento fenomenální svět jako celek samotný Brahman a nic jiného. - Verše 4.3–4.4

—Yogashikha Upanishad [22][23]

Text je složen ve stylu poetického verše.[24] Kapitola 1, nejdelší, zahrnuje diskusi o roli jógy při dosahování mokša, to je osvobození za života (Jivanmukta) a porovnává to Videhamukti (osvobození v posmrtném životě).[25][26] První kapitola tvrdí Om být Mula-Mantra (kořenová mantra) a popisuje ji jako částečně mužskou Shiva a částečně ženský Shakti.[27] Tvrdí, že hněv, chamtivost a takové psychologické stavy jsou defekty, které nakonec vedou k zármutku, že čistá bytost je ta, která je za nimi, stav, kterého lze dosáhnout pouze současným hledáním znalostí a jógy.[28]

Vydání sborníku Yogashikha Upanishad v telugském jazyce je pozoruhodné diskusí o Jnana-Jóga (cesta poznání).[29][3]

Kapitoly 1 a 5 textu pojednávají o šesti druzích Jóga, Kundaliní a pět požárů v lidském těle.[30][31] Tvrdí, že povědomí o Čakra s Hatha jóga praxe je formou duchovní zkušenosti.[32] Lidské tělo, metaforicky tvrdí text, je chrámem Višnu, tak jako Brahman.[26][33] Je nesprávné považovat věčný Átman (sebe, duši) za stejné jako dočasné tělo.[34][35]

Upanišad vysvětluje Brahmu Granthiho jako první uzel Kundaliní, se nachází v Muladhara čakra (kořenová čakra).[36] Tantrické texty se liší od Yogashikha Upanishad, uvádí Harish Johri, protože identifikují Brahmu Granthiho, který má být umístěn v čakře Manipura, což je třetí čakra.[36] Text uvádí Georg Feuerstein, naznačuje, že jóga je cesta a doporučuje stabilní duchovní cvičení s a Guru (učitel).[37][38]

Upanišád nazývá někoho Gurua jako toho, kdo je duchovním průvodcem a hoden oddanosti, a chválí Gurua jako Brahmana, Višnua, Achyutu, totožného Atman (duše) a prohlašuje, že ve vesmíru není nikdo větší než jeho Guru.[39] Verš 2.22 uvádí, že ti, kdo věří Ishvara a Guru se stane skvělým.[39] Poslední kapitola Upanišády zdůrazňuje důležitost Dhyana (meditace) na nejvyšší já Hamsa a Om.[40]

Rozdíly v rukopisech naznačují poškození textu v průběhu času, uvádí Deussen, například náhlé, nemetrické doplnění slova „recitovat tento text třikrát denně vede k osvobození“ ve verši 8 krátké verze.[41]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d Deussen 1997, str. 709.
  2. ^ Deussen 1997, str. 567.
  3. ^ A b Larson & Bhattacharya 2008, str. 620.
  4. ^ Deussen 1997, str. 557, 709.
  5. ^ Ayyangar 1938, str. vii.
  6. ^ Deussen 1997, str. 567–568.
  7. ^ Ayyangar 1938, s. 326–396.
  8. ^ Ayyangar 1938, s. 326–396; V 1. kapitole textu je 178 veršů, 22 ve druhém, 25 veršů ve třetím, čtvrtý má 24, pátý obsahuje 62, zatímco šestá kapitola má 79 veršů.
  9. ^ A b Mircea Eliade (1970), Jóga: Nesmrtelnost a svoboda, Princeton University Press, ISBN  0-691017646, strany 128–129
  10. ^ Povodeň 1996, str. 96.
  11. ^ Kempton 2011, str. 362.
  12. ^ Feuerstein 1989, str. 247.
  13. ^ Akshaya Banerjea (2014), Filozofie Gorakhnath s Goraksha-Vacana-Sangraha, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120805347, strany 184–185
  14. ^ Ayyangar 1938, str. 22.
  15. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  16. ^ Deussen 1997, str. 561.
  17. ^ Deussen 1997, str. 562.
  18. ^ Deussen 1997, str. 558–59.
  19. ^ Daniélou 1991, str. 168.
  20. ^ Bílá 2012, str. 131, 420.
  21. ^ Christian Bouy (1994), Les Natha-Yogin et les Upanisads, Publications de l'Institut de Civilization Indienne No. 62, Paris: De Boccard, strany 112–114 (ve francouzštině)
  22. ^ Ayyangar 1938 365, 371.
  23. ^ Hattangadi 2000, str. verše 2.20–2.21, 4.3–4.4.
  24. ^ Deussen 2010, str. 26.
  25. ^ Ayyangar 1938, str. 354–358.
  26. ^ A b Larson & Bhattacharya 2008, str. 621–622.
  27. ^ Ellen Goldberg (2002), Pán, který je napůl ženou: Ardhanarisvara v indické a feministické perspektivě, State University of New York Press, ISBN  978-0791453254, strany 86–87
  28. ^ Larson & Bhattacharya 2008, str. 620–621.
  29. ^ Ayyangar 1938, s. 326–327.
  30. ^ Ayyangar 1938, str. 375–380.
  31. ^ Guy Beck (1995), Sonic Theology: Hinduism and Sacred Sound, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812611, strana 94-95
  32. ^ Stánek 2014, str. 489.
  33. ^ Hattangadi 2000, str. पञ्चमोऽध्यायः.
  34. ^ Larson & Bhattacharya 2008, str. 622.
  35. ^ Hattangadi 2000, str. चतुर्थोऽध्यायः ४,२१: २४.
  36. ^ A b Johari 2000, str. 72.
  37. ^ Feuerstein 1989, s. 6, 22–26, 41.
  38. ^ Feuerstein 1998, s. 381–382.
  39. ^ A b Ayyangar 1938, str. 382.
  40. ^ Larson & Bhattacharya 2008, str. 623.
  41. ^ Deussen 1997, str. 709–711.

Bibliografie