Sarvasara Upanishad - Sarvasara Upanishad - Wikipedia

Sarvasara Upanishad
Kniha Commons-Emblem-Question Orange.svg
Tato Upanishad je slovníček klíčových slov Vedanta
Devanagari.र्वसार
IASTSarvasāra
Název znamenáPodstata celku
datumPozdně středověké[1]
TypSamanya
Propojeno VedaYajurveda[2]
Kapitoly1
Verše23[3]
FilozofieVedanta

The Sarvasara Upanishad (Sanskrt: सर्वसार उपनिषत्, IAST: Sarvasāra Upaniṣad) je sanskrtský text a je jedním z 22 Samanya (obecně) Upanišády z hinduismus. Text spolu s Niralamba Upanishad, je jedním ze dvou vyhrazených glosářů vložených do sbírky starověké a středověké éry 108 upanišad.[4]

Text existuje ve dvou verzích, z nichž jedna je připojena k Atharvaveda v mnoha sanskrtských antologiích,[5] a další připojené k Krishna Yajurveda v některých antologiích, jako je jazyková verze v telugu.[6] Obě verze mají určité rozdíly, ale ve své podstatě jsou si významově podobné.[7]

Sarvasara Upanishad definuje a vysvětluje 23 upanišadských konceptů, zatímco Niralamba Upanišad zahrnuje 29.[4][8] Tyto dva texty se v některých pojmech překrývají, oba odkazují na starší Hlavní upanišády (datováno do 1. tisíciletí př. n. l.), ale nabízejí nezávislá vysvětlení, která naznačují, že přijetí rozmanitosti názorů bylo součástí její tradice.[4][8]

Dějiny

Datum a autor Sarvasara Upanishad je neznámý, ale je to pravděpodobně pozdně středověký text jako Muktika Upanishad.[1]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Sarva-Upanisatsara,[4] Sarva Upanishad,[4] Sarvasar Upanishad,[9] Sarva-upanishad-sara a Sarvasaropanishad.[10][11] V telugštině antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 33.[12] Text se také nachází v antologii Henry Thomase Colebrooka z počátku 19. století o Upanišadách populárních v severní Indii a v narayanské kompilaci Upanišád populárních v jižní Indii.[13]Ve sbírce Upanišád pod názvem „Oupanekhat“, kterou vytvořil sultán Mohammed Dara Shikhoh v roce 1656, sestávající z a Peršan překlad 50 Upanišad, kteří jej označili za nejlepší knihu náboženství, je Sarvasara uveden na čísle 11 a je pojmenován Sarb.[14] Oupanekhat také uvádí Sarbsar, ale obojí Max Müller a Paul Deussen uveďte, že nesprávně pojmenovaný text v perské kompilaci není Sarvasar Upanishad.[15][4]

Obsah

Co je otroctví?

The Atman (duše) je Bůh. Když se však člověk líbí tělu atd., Které není Atman, být Atmanem, pak se této fantazii říká otroctví.

—Sarvasara Upanishad (Tr: Deussen)[16]

The Sarvasara Upanishad je napsán ve stylu glosáře Vedanta podmínky.[17]

Text začíná uvedením dvaceti tří otázek, například toho, co je Mokša, co je Avidya a co je Vidya?[4][18] Poté následuje dvacet tři odpovědí.[3][18] Rukopisná verze Sarvasara Upanishad v Atharvavedě diskutovat o posledních dvou otázkách jinak než o rukopisu stejného textu připojeného ke Krišnově Yajurvédě.[3][18]

Glosář v Sarvasara Upanishad ve sbírkách, kde je připojen k Atharvavedě, zahrnuje následujících dvacet tři slov: Bandha (otroctví), Moksha (osvobození), Avidya (nesprávné znalosti), Vidya (správné znalosti), Jagrat (probuzení vědomí), Swapna (vědomí spánku snů), Sushupti (bezesné vědomí hlubokého spánku), Turiyam (čtvrtá fáze vědomí), Annamaya, Pranamaya Manomaya, Vijnanamaya, Anandamaya, Kartar, Jiva, Kshetrajna, Saksin, Kutastha, Antaryamin, Pratyagatman, Paramatman, Atman a Maya.[3][10]

Glosář v rukopisných verzích, který se nachází v různých částech Indie, kde je text připojen ke Krišnovi Yajurvedovi, zahrnuje rozsáhlejší diskusi o následujících pojmech v posledních dvou otázkách: Brahman (konečná realita), Satya (pravda), Jnana (moudrost), Ananta (věčná), Ananda (blaženost), Mithya (iluze) a Maya (ne Atman).[19] Prvních 21 z 23 otázek v obou verzích se týká stejných témat.[3][20]

Džňána nebo moudrost

Jnana je sama světlo. To je to, co osvětluje vše. Je to absolutní vědomí, které je bez jakéhokoli zatemnění.

—Sarvasara Upanishad (Tr: Aiyar)[21]

Brahman je v textu Sarvasary absolutní vědomí, bez vteřiny, bytost, neduální, čistá, noumenální, pravá a neměnná.[22][21] Satya, uvádí Upanišadu, je Sat (Be-ness), což není Asat (ne-Be-ness), to, co Védy usilovat o to, aby se ani časem nezměnilo, ani časem ovlivněno, to, co existovalo v minulosti a existuje nyní a bude existovat v budoucnosti beze změny, to, co je pramenem všech myšlenek a všech příčin.[21]

Vysvětlení Maya v Sarvasara Upanishad bylo zmíněno v moderním stipendiu.[23][24] Podle Chattopadhyaye je definice Sarvasara z Shruti (Hinduistické písmo).[23] Maya, uvádí Sarvasara, znamená, že „které není ani nereálné (neexistující), ani skutečné (existující) a není ani současně neexistující a neexistuje; je to to, co nemá začátek, ale má konec; to je to která existuje v empirické rovině, pokud si ji člověk nedokáže představit, je to ta, která se neustále mění a není Atman “.[10][25][26]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Deussen 2010, str. 27.
  2. ^ Tinoco 1996, str. 89.
  3. ^ A b C d E Deussen 1997, str. 657–661.
  4. ^ A b C d E F G Deussen 1997, str. 657.
  5. ^ Deussen 1997, str. 566–567.
  6. ^ Tinoco 1996, str. 87.
  7. ^ Deussen 1997, str. 557 s poznámkou pod čarou 4.
  8. ^ A b A Weber (1885), Die Niralambopanishad, Lehre vom Absoluten, Ind. Stud. XVII, strany 136–160 (v němčině)
  9. ^ Anand Dhruva (2001), The Way Beyond Any Way: Talks on Sarvasar UpanishadRebel, ISBN  978-8172611620
  10. ^ A b C Hattangadi 2000.
  11. ^ Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA572, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 572–573
  12. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  13. ^ Deussen 1997, str. 558–565.
  14. ^ Deussen 1997, str. 558–59, 657.
  15. ^ Müller (tr) 1879, str. 97.
  16. ^ Deussen 1997, str. 657–658.
  17. ^ Van Boetzelaer 1997, str. 94.
  18. ^ A b C Aiyar 1914, s. 13–17.
  19. ^ Aiyar 1914, s. 16–17.
  20. ^ Aiyar 1914, s. 13–16.
  21. ^ A b C Aiyar 1914, str. 16.
  22. ^ Greenlees 2006, str. 215.
  23. ^ A b Ramampada Chattopadhyay (1992), A Vaiṣṇava Interpretation of the Brahmasūtras, BRILL Academic, ISBN  978-9004095700, strany 60–61
  24. ^ J Sinha (2007), indická psychologie, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801677, strana 2 s poznámkami pod čarou 13 a 14
  25. ^ Deussen 1997, str. 661.
  26. ^ Aiyar 1914, str. 17.

Bibliografie