Yogachudamani Upanishad - Yogachudamani Upanishad

Yogachudamani
Devanagariयोगचूडामणि
IASTYogacūḍāmaṇi
Název znamenáKorunní klenot jógy
TypJóga[1][2]
Propojeno VedaSamaveda
Verše121[2]
FilozofieTantra

The Yogachudamani Upanishad (Sanskrt: योगचूडामणि उपनिषत्, IAST: Yogacūḍāmaṇi Upaniṣad) je jedním z nezletilých Upanišády z hinduismus složený v sanskrtu, [3][4] a nazývá se „korunovační klenot jógy“. [5] Připojeno k Samaveda, je to jeden z dvaceti Jóga Upanišády ve čtyřech Védy.[6]

Text je pozoruhodný jeho diskusemi o Kundaliní jóga.[7][8]

Dějiny

Tento text slouží jako reference pro studie o teoriích kundaliní[9] a tantrické tradice.[10] Richard Rosen datuje Yogachudamani Upanishad přibližně do 14. až 15. století n. L.[11] Swami Satyadharma Saraswati říká, že tato Upanishad je pokročilým pojednáním pro vyšší sadhana nebo učení pro jogíny. Své Kundaliní diskuse byla předchůdcem souvisejících knih o tomto tématu.[12]

To je také označováno jako Yoga-cudamany Upanishad a Yogachudamanupanisad (योगचूडामण्युपनिषत्).[1][13] Je uveden na čísle 46 v sériovém pořadí Muktika vyjmenoval Rama na Hanuman v moderní době antologie 108 Upanišad,[14] a v tisku 1883 v Telugština i když s některými chybami[15] Upanišada pod Sama Védou je jednou z deseti upanišád v Raja jóga žánr.[16]

Obsah

Účel jógy

Účelem jógy je spojit tyto dva principy tak, aby se Šiva a Šakti staly jedním v sobě.

—Yogachudamani Upanishad[17]

Upanišada jsou většinou básnické verše a jsou strukturovány do jedné kapitoly se stodvaceti verši.[7][18] Úvodní verše textu tvrdí, že jeho cílem je dosažení Kaivalya (osvobozující osamělost). Prvních sedmdesát veršů představuje své teorie kundaliní jógy včetně diskuse o čakry (energetická centra), nadis (krevní a energetické cévy), prána vayus (životní síla vzduch), mudry a šakti (Napájení).[7][8][9] Zbytek textu popisuje meditativní cvičení s Om, tvrdí, že osvícení je dosažitelné kombinací Hatha jóga Kundaliní jóga a reflexe nejvnitřnějšího vědomí člověka.[19] V závěrečných verších text tvrdí, že stejně jako lze zkrotit lev nebo slona v pomalých fázích, lze zkrotit různá onemocnění těla asanas a dechová cvičení,[20] a stav osvobozujícího vědomí a duševní síly dosažený vyššími končetinami jógy.[21]

Kundaliní jako spící bohyně

Velká bohyně (kundaliní) spí a její tvář zavírá dveře. Když se probudila společným působením ohně a mysli spolu s vitálním vzduchem, shromáždila své tělo a pohybovala se nahoru jako jehla přes Sushumnu.

—Yogachudamani Upanishad 38-39[22]

Upanišad uvádí, že z místa, které je pod pupkem, ale nad rozmnožovacím orgánem, vychází 72 000 nervů ve formě „vaječné žárovky nebo uzlu“, známého jako nervové centrum, z nichž pouze 72 bylo pojmenováno .[23] Tento text je pozoruhodný jeho diskusí o sexuálních tekutinách ve verších 55 až 64, nazývaných to bindu dvou barev: Shukla (světle bílý, muž) a Rajas (červená, ženská).[24] Text tvrdí, že oba mají tvůrčí schopnosti Shukla je Brahman (univerzální princip) a Rajas je Shakti (energie, síla).[24] Nejvyšším stavem unie je podle textu sjednocení těchto dvou v Yoni-mudře.[24] V pozdějších verších jsou žena a muž i nadále součástí diskuse s uvedením Para Shakti jako esence čistého záření, Brahma jako mobilita, Višnu jako rytmus, Rudra jako setrvačnost a Indra jako požitek.[25] Text tvrdí, že tato božstva jsou přítomna v Pranava slabiky (Om mantry), kterou pojednává o meditaci.[26]

Viz také

Reference

  1. ^ A b Ayyangar 1938, str. 279.
  2. ^ A b Larson & Bhattacharya 2008, str. 616.
  3. ^ Deussen 1997, str. 557.
  4. ^ Hattangadi 2000.
  5. ^ Callahan 2007, str. 289.
  6. ^ Ayyangar 1938, str. vii, 279.
  7. ^ A b C Larson & Bhattacharya 2008, str. 616-617.
  8. ^ A b Ayyangar 1938, str. 279-289.
  9. ^ A b Daren Callahan (2007), Yoga: Annotated Bibliography of Works in English 1981-2005, McFarland, ISBN  978-0786431625, strana 289
  10. ^ SS Saraswati (2003), Yoga chudamani Upanishad: Crown Jewel of Yoga, Yoga Publications, ISBN  978-8186336274
  11. ^ Richard Rosen (2006), Pranayama beyond the Fundamentals, Shambala, ISBN  978-1590302989, strana 184
  12. ^ Saraswati 2003, str. Posouzení.
  13. ^ Šásti 1920, str. 337.
  14. ^ Deussen 1997, str. 556-557.
  15. ^ Deussen 1997, str. 558.
  16. ^ Daniélou 1991, str. 168.
  17. ^ Tiwari 2011, str. 355.
  18. ^ Šásti 1920.
  19. ^ Ayyangar 1938, str. 289-300.
  20. ^ Ayyangar 1938, str. 299-300.
  21. ^ Ayyangar 1938, str. 298.
  22. ^ Ayyangar 1938, str. 284.
  23. ^ Gajendragadkar 1959, str. 62.
  24. ^ A b C Ayyangar 1938, str. 287-288.
  25. ^ Ayyangar 1938, str. 289-290.
  26. ^ Ayyangar 1938, str. 291-292.
Bibliografie