Tarasara Upanishad - Tarasara Upanishad

Tarasara Upanishad
Ramapanchayan, Raja Ravi Varma (litografie) .jpg
Text pojednává o hlavních postavách eposu Ramayana s Rama jako Narayana (Vishnu)
Devanagariतारसार
IASTTārasāra
Název znamenáEsence mystických slabik[1]
datumStředověký
TypMantra[2]
Propojeno VedaShukla Yajurveda[3]
Kapitoly3
FilozofieVaishnavism[3]
Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaní Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

The Tarasara Upanishad (Sanskrt: तारसार उपनिषत्, IAST: Tārasāra Upaniṣad) je nezletilý Upanišad z hinduismus. Tento sanskrtský text je klasifikován jako jeden z 14 Vaishnava Upanišády,[3] a a Mantra Upanišad.[2] Je to jeden z 19 Upanišád připojených k Shukla Yajurveda.[4][3]

Text je pozoruhodný jeho diskusí o Om pro jógovou meditaci jako Taraka nebo to, co pomáhá člověku přejít z pozemského do duchovního světa.[5] Je to jeden z textů, který zmiňuje mantru „Om Namo Narayana“ z Vaishnavism.[5] Upanishad pojednává o Om mantře a do jejího zvuku integruje ústřední postavy eposu Ramayana jako Rama, Sita, Lakšmana, Hanuman, Bharata, Shatrughna a Jambavan.[6] Tvrdí také, že Hanuman je projevem Shiva.[6]

Dějiny

Datum nebo autor Tarasara Upanishad není známo. První kapitola této Upanišady je totožná s vlivnou a starověkou Jabala Upanishad.[7] Poté se text obou Upanišád liší.[7]

The Tarasara Upanishad, podle Deussena, částečně zahrnuje zpracovaný text z oddílů 5 a 6 Ramottaratapaniya Upanishad.[8] Text předpokládá existenci Ramottaratapaniya Upanishad, což naznačuje relativní chronologii. Místo mantry zaměřené výhradně na krále Ramu jako v Ramottaratapaniya, Tarasara text zahrnuje mantru „Om Namo Narayanaya“, jako „tarakam“, což znamená „vysvoboditel“.[8]

Rukopisy tohoto textu se také nacházejí pod názvem as Tarasaropanisad.[9][7] V Telugština antologie ze 108 upanišád z Muktika kánon, vyprávěný Rama na Hanuman, je uveden na čísle 91.[10] Objevuje se ve sbírce Upanišády pod názvem „Oupanekhat“, sestavený sultánem Mohammedem Dara Shikhoh v roce 1656, sestávající z a Peršan překlad 50 upanišad a kteří jej označili za nejlepší knihu náboženství, Tarasara nebo Taraka Upanishad je uveden u čísla 46 jako „Tark“.[11] Sbírka Dary Shikoh byla ve stejném pořadí, jaké bylo nalezeno v upanišadských antologiích populárních v severní Indii. Ale nenajde zmínku v 52 Upanišadách verze Colebrooke [12] nebo při kompilaci Upanišad od Narayany - indického učence, který žil někdy po 14. století n. l. a v moderní době byl znovu vydán jako Bibliothica Indica edice.[13]

Obsah

Text má tři kapitoly, přičemž první je opakováním první kapitoly dokumentu Jabala Upanishad.[7] Druhá a třetí kapitola se zaměřuje na popis Om mantry, která je nejvyšší a nejvyšší realitou Brahman a jeho vztah k Narayana (Višnu).[6]

Om symbol.svg

To, co je Om je nezničitelný,
nejvyšší a Brahman.
Už jen to by mělo být uctíváno.
Právě to je z osmi jemných slabik.

—Tarasara Upanishad[14][9]

Stejně jako Jabala Upanishad,[15][16] Kapitola 1 Upanišady je strukturována jako rozhovor mezi nimi Brihaspati a Yajnavalkya. Ten uvádí, že je to pravda Kurukshetra je Avimuktam - místo, které Shiva nikdy neopustil a část Váránasí (Banaras).[17][18] Toto místo, doporučuje text, je pro všechny ty, kteří se zřekli, kteří po svém putování mohou zůstat.[19] Toto je místo, tvrdí Upanišad, kde Rudra dodává mokša znalosti, právě když odcházejí poslední životně důležité dechy umírajících, které vedou k videhamukti.[4][18] Toto místo je duchovním sídlem všech živých bytostí (svatých), prosazuje text, místem k uctívání a neopouštění.[4]

Upanišad poté oslavuje Narayana tvrzením, že „Om Namo Narayana“ je prostředek k přechodu z pozemského světa do světa duchovního (Taraka).[4] Om v této mantře je Atman (já, duše) tvrdí text, Namah představuje Prakriti (příroda, měnící se realita) a Narayana je povaha Parabrahman (nejvyšší Brahman).[4]

Text dále popisuje, jak zahrnují zvukové fragmenty mantry „Om Namo Narayanaya“ Brahma, Višnu, Rudra, Ishvara, celý vesmír, Puruša, Bhagaván a Paramátman (nejvyšší já).[5] Om je také nezničitelná, neměnná realita (Brahman), uvádí text, který jediný by měl být uctíván.[14] „Om“ mantra má osm jemných zvukových prvků,[20] popisuje Upanishad, "A", "U", "M", bindu, nada, kala (éra, současnost), kalatita (za současnou dobou nebo budoucností) a poslední jemný zvukový prvek je to, co je za ním kalatita.[14][20][21]

Rama s lukem, obklopený Lakshmi a Sri v Prambanan Hinduistický chrám, Indonésie. Jsou zmíněny v tomto textu.

V kapitole 2 popisuje Upanišad stejnou Om mantru, pokud jde o postavy hinduistického eposu Ramayana. „A“ je zdrojem Brahmy, kterým se stal Jambavat, z „U“ pochází Višnu, který se stal Surgrivou, z „M“ mantry AUM přišel Šiva, který se projevil jako Hanuman, uvádí text.[22] Bindu Om se stal Shatrughna (třetí bratr Rama), nada se stal Bharata (starší bratr Rama), kala rezonance se stala Lakshmana (mladší bratr Rama), kalatita se stal Lakshmi která se projevila jako bohyně Sita (Shakti, manželka Rama), a kromě toho je to poslední jemná část Om, která je Nejvyšším Já projevující se jako Rama.[22][23]

Text dále představuje osm manter a tvrdí, že jsou prostředkem k realizaci Átmanu. Tito opakují mapování prvků Om mantry k postavám Ramayany,[23] volat Rama jako Paramatman, Narayana a nejvyšší Purusha (kosmický muž),[22] prastarý Purushottama věčný, osvobozený, pravý, nejvyšší blaženost, ten bez vteřiny.[24] Recitátor mantry by měl meditovat, uvádí text: „Brahman jsem já, já jsem Ráma.“ Ovládnutí této aštakšarské mantry, upanišadských států, je ekvivalentní vyslovení Gayatri mantra stotisíckrát a k učení Itihasas, Puranas a Rudra Mantry.[24] To je cesta vnitřního čištění, to je způsob, jak vidět nejvyšší sídlo Višnu, říká Tarasara Upanishad.[25][26]

Viz také

Reference

  1. ^ Sir Monier Monier-Williams, sanskrtsko-anglický slovník: Etymologicky a filologicky uspořádaný se zvláštním zřetelem na kognitické indoevropské jazyky, Oxford University Press (dotisk: Motilal Banarsidass), ISBN  978-8120831056, Článek o Tarasara
  2. ^ A b Aiyar 1914, str. viii.
  3. ^ A b C d Tinoco 1996, str. 88.
  4. ^ A b C d E Aiyar 1914, str. 124.
  5. ^ A b C Aiyar 1914, str. 124–125.
  6. ^ A b C Aiyar 1914, str. 124–127.
  7. ^ A b C d Védská literatura, svazek 1, Popisný katalog sanskrtských rukopisů, str. PA385, at Knihy Google Vláda Tamil Nadu, Madras, Indie, strany 270, 385
  8. ^ A b Deussen 1997, s. 879 s poznámkou pod čarou 1.
  9. ^ A b Hattangadi 2000.
  10. ^ Deussen 1997, str. 556–557.
  11. ^ Deussen 1997, str. 558–559.
  12. ^ Deussen 1997, str. 561.
  13. ^ Deussen 1997, str. 563.
  14. ^ A b C Aiyar 1914, str. 125.
  15. ^ Hattangadi 2000, str. sekce 1.
  16. ^ Jabala Upanishad, Tr: Sunder Harrangadi (2000), SanskritDocuments.Org Archive, Oddíl 1
  17. ^ Aiyar 1914, str. 124 s poznámkou pod čarou 2.
  18. ^ A b Olivelle 1992, s. 141–142 s poznámkami pod čarou.
  19. ^ Deussen 1997, str. 758.
  20. ^ A b Daniélou 1991, str. 339.
  21. ^ Hattangadi 2000, str. část 2, थमः्रथमः पादः.
  22. ^ A b C Daniélou 1991, str. 174.
  23. ^ A b Aiyar 1914, str. 125–126.
  24. ^ A b Aiyar 1914, str. 126.
  25. ^ Aiyar 1914, str. 126–127.
  26. ^ Hattangadi 2000, str. Kapitola 3.

Bibliografie