Prána - Prana
v Hinduistická filozofie počítaje v to jóga, Indická medicína a Indická bojová umění, prána (प्राण, prāṇa; the Sanskrt slovo pro dech, "životní síla „nebo„ zásadní princip “)[1] prostupuje realitou na všech úrovních včetně neživých předmětů.[2] V hinduistické literatuře je prana někdy popisována jako pocházející z slunce a připojení elementy.[3]
Pět druhů prány, souhrnně označovaných jako pět vāyus („větry“), jsou popsány v hinduistických textech. Ájurvéda, tantra a Tibetská medicína všichni popisují praṇā vāyu jako základní vāyu, ze kterého vycházejí ostatní vāyové.
Pránájáma, jeden z osm končetin jógy, je určen k rozšíření prány.
Etymologie
V. S. Apte poskytuje čtrnáct různých významů pro Sanskrt slovo prāṇa (प्राण) včetně dechu nebo dýchání;[4] dech života, vitální vzduch, životní princip (v tomto smyslu obvykle množný, obecně se předpokládá pět takových životně důležitých vzduchů, ale mluví se také o třech, šesti, sedmi, devíti a dokonce deseti);[4][5] energie nebo energie;[4] duch nebo duše.[4]
Z těchto významů používá koncept „vitálního vzduchu“ Bhattacharyya k popisu konceptu, jak je používán v sanskrtských textech zabývajících se pránájáma manipulace s dechem.[6] Thomas McEvilley překládá prāṇa jako „duch-energie“.[7] The dech Rozumí se, že je to jeho nejjemnější materiální forma, ale předpokládá se, že je přítomen v krev a nejkoncentrovanější u mužů sperma a dámské vaginální tekutina.[8]
Časné reference
Starověký koncept prány je popsán v mnoha hinduistických textech, včetně Upanišady a Védy. Jeden z prvních odkazů na pránu pochází od 3 000 let Chandogya Upanishad, ale mnoho dalších Upanišadů tento koncept používá, včetně Katha, Mundaka a Prasna Upanishads. Koncept je velmi podrobně rozpracován v literatuře haṭha jóga,[9] tantra, a Ájurvéda.
The Bhagavadgita 4.27 popisuje jóga sebeovládání jako oběť působení smyslů a prány v ohni zapálené poznáním.[10] Obecněji je dobytí smyslů, mysli a prány považováno za zásadní krok na cestě jogínů k samádhi nebo skutečně jako cíl jógy.[11] Tak například Malinivijayottaratantra 12.5–7 směruje hledajícího „kdo zvítězil nad držením těla, mysli, prány, smyslů, spánku, hněvu, strachu a úzkosti“[12] cvičit jógu v krásné nerušené jeskyni.[12]
Prána je obvykle rozdělena na jednotlivé části, zvláště pokud jde o lidské tělo. I když ne všechny rané zdroje souhlasí s názvy nebo počtem těchto divizí, nejběžnější seznam z Mahábhárata zdroje Upanišad, ajurvédské a jogínské zahrnují pět klasifikací, často rozdělených.[13][stránka potřebná ] Tento seznam obsahuje pránu (energii pohybující se dovnitř), apana (energie pohybující se ven), vyana (cirkulace energie), udana (energie hlavy a krku) a samana (trávení a asimilace).
Včasná zmínka o konkrétních pranech často zdůrazňovala prāṇu, apānu a vyānu jako „tři dechy“. To lze mimo jiné vidět v proto-yogických tradicích Vratyas.[14] Texty jako Vaikānasasmārta využil pět prán jako internalizaci pěti obětních ohňů a panchagni homa obřad.[15]
The Atharva Veda popisuje Pránu: „Když je Prana zalévala, rostliny spolu hovořily:„ Ty jsi, navždy, prodloužil náš život, všechny jsi nás provoněl. “ (11.4–6) „Svaté (âtharvana) rostliny, magické (ângirasa) rostliny, božské rostliny a rostliny produkované lidmi, vyvstávají, když je ty, ó Prâna, oživíš (11.4–16). "Když Prâna zalila velkou zemi deštěm, pak vyrostly rostliny a také všechny druhy bylin." (11.4–17), Ó Prano, neodvracej se ode mě, nebudeš jiný než já! Jako zárodek vod (oheň) se ke tobě, ó Prâno, váže, abych mohl žít. ' (11,4)
Podobné koncepty
Podobné koncepty existují v různých kulturách, včetně latiny anima („dech“, „vitální síla“, „oživující princip“), islámský a súfický ruh, Řek pneuma, Číňané Qi, polynéský mana, indiánský orenda, Němec od a hebrejsky Ruah.[16] Prána je také popisována jako jemná energie[17] nebo životní síla.[18]
Vāyusi
Jedním ze způsobů, jak kategorizovat pránu, je vāyus. Vāyu znamená v sanskrtu „vítr“ nebo „vzduch“ a v hinduistické filozofii se tento termín používá v různých kontextech. Prāṇa je považován za základní vāyu, ze kterého pocházejí ostatní vāyové, stejně jako za jeden z pěti hlavních vāyusů. Prāṇā je tedy obecný název pro všechny dechy, včetně pěti hlavních vāyusů prāṇa, apāna, uḍāna, samāna a vyāna.[19] The Nisvasattvasamhita Nayasutra popisuje pět menších větrů, přičemž tři z nich pojmenoval naga, dhanamjaya a kurma;[20] další dva jsou jmenováni v Skandapurana (181,46) a Sivapurana Vayaviyasamhita (37,36) jako devadatta a krtaka.[21]
Vāyu | Umístění[22] | Odpovědnost[22] |
---|---|---|
Prāṇo | Srdce | Mluvení, smích, zpěv, tanec, boj, umění, řemesla, úkoly |
Apāna (dech dolů) | Řiť | Umožňuje jídlu a pití vstoupit do těla, odpad se pohybuje dolů a ven z těla. |
Udāna (dech nahoru) | Hrdlo | Kýchání, škytavka, zvracení, kašel. |
Samana | Pupek | Mixuje to, co se jí a pije. |
Vyāna | Všechny klouby | Husí kůže s horečkou, pocení, bolest břicha, ohýbání končetin, smysl pro dotek. |
Nadis

Indická filozofie popisuje pranu proudící dovnitř nadis (kanály), i když podrobnosti se liší.[23] The Brhadaranyaka Upanishad (2.I.19) zmiňuje 72 000 nádí v lidském těle, kterým dochází ze srdce, zatímco Katha Upanishad (6.16) říká, že 101 kanálů vyzařuje ze srdce.[23] The Vinashikhatantra (140-146) vysvětluje nejběžnější model, totiž že tři nejdůležitější nádí jsou Ida nalevo, Pingala napravo a Sushumna ve středu spojující základní čakra do korunní čakra, což umožňuje praně proudit po celé délce jemné tělo.[23]
Když je mysl rozrušená kvůli naší interakci se světem jako takovým, fyzické tělo ji také následuje. Tyto agitace způsobují prudké kolísání toku prány v nádí.[24]
Pránájáma
Prāṇāyāma je běžný termín pro různé techniky akumulace, rozšiřování a práce s pránou. Pranayama je jedním z osm končetin jógy a je to praxe specifických a často složitých technik kontroly dechu. Dynamika a zákony Prány byly pochopeny systematickým cvičením Pránájámy, aby získali vládu nad Pránou.[25]
Mnoho technik pránájámy je navrženo k očištění nadis, což umožňuje větší pohyb prány. K zadržení dechu mohou být použity i jiné techniky samádhi nebo přinést povědomí o konkrétních oblastech v jemnohmotném nebo fyzickém těle odborníka. v Tibetský buddhismus, je využíván k výrobě vnitřního tepla v praxi tummo.[26][27]
v Ájurvéda a terapeutická jóga, pranayama se používá pro mnoho úkolů, včetně ovlivnění nálady a pomoci při trávení. A. G. Mohan uvedl, že fyzickými cíli pránájámy může být zotavení se z nemoci nebo udržení zdraví, zatímco její duševní cíle jsou: „odstranit duševní poruchy a zaměřit mysl na meditaci“.[28]
Podle vědecký pracovník jógy Theos Bernard, konečným cílem pranayamy je pozastavení dýchání, „které způsobí omdlení mysli“.[29]Svámí Yogananda píše: „Skutečným významem pránájámy je podle Patanjaliho, zakladatele filozofie jógy, postupné zastavení dechu, přerušení inhalace a výdechu.“[30]
Viz také
Reference
- ^ "Prána". Dictionary.com. Citováno 2015-04-22.
- ^ 1925-1996., Rama, Swami (2002). Posvátná cesta: účelně žít a ladně umírat. Indie: Trust Hospital of Himalayan Institute. ISBN 978-8188157006. OCLC 61240413.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
- ^ Svámí Satyananda Sarasvatí (Září 1981). „Prana: Univerzální životní síla“. Časopis o józe. Škola jógy Bihar. Citováno 31. července 2015.
- ^ A b C d Apte, Vaman Shivram (1965), Praktický sanskrtský slovník (4. vydání), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, s. 679, ISBN 81-208-0567-4
- ^ Informace o životně důležitých povětrnostních podmínkách, jak se obecně předpokládá, pět, s uvedením dalších čísel, viz: Macdonell, s. 185.
- ^ Bhattacharyya, str. 311.
- ^ McEvilley, Thomas. „Páteřní had“, in: Harper and Brown, s. 94.
- ^ Richard King, Indická filozofie: úvod do hinduistického a buddhistického myšlení. Edinburgh University Press, 1999, str. 70.
- ^ Mallinson, James (2007). Shiva Samhita: Kritické vydání a anglický překlad (1. vyd.). Woodstock, New York: YogaVidya.com. ISBN 978-0971646650.
- ^ Mallinson & Singleton 2017, str. 25.
- ^ Mallinson & Singleton 2017, str. 47.
- ^ A b Mallinson & Singleton 2017, str. 60.
- ^ Sivananda, Sri Swami (2008). The Science of Pranayama. BN Publishing. ISBN 978-9650060206.
- ^ Eliade, Trask & White 2009, str. 104.
- ^ Eliade, Trask & White 2009, str. 111–112.
- ^ Feuerstein, Georgi (2013) [1998]. Tradice jógy: její historie, literatura, filozofie a praxe. (Kindle Locations 11769-11771): Hohm Press. ISBN 978-1935387589.CS1 maint: umístění (odkaz)
- ^ Srinivasan, TM (2017). „Biofotony jako jemné nosiče energie“. International Journal of Yoga. 10 (2): 57–58. doi:10.4103 / ijoy.IJOY_18_17. PMC 5433113. PMID 28546674.
- ^ Rowold, Jens (srpen 2016). "Platnost formuláře pro hodnocení biofieldů (BAF)". European Journal of Integrative Medicine. 8 (4): 446–452. doi:10.1016 / j.eujim.2016.02.007.
- ^ Mallinson & Singleton 2017, s. 128, 173–174, 191-192.
- ^ Mallinson & Singleton 2017, str. 191-192.
- ^ Mallinson & Singleton 2017, str. 174.
- ^ A b Mallinson & Singleton 2017, str. 191.
- ^ A b C d Mallinson & Singleton 2017, s. 172–173.
- ^ Sridhar, M. K. (2015). „Koncept Jnana, Vijnana a Prajnana podle filozofie Vedanta“. International Journal of Yoga: Philosophy, Psychology and Parapsychology. 3 (1): 5. doi:10.4103/2347-5633.161024. S2CID 147000303.
- ^ Nagendra, H. R. (1998). Pranayama, Umění a věda. Bangalore, Indie: Swami Vivekananda Yoga Prakashana.
- ^ Ra Yeshe Senge (2015). Všestranný melodický buben: Život Ra Lotsawy. Tučňák. str. 242 viz položka Tummo. ISBN 978-0-698-19216-4.
- ^ Dharmakirti (2002). Mahayana tantra: úvod. Knihy tučňáků. str. 126–127. ISBN 9780143028536.
- ^ Mohan, A. G.; Mohan, Indra (2004). Jógová terapie: Průvodce terapeutickým využitím jógy a ajurvédy pro zdraví a fitness (1. vyd.). Boston: Shambhala Publications. str. 135. ISBN 978-1590301319.
- ^ Bernard, Theos (2007). Hatha jóga: Zpráva o osobní zkušenosti. Harmonie. str. 57. ISBN 978-0-9552412-2-2. OCLC 230987898.
- ^ Yogananda, Paramahansa (2005). Esence Kriya jógy (1. vyd.). Osvětlení publikací. str. part10 (online). ISBN 978-1931833189.
Zdroje
- Eliade, Mircea; Trask, Willard R .; Bílý, David Gordon (2009). Jóga: Nesmrtelnost a svoboda. Princeton University Press. ISBN 978-0691142036.
- Mallinson, James; Singleton, Mark (2017). Kořeny jógy. Knihy tučňáků. ISBN 978-0-241-25304-5. OCLC 928480104.