Rišabhanatha - Rishabhanatha
![]() | Bylo navrženo, že Rišabha (hinduismus) být sloučeny do tohoto článku. (Diskutujte) Navrhováno od dubna 2020. |
Rišabhanatha | |
---|---|
za prvé Tírthankara | |
![]() | |
Ostatní jména | Adinatha, Aadeesh Jina (první dobyvatel), Adarsh Purush (první Perfect Man), Ikshvaku |
Nástupce | Ajitanatha |
Symbol | Býk |
Výška | 500 luky (1312 ell, 4920 stop)[1] |
Stáří | 8 400 000 purva (592 704 × 1018 let)[1][2][3] |
Strom | Banyán |
Barva | Zlatý |
Osobní informace | |
narozený | |
Zemřel | |
Rodiče | |
Manželka | Sunanda a Sumangala |
Děti | 100 synů včetně Bharata Chakravartin a Bahubali a 2 dcery: Sundari, Brahmi[4] |
Část série na |
Džinismus |
---|
![]() |
Jainovy modlitby |
Hlavní sekty |
![]() |
Rišabhanatha(bengálský: ঋষভনাথ), také Ṛṣabhadeva(hindština: ऋषभदेव, Rishbhadeva), Rišabhadévanebo Ṛṣabha je první Tīrthaṅkara (lit. 'brod -maker ') z Džinismus a zakladatel společnosti Dynastie Ikshvaku.[5][6] Byl prvním ze dvaceti čtyř učitelů v současném půlcyklu času v Jainské kosmologii a nazýval jej „výrobcem brodu“, protože jeho učení pomohlo jednomu moře nekonečných znovuzrození a úmrtí. Jainské legendy ho vykreslují tak, že žil před miliony let. Byl duchovním nástupcem Sampratti Bhagwana, posledního tírthankara předchozího časového cyklu[7][4] On je také známý jako Ādinātha což znamená „první (Adi) Pane (nātha)", [7] stejně jako Adišvara (za prvé ishvara ), Yugadideva (deva yuga), Prathamaraja (první král) a Nabheya (syn Nabhiho).[8][9] Spolu s Mahavira, Parshvanath, Neminathaa, a Shantinath; Rišabhanatha je jedním z pěti Tírthankarů, které přitahují nejvíce zbožné uctívání mezi Jainy.[10]
Podle tradičních účtů Jain se narodil králi Nabhi a královna Marudevi v severoindickém městě Ajódhja, také nazývaná Vinita.[4] Měl dvě manželky, Sunandu a Sumangalu. Sumangala je popisována jako matka jeho devadesáti devíti synů (včetně Bharata ) a jedna dcera, Brahmi. Sunanda je líčen jako matka Bahubali a Sundari. Náhlá smrt Nilanjany, jedné z tanečníků Indra, připomněl mu světskou přechodnou povahu a vyvinul touhu po odříkání.
Po jeho zřeknutí se džinské legendy uvádějí, že Rišabhanatha putoval celý rok bez jídla. V den, kdy dostal své první ahara (jídlo) slaví Jains as Akshaya Tritiya. Dosáhl Mokša na Mount Asthapada (Kailash). Text Adi Purana podle Jinasena je popis událostí jeho života. Jeho ikonografie zahrnuje kolosální sochy jako např Socha Ahimsy, Bawangaja a ty postavené v Kopec Gopachal. Mezi jeho ikony patří stejnojmenný býk jako jeho znak, Nyagrodha strom, Gomukha (býčí tvář) Yaksha, a Chakreshvari Yakshi.
Život v Jainské tradici
Rishabhanatha je mezi Jainy známá pod mnoha jmény, včetně Adinatha, Adishwara, Yugadeva a Nabheya.[8] Ādi purāṇa, hlavní Jainův text zaznamenává životní účty Rišabhanathy i deset předchozích inkarnací.[11] Jainská tradice líčí život a tírthankara v pěti příznivých událostech zvaných pancha kalyanaka. Tyto zahrnují garbha (těhotenství matky), janma (narození), tapa (pokání), kevala-jnana (vševědoucnost) a mokša (osvobození).[2][12][13]
Podle Jainská kosmologie, vesmír nemá časný začátek ani konec. Jeho „univerzální historie“[14] rozděluje časový cyklus na dvě poloviny (avasarpiṇī a utsarpiṇī) se šesti aras (paprsky) v každé polovině a cykly se neustále opakují. Dvacet čtyři Tírthankaras objevují se v každém polovina, první Tírthankara zakaždým zakládající džinismus. V současném časovém cyklu je Rishabhanatha připočítán jako první tīrthaṅkara, narozený na konci třetího polovina (známý jako suṣama-duṣamā ārā).[15][16][17]
Rishabhanatha je považován za zakladatele džinismu současnosti Avsarpini (časový cyklus) různými Jainovými sub-tradicemi.[15][6] Jainova chronologie staví Rišabhanathu z historického hlediska, jako někoho, kdo žil před miliony let.[7][18][7][4] Předpokládá se, že se narodil 592 704 x 1018 před lety a žil pro rozpětí 8 400 000 purva.[1][2] Jeho výška je popsána v textech Jain být 500 luky (1312 ell ), nebo přibližně 4920 stop / 1 500 metrů.[1] Takové popisy výšek a věku jiných než lidí se nacházejí také u dalších 21 Tirthankaras v textech Jain a podle Kristi Wiley - vědkyně z University of California Berkeley známé svými publikacemi v džinismu, většina indologů a vědců považuje všech prvních 22 z 24 Tírthankaras je prehistorických,[19] nebo historické a část Jainovy mytologie.[1][20] Mezi Jainovými spisovateli a některými indickými učenci je však považováno za prvních 22 Tírthankarů, které odrážejí historické postavy, s několika připuštěním, že nafouknuté biografické statistiky jsou mýtické.[21]
Podle Sarvepalli Radhakrishnan, profesor srovnávacích náboženství a filozofie na Oxfordu, který se později stal druhým Prezident Indie existují důkazy, které ukazují, že Rišabhdéva byla uctívána již v prvním století př. n. l. The Yajurveda[A] zmiňuje jméno tří Tírthankarů - Rišabha, Ajitanatha a Arishtanemi, uvádí Radhakrishnan a „ Bhāgavata Purāṇa podporuje názor, že Rišabha byl zakladatelem džinismu “.[22]
Narození

Rišabhanatha se narodil Nabhi a Marudevi, král a královna Ajódhja, devátý den temné poloviny měsíce Chaitra-caitra krişna navamĩ.[15][23][24] Jeho spojení s Ayodhyou z něj dělá posvátné město pro Jains, protože je v hinduismu pro zrození Rama.[4] V Jain tradici, narození a tírthankara je označen 14 příznivé sny jeho matky. Předpokládá se, že je viděl Marudevi druhý den Ašadha (měsíc roku 2004) Jain kalendář ) Krišna (temné čtrnáct dní). Sny znamenaly tírthankara narození podle domnělého vysvětlení krále své královně.[25]
Manželství a děti
Předpokládá se, že Rishabhanatha má dvě manželky, Sunandu a Sumangalu.[15][26] Sumangala se tvrdí, že je matkou devadesáti devíti synů (včetně Bharata ) a jedna dcera, Brahmi.[15][27] Sunandě se navrhuje být matkou Bahubali a Sundari.[8] Jainovy texty uvádějí, že Rišabhanatha učil své dcery Brahmi a Sundari, Brahmi skript a věda o číslech (Ank-Vidya).[15] The Pannavana Sutra (2. století př. N. L.) A Samavayanga Sutra (3. století př. N. L.) Uvádí mnoho dalších písemných skriptů známých starodávnou jainskou tradicí, jejichž seznam je na vrcholu Brahmského písma pojmenovaného po Rišabhově dceři.[28] Jeho nejstarší syn, Bharata, údajně vládl starověké Indii z jeho hlavního města Ajódhji.[29] V Jainových textech je popisován jako spravedlivý a laskavý vládce, který nebyl připoután k bohatství nebo neřestem.[30]
Pravidlo, správa a učení
Džinistická tradice naznačuje, že se Rišabhanatha narodil bhoga-bhumi nebo věk všudypřítomného štěstí.[15][31][14] Dále se navrhuje, že nikdo nemusel pracovat kvůli zázračným stromům splňujícím přání, které se říkalo kalpavrikshas.[15][31][14] Uvádí se, že lidé se ke králi obrátili o pomoc kvůli snížené účinnosti stromů s odstupem času.[14][15][32] Rišabhanatha je pak prý učil šest hlavních profesí. Byly to: (1) Asi (šerm pro ochranu), (2) Masi (psaní), (3) Krishi (zemědělství), (4) Vidya (znalosti), (5) Vanijya (obchod a obchod) a (6) Shilp (řemesla).[33][34][35] Jinými slovy, je mu připisováno zavedení karma-bhumi (věk akce) zakládáním umění a povolání, které umožní domácnostem udržet se.[14][36][37] Rishabhanatha je v džinismu připočítán k tomu, že vynalezl a učil oheň, vaření a všechny dovednosti potřebné k životu lidí. Celkově se říká, že Rishabhanatha učil sedmdesát dva věd pro muže a šedesát čtyři pro ženy.[4] Uvádí se, že instituce manželství vznikla poté, co jeho manželství označilo přednost.[15][36] Podle Paula Dundase není Rishabhanatha v jainské mytologii pouze duchovním učitelem, ale také tím, kdo založil poznání v jeho různých formách.[14] Je zobrazován jako forma kulturního hrdiny pro současný kosmologický cyklus.[14]
Jainská tradice tvrdí, že Rishabhanatha byl prvním králem, který založil své hlavní město v Vinitanagara (Ajódhja).[33] Tvrdí se, že vydal první zákony pro správu králem.[33] Říká se, že založil trojnásobek varna systém založený na profesích sestávající z kshatriyas (válečníci), vaishyas (obchodníci) a shudras (manuální pracovníci).[14][38][33] Bharata prý přidal čtvrté místo varna, bráhman do systému.[39]
Odřeknutí

Jainské legendy hovoří o tanci nebeských tanečníků pořádaných v Rišabhanathově královské sále Indra, nebeský král prvního nebe.[40] Nilanjana, jedna z tanečníků, údajně zemřela uprostřed řady energických tanečních pohybů.[41][42][39] Náhlá smrt Nilanjany údajně Rišabhanathovi připomněla přechodnou povahu světa, což ho přimělo vzdát se svého království, rodiny a hmotného bohatství.[40][43][39] Poté se předpokládá, že rozdělil své království mezi svých sto synů.[39] Bharata údajně získal město Ajódhji a předpokládá se, že Bahubali město Podanapur (Taxila ).[42][39] Předpokládá se, že se stal mnichem v zahradě Siddharta, na okraji Ajódhji, pod Ashoka strom devátého dne měsíce Chaitra Krishna (Hindský kalendář).[39]
Akshaya Tritiya
Jains věří, že lidé neznali postup nabízet jídlo mnichovi, protože Rishabhanatha byl první.[44][45] Jeho pravnuk, Shreyansa, král Gajapura (Nyní Hastinapur ), nabídl mu šťávu z cukrové třtiny (ikshu-rasa) zlomit jeho 13měsíční rychle.[46][45] Jains oslavuje událost jako Akshaya tritiya každý rok třetí den jasného čtrnácti dnů v měsíci Vaishaka (obvykle duben).[47][45] To je věřil být začátek rituálu ahara-daana (nabídky jídla) od laika po žebráky.[14]
Vševědoucnost

Říká se, že Rišabhanatha strávil tisíc let prováděním askeze, než dosáhl kevala jnana (vševědoucnost) pod a banyanský strom 11. dne falgun -Krišna (měsíc v tradičním kalendáři).[48][4][45] The Devas (nebeské bytosti) se navrhuje, aby vytvořily božské kazatelské síně známé jako samavasaranas pro něj poté.[2] Předpokládá se, že dal pět hlavních slibů pro mnichy a 12 menších slibů pro laiky.[49] Předpokládá se, že založil sangha (čtyřnásobný řeholní řád) sestávající z mužských a ženských žebráků a učedníků.[50][2] Jeho náboženský řád je zmíněn v Kalpa Sutra se skládala z 84 000 sadhuové (mužští mniši) a 3 000 000 sadhvis (ženské mnichy).[51]
Nirvana kalyanaka, smrt
Rišabhanatha prý kázal principy džinismu široko daleko.[50][52] Po jeho smrti se předpokládá, že dosáhl Nirvana nebo mokša, zničil všechny jeho čtyři ghatikarma.[53] To je označeno jako osvobození jeho duše od nekonečného cyklu znovuzrození, aby zůstal věčně siddhaloka. Jeho smrt je věřil v džinismu, ke kterému došlo dne Ashtapada (také známý jako Mount Kailash ) čtrnáctý den roku Magha Krišna (hindský kalendář).[54][52][55] Jeho celkový věk v té době je dosažen na 84 let lakh purva let, přičemž třetím zbývají tři roky a osm a půl měsíce ara.[43] Podle středověku Jain texty, Rishabhanatha vykonával askezi po miliony let, pak se vrátil do Ashtapada, kde se postil k jeho smrti (moksha). Dále uvádějí, že Indra poté přišel se svými bohy z nebes, aby své tělo zpopelnil santalovým dřevem, kafrem, máslem a dalšími ohnivými nabídkami.[56]
V literatuře
The Ādi purāṇa, 9. století Sanskrt báseň,[11] a 10. století Kanadský jazyk komentář básníka Adikavi Pampa (fl. 941 CE), napsáno v Champu styl, směsice prózy a poezie a rozprostírající se na šestnácti zpěvech, pojednává o deseti životech Rishabhanathy a jeho dvou synů.[57][58] Život Rishabhanathy je také podrobně popsán v Mahapurana z Jinasena, Trisasti-salaka-purusa-caritra učencem Hemachandra, Kalpa Sutra jainský text obsahující biografie Jain Tirthankaras a Jambudvipa-prajnapti.[59][60] Bhaktamara Stotra podle Acharya Manatunga je jednou z nejvýznamnějších modliteb zmiňujících Rišabhanathu.[61] Je zde zmínka o Rišabha v Hinduistické texty, například v Rigveda, Višnu Purána a Bhagavata Purana (v 5. zpěvu).[62][63] Ve starověkých hinduistických textech tento termín znamená „býk“, a ne Rišabhanatha. V pozdějších textech, například Bhagavatapurana, je popisován jako avatar z Višnu, velký mudrc, známý svým učením a askezí.[59][64] Rishabhanatha je také zmíněn v Buddhistická literatura. Hovoří o několika tírthankara a zahrnuje Rishabhanathu spolu s: Padmaprabha, Chandraprabha, Pushpadanta, Vimalanatha, Dharmanatha, a Neminatha. A Buddhistické písmo pojmenovaný Dharmottarapradipa zmiňuje Rishabhanatha jako Apta (Tírthankara).[27]
Ikonografie

Rišabhanatha je obvykle zobrazen v lotosová pozice nebo kayotsarga, postoj meditace ve stoje. Charakteristickými rysy Rishabhanathy jsou jeho dlouhé kadeře vlasů, které padají na jeho ramena, a obraz býka v jeho sochách.[65] Jeho obrazy obvykle zobrazují legendární události jeho života. Některé z nich zahrnují jeho manželství a Indra provádění rituálu známého jako abhisheka (zasvěcení). Někdy se ukazuje, že svým následovníkům představuje misku a učí je umění keramiky, malování domu nebo tkaní textilií. Návštěva jeho matky Marudevi je také značně zobrazena v malbě.[66] On je také spojován s jeho Bull znakem, Nyagrodha strom, Gomukha (býčí tvář) Yaksha, a Chakreshvari Yakshi.[67]
Socha Ahimsy, vytesaná z jedné skály, je vysoká 108 stop (37 m) (37 m) včetně podstavce) socha Rishabhanathy a má velikost 1840 čtverečních stop. Říká se o něm nejvyšší jainský idol na světě.[68] Nachází se 4334 stop (1324 m) nad hladinou moře poblíž Mangi-Tungi kopce poblíž Nashik (Maháráštra). Úředníci z Guinnessovy knihy rekordů navštívili Mangi Tungi a ocenili inženýra vysokého 108 stop Rišabhdéva socha, C R Patil, oficiální certifikát pro nejvyšší jainský idol na světě.[69][70]
v Madhya Pradesh, tam je Bawangaja (což znamená 52 yardů (156 stop)) kopec, blízko Barwani s postavou Gommateshvara zakrytou na jejím vrcholu. Toto místo je důležité pro poutníky Jaina, zejména v lednovém úplňku.[71] Na stránkách je socha Rishabanatha vytesaná ze sopečné skály.[72] Socha Rishabhanatha 58,4 stop (17,8 m) v Gopachal Hill, Pevnost Gwalior, Madhya Pradesh. Tisíce jainských idolů včetně 58,4 stopové modly Rishabhanathy byly vyřezány v idolu na kopci Gopachal od roku 1398 n.l. do 1536 n.l. vládci Tomarova dynastie pravítka - Viramdev, Dungar Singh a Kirti Singh.[73]
Socha Ahimsy, Maharashtra, 108 stop (33 m)
Bawangaja, Madhya Pradesh, 84 stop (26 m)
Kolosální u 58,8 stop (17,8 m) Gopachal Hill
14 metrů vysoký skalní řez modlou na Chanderi
31 stop (9,4 m) socha skládá z Ashtadhatu, Trilok Teerth Dham
Idol 25 stop (7,6 m) v Dadabari, Kota
Chrámy
Rišabhanatha je jedním z pěti nejvíce oddaně uctívaných Tírthankarů, spolu s Mahávírou, Paršvánáthou, Neminathou a Šantinathou.[10] Představují ho různé chrámové komplexy Jain po celé Indii, a to jsou důležitá poutní místa v džinismu. Mount Shatrunjaya je například kopcovitá část jižní části Gudžarát, o kterém se věří, že byl místem, kde kázalo 23 z 24 Tírthankarů, spolu s Rišabhou.[74] Předpokládá se, že mnoho mnichů dosáhlo osvobození z cyklů znovuzrození a velký chrám v komplexu je věnován Rišabhovi připomínajícímu jeho osvícení v Ajódhja. Centrální ikona Rišabhy tohoto komplexu se nazývá Adinatha nebo jednoduše Dada (dědeček). Tato ikona je nejuznávanější ze všech murtipujaka ikony, kterým někteří v jainské tradici věří, že mají zázraky, podle Johna Corta.[74] V Jainových textech Kunti a pět bratrů Pandavů z hinduistického eposu Mahábhárata přišel na vrchol kopce vzdát úctu a vysvětlil ikonu Rišabhy v Shatrunjaya.[75] Mezi důležité chrámové komplexy Rišabhy patří Chrámy Palitana, Dilwarské chrámy, Kulpakji, Kundalpur, Paporaji, Soniji Ki Nasiyan, Rišabhdeo, Sanghiji a Hanumantal Bada Jain Mandir.
Viz také
Poznámky
- ^ non-Jain, hinduistický text
Reference
Citace
- ^ A b C d E von Glasenapp 1925, str. 16.
- ^ A b C d E Jacobi 1968, str. 284–285.
- ^ Sarasvatí 1908, str. 444.
- ^ A b C d E F G Dalal 2010, str. 311.
- ^ Zimmer 1953, str. 208-09.
- ^ A b Sangave 2001, str. 131.
- ^ A b C d Britannica 2000.
- ^ A b C Umakant 1987, str. 112.
- ^ Varadpande 1983, s. 26–27.
- ^ A b Dundas 2002, str. 40.
- ^ A b Upinder Singh 2016, str. 26.
- ^ Zimmer 1953, str. 195.
- ^ Jaini 1998, str. 7.
- ^ A b C d E F G h i Dundas 2002, str. 21.
- ^ A b C d E F G h i j Jaini 2000, str. 327.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. xiv.
- ^ Dalal 2010, str. 27.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. xv.
- ^ Wiley 2004, str. xxix.
- ^ Jestice 2004, str. 419.
- ^ Sangave 2001, str. 103–104.
- ^ Radhakrishnan 1923, str. 287.
- ^ Vijay K.Jain 2015, str. 181.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. 83.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. 76-79.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. 64–66.
- ^ A b Sangave 2001, str. 105.
- ^ Salomon 1998, str. 9 s poznámkami pod čarou.
- ^ Dalal 2010, str. 42.
- ^ Wiley 2004, str. 54.
- ^ A b Vijay K.Jain 2015, str. 78.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. 88.
- ^ A b C d Natubhai Shah 2004, str. 16.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. X.
- ^ Sangave 2001, str. 103.
- ^ A b Kailash Chand Jain 1991, str. 5.
- ^ Champat Rai Jain 1929, str. 89.
- ^ Jaini 2000, s. 340–341.
- ^ A b C d E F Natubhai Shah 2004, str. 17.
- ^ A b Cort 2010, str. 25.
- ^ Vijay K.Jain 2015, str. 181-182.
- ^ A b Titze 1998, str. 8.
- ^ A b Vijay K.Jain 2015, str. 182.
- ^ B.K. Jain 2013, str. 31.
- ^ A b C d Natubhai Shah 2004, str. 18.
- ^ Jestice 2004, str. 738.
- ^ Titze 1998, str. 138.
- ^ Krišna a Amirthalingam 2014, str. 46.
- ^ Natubhai Shah 2004, s. 18-19.
- ^ A b Natubhai Shah 2004, str. 19.
- ^ Cort 2001, str. 47.
- ^ A b Cort 2010, str. 115.
- ^ Dalal 2010, str. 183, 368.
- ^ Natubhai Shah 2004, str. 20-21.
- ^ Cort 2010, str. 135.
- ^ Cort 2010, str. 121–122.
- ^ Populární Prakashan 2000, str. 78.
- ^ „Kamat's Potpourri: History of the Kannada Literature -II“. kamat.com. Archivováno z původního dne 24. října 2012. Citováno 4. listopadu 2012.
- ^ A b Jaini 2000, str. 326.
- ^ Gupta 1999, str. 133.
- ^ „Shri Bhaktamara Mantra (भक्तामर स्त्रोत)“, digambarjainonline.com, archivováno z původního dne 15. srpna 2015, vyvoláno 15. srpna 2015
- ^ Rao 1989, str. 13.
- ^ Doniger 1999, str. 549.
- ^ Doniger 1993, str. 243.
- ^ Umakant 1987, str. 113.
- ^ Jain & Fischer 1978, str. 16.
- ^ Tandon 2002, str. 44.
- ^ „Amit Shah felicitated by Jain community“, Státník, Nashik, PTI, 14. února 2016, archivováno z původního dne 19. března 2016, vyvoláno 17. prosince 2016
- ^ „Guinnessova kniha k potvrzení idolu Mangi Tungi“, The Times of India, 6. března 2016, archivováno z původního dne 31. května 2016, vyvoláno 17. prosince 2016
- ^ „Idol 108 stop Jaina Teerthankara vstupuje do“ Guinnessovy knihy rekordů"", Hind, 7. března 2016, archivováno z původního dne 13. května 2017, vyvoláno 17. prosince 2016
- ^ Bhattacharyya 1977, str. 269.
- ^ Sengupta 1996, str. 596–600.
- ^ „Na duchovní cestě“, Deccan Herald, 29. března 2015, archivovány od originál dne 7. listopadu 2016, vyvoláno 8. března 2017
- ^ A b Cort 2010, s. 143–144.
- ^ Cort 2010, str. 144–145.
Zdroje
- Ādīśvara-caritra, kniha 1 knihy Trishashti Shalaka Purusha Caritra, 1931
- Rishabhanatha, v Encyclopaedia Britannica, Redaktoři Encyclopaedia Britannica, 2010
- Britannica studentů Indie, 1–5, Populární Prakashan, 2000, ISBN 0-85229-760-2
- Bhattacharyya, Pranab Kumar (1977), Historická geografie Madhjapradéše z raných záznamů, Motilal Banarsidass, ISBN 0-8426-9091-3
- Cort, John E. (2001), Jains in the World: Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803037-9
- Cort, John E. (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538502-1
- Dalal, Roshen (2010), Hinduismus: Abecední průvodce, Penguin Books, ISBN 978-0-14-341421-6
- Dalal, Roshen (2010), Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami, Knihy tučňáků, ISBN 978-0-14-341517-6
- Doniger, Wendy, vyd. (1993), Purana Perennis: Reciprocita a transformace v hindských a džinských textech, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1381-0
- Doniger, Wendy, vyd. (1999), Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 0-87779-044-2
- Dundas, Paul (2002) [1992], Jainové (Druhé vydání), Routledge, ISBN 0-415-26605-X
- Gupta, Gyan Swarup (1999), Indie: Od civilizace Indus Valley po Mauryas Společnost Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-763-2
- Jacobi, Hermann (1968), Jaina Sutras, Motilal Banarsidass
- Jain, Babu Kamtaprasad (2013), Digambaratva aur Digambar muni, Bharatiya Jnanpith, ISBN 978-81-263-5122-0
- Jain, Champat Rai (1929), Risabha Deva - zakladatel džinismu, Allahabad: Indian Press Limited,
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- Jain, Jyotindra; Fischer, Eberhard (1978), Jaina ikonografie, ISBN 90-04-05260-7
- Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahavira a jeho doba Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
- Jain, Vijay K. (2015), Svayambhustotra Acaryi Samantabhadry: Adorace dvaceti čtyř Tírthankary Tiskárny Vikalp, ISBN 978-81-903639-7-6,
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Cesta očištění Jaina, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1578-5
- Jaini, Padmanabh S. (2000), Shromážděné příspěvky o studiích Jaina, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1691-9
- Jestice, Phyllis G. (2004), Svatí lidé světa: Mezikulturní encyklopedie, ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-355-1
- Krišna, Nanditha; Amirthalingam, M. (2014) [2013], Posvátné rostliny Indie, Knihy tučňáků, ISBN 978-93-5118-691-5
- Radhakrishnan, S. (1923), Indická filozofie, Společnost Macmillan
- Rao, Raghunadha (1989), Indické dědictví a kultura, ISBN 978-81-207-0930-0
- Salomon, Richard (1998), Indická epigrafie: Průvodce studiem nápisů v sanskrtu, prakritu a dalších indoárijských jazycích, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-535666-3
- Sangave, Dr. Vilas Adinath (2001), Facety jainologie: Vybrané výzkumné práce o společnosti Jain, náboženství a kultuře, Mumbai: Populární prakashan, ISBN 81-7154-839-3
- Sarasvatí, Dajanand (1908), Anglický překlad Satyarth Prakash (dotisk v roce 1970)
- Sengupta, R (1996), Výzkumy v umění a archeologii jižní Asie, Ředitelství archeologie a muzeí, vláda Západního Bengálska
- Shah, Natubhai (2004) [poprvé publikováno v roce 1998], Jainism: The World of Conquerors, Já, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1938-1
- Shah, Umakant P. (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: ikonografie Jaina Publikace Abhinav, ISBN 81-7017-208-X
- Singh, Upinder (2016), Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století, Pearson Education, ISBN 978-93-325-6996-6
- Tandon, Om Prakash (2002) [1968], Jaina svatyně v Indii (1. vyd.), Nové Dillí: Divize publikací, Ministerstvo informací a vysílání, Vláda Indie, ISBN 81-230-1013-3
- Titze, Kurt (1998), Džinismus: Obrázkový průvodce náboženstvím nenásilí Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1534-6
- Varadpande, Manohar Laxman (1983), Náboženství a divadlo Publikace Abhinav, ISBN 978-0-391-02794-7
- von Glasenapp, Helmuth (1925), Džinismus: Indické náboženství spásy, Dillí: Motilal Banarsidass (Přetištěno 1999), ISBN 81-208-1376-6
- Wiley, Kristi L. (2004), Historický slovník džinismu, Strašák Press, ISBN 978-0-8108-6558-7
- Zimmer, Heinrich (1953) [duben 1952], Joseph Campbell (ed.), Filozofie Indie, Londýn, E.C.4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6,
CS1 maint: umístění (odkaz)Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.