Kashaya (džinismus) - Kashaya (Jainism)

v Džinismus, Kashaya (volný překlad: Vášeň) jsou aspekty člověka, které lze získat během jeho světského života. Podle náboženství Jaina, pokud má člověk Kashayas, neunikne z koloběhu života a smrti. Existují čtyři různé druhy Kashayas, z nichž každý může získat své vlastní druhy intenzity.

Přehled

Podle Jainova textu Sarvārthasiddhi „Kdo má vášně, způsobí si sám zranění. Ať už je potom zranění způsobeno jiným živým bytostem, nebo ne, je to nepodstatné.“[1]

Duchovně je cílem džinismu zbavit se světského života a osvobodit se od koloběhu reinkarnace. Když se u člověka rozvine připoutanost nebo vášně, brání to duchovní pokrok jejich duše. Jainas věří, že reakcí bez vášně a zachováním klidu lze prolomit cyklus, který tvoří více karmy.

Čtyři Kashayové

Čtyři kasaya jsou: krodha (hněv), Lobha (chamtivost), mana (ego) a maya (podvod). Z mnoha příčin otroctví jsou emoce nebo vášně považovány za hlavní příčinu bandha nebo otroctví. The karmy jsou doslova vázáni kvůli lepivosti duše kvůli existenci různých vášní nebo mentálních dispozic.[2] Vášně jako hněv, pýcha, podvod a chamtivost se nazývají lepkavé (kaṣāyas) protože působí jako lepidlo při tvorbě karmických částic na duši, což vede k bandha.[3] Karmický příliv z důvodu jóga poháněné vášněmi a emocemi způsobují dlouhodobý příliv karmy prodlužující cyklus reinkarnací. Na druhou stranu karmický příliv z důvodu činů, které nejsou poháněny vášněmi a emocemi, má pouze přechodný, krátkodobý karmický účinek.[4][5] Proto staré texty Jainů hovoří o podrobení těchto negativních emocí:[6] Vyvrácení kashayas lze provést zapamatováním protikladů kasahayas: Naproti Krodha (Anger) je Kshama (Odpuštění). Abychom se vyhnuli Krodha kashayas, je třeba si pamatovat odpuštění. Naproti lobha (chamtivosti) je Daan (Charita), je třeba si pamatovat, že se dá rozdávat. Naproti Maně (Ego) je pokora, člověk musí být pokorný. Naproti klamu je poctivost, člověk musí být čestný za všech podmínek, aby nezískal podvodné kashayas.

Nejtěžší Kashaya je překonat Chamtivost.

Když si přeje to, co je pro něj dobré, měl by se zbavit čtyř chyb - hněvu, pýchy, podvodu a chamtivosti - které zvyšují zlo. Hněv a pýcha, když nejsou potlačeny, a klam a chamtivost, když vzniknou: všechny tyto čtyři černé vášně zalévají kořeny znovuzrození.

Daśavaikālika sūtra, 8: 36–39

Úrovně intenzity

  • Anantanubadh (Extrémně těžký) - Tím se brzdí schopnost člověka mít správné přesvědčení / správné chování.
  • Apratyakhanavarana (Těžká) - Toto zadržuje částečné odříkání, ale neovlivňuje skutečnou víru. I když je aktivní, nelze slíbit částečně.
  • Pratyakhanavarana (Mírný) - Toto zadržuje úplné odříkání, ale neovlivňuje správné přesvědčení a částečné odříkání. I když je to aktivní, částečné odříkání je možné, ale mnišství není.
  • Sanjvalana (Mírný): Tím se brzdí dosažení úplného správného chování, ale nemá to vliv na správnou víru a mnišství. I když je aktivní, je možné zasvěcení do mnišství a duchovní pokrok, ale stát se vitragi není.

Stupně síly kasayas jsou ilustrovány příklady. 4 druhy hněvu lze přirovnat k čáře nakreslené v kameni, na zemi, v prachu a ve vodě. První lze odstranit pouze s velkým úsilím, každý následující vždy snáze. Stejně tak se s celoživotním přetrvávajícím hněvem bojuje pouze s překročení síly a obtíží, zatímco účinek tří zbývajících druhů se podle toho zmenšuje v moci a lze jej proto také snadněji zničit. Stupně pýchy lze přirovnat k kamennému sloupu, kosti, kusu dřeva a vinné révě z popínavých rostlin; nepružnost odpovídajícím způsobem klesá. Druhy lstivosti se dají přirovnat k bambusovému kořenu, rohu berana, moči krávy a kusu dřeva. Pokřivenost každého z nich je odstraněna snadněji než v předchozím. (Linie cik cak moči krávy mizí vlivem větru a počasí.) Stupně chamtivosti odpovídají šarlatové barvě, větší či menší špíně a místu kurkumy, které zašpiní oděv: šarlata je stěží odnímatelné, nečistoty s většími či menšími potížemi a místo kurkumy lze snadno odstranit.[7]

Viz také

Reference

  1. ^ S.A.Jain 1992, str. 197.
  2. ^ Jaini, Padmanabh (1998). Cesta očištění Jaina. Nové Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1578-5. str. 112
  3. ^ Reichenbach, Bruce (duben 1989). „Karma, příčinné souvislosti a božské intervence“. Filozofie Východu a Západu. Tisk z University of Hawai. 39 (2): 135–149. doi:10.2307/1399374. JSTOR  1399374.
  4. ^ Tatia, Nathmal (1994). Tattvārtha Sūtra: To, co je z Vācaka Umāsvāti (v sanskrtu a angličtině). Lanham, MD: Rowman Altamira. ISBN  0-7619-8993-5. str.152
  5. ^ Kuhn, Hermann (2001). Karma, The Mechanism: Create Your Own Fate. Wunstorf, Německo: Vydávání bočního větru. ISBN  3-9806211-4-6. 33
  6. ^ Johnson, W. J. (1995). Neškodné duše: karmické otroctví a náboženské změny v raném džinismu se zvláštním zřetelem na Umāsvāti a Kundakunda. Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass. ISBN  81-208-1309-X. str. 36
  7. ^ Glasenapp, Helmuth Von (2003) [1942]. H. R. Kapadia (ed.). Nauka o Karmanovi v jainské filozofii. Přeložil G. Barry Gifford. Fremont, CA: Asijský humanitní tisk. ISBN  0-89581-971-6.

Zdroje

  • S.A.Jain (1992), Realita (Druhé vydání), Jwalamalini Trust, Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.

externí odkazy