Paršvanatha - Parshvanatha
Paršvanatha | |
---|---|
23. Jain Tírthankara | |
Obrázek Tīrthankara Parshvanatha (Victoria and Albert Museum, 6. – 7. Století) | |
Ostatní jména | Pārśva, Paras |
Uctíván v | Džinismus |
Předchůdce | Neminatha |
Nástupce | Mahavira |
Symbol | Had[1] |
Výška | 9 loket (13,5 stop) [2] |
Stáří | 100 let |
Strom | Ashok |
Barva | Zelený |
Osobní informace | |
narozený | C. 872 př[3] |
Zemřel | C. 772 př[3] |
Rodiče |
|
Paršvanatha (Pārśvanātha), také známý jako Parshva (Pārśva) a Paras, byl 23. ze 24 tírthankaras (výrobci brodů nebo propagátoři dharma ) z Džinismus. Je jedním z prvních tírthankaras kteří jsou uznáváni jako historické postavy. Byl nejstarším představitelem Karma filozofie v zaznamenané historii. Zdroje Jain ho umístit mezi 9. a 8. století před naším letopočtem, zatímco historici poukazují na to, že žil v 8. nebo 7. století před naším letopočtem.[4] Parshvanatha se narodil 273 let předtím Mahavira. Byl duchovním nástupcem 22. tírthankary Neminath. On je populárně viděn jako propagátor a oživovatel džinismu. Parshvanatha dosáhl mokša na hoře Sammeta (Madhuban, Jharkhand ) v Ganges povodí, důležité poutní místo Jain. Jeho ikonografie je pozoruhodná hadí kapucí přes hlavu a jeho uctívání často zahrnuje Dharanendra a Padmavati (Hadí bůh a bohyně džinismu).
Podle Jain textů, Parshvanatha se narodil v Banaras (Váránasí ), Indie. Když se vzdal světského života, založil asketickou komunitu. Texty dvou hlavních Jain sekty (Digambaras a Śvētāmbaras ) se liší v učení Parshvanatha a Mahavira, a to je základem sporu mezi těmito dvěma sektami. Digambaras věří, že mezi učením Parshvanatha a Mahavira nebyl žádný rozdíl. Podle Śvētāmbaras Mahavira rozšířil první čtyři omezení Parshvanathy svými myšlenkami na ahimsa (nenásilí) a přidal pátý klášterní slib (celibát). Parshvanatha nevyžadoval celibát a dovolil mnichům nosit jednoduché svrchní oděvy. Śvētāmbara texty, například oddíl 2.15 dokumentu Acharanga Sutra řekněme, že Mahávirovi rodiče byli stoupenci Paršvanátha (spojující Maháviru s již existující teologií jako reformátor tradice džinistického žebráka).
Historičnost
Parshvanatha je nejdříve Jain tírthankara který je obecně uznáván jako historická postava.[5][6][7] Podle Paul Dundas, Jain texty například oddíl 31 Isibhasiyam poskytnout nepřímý důkaz, že žil ve starověké Indii.[8] Historici jako např Hermann Jacobi přijali ho jako historickou postavu, protože jeho Chaturyama Dharma (Čtyři sliby) jsou zmíněny v Buddhistické texty.[9]
Navzdory přijaté historičnosti vedla některá historická tvrzení (například vztah mezi ním a Mahavirou, ať už se Mahavira vzdal asketické tradice Parshvanatha a dalších životopisných detailů), k různým vědeckým závěrům.[10] V buddhistickém textu Manorathapurani, Vappa, the Buddha Strýc byl pokračovatelem tradice Parsvanatha.[11]
Parshvanathova biografie je legendární, Jainovy texty říkají, že předcházel Mahavirovi o 273 let a že žil 100 let.[12][3] Mahavira je ze dne C. 599 - c. 527 př v jainské tradici a Parshvanatha je datován C. 872 - c. 772 př.[12][13][14] Podle Dundase historici mimo jainskou tradici datují Maháviru jako současníka s Buddha v 5. století před naším letopočtem a na základě 273letého odstupu se datují Parshvanatha do 8. nebo 7. století před naším letopočtem.[3]
Pochybnosti o Parshvanathově historičnosti dokládají nejstarší džinské texty, které Mahavirovi předkládají sporadické zmínky o starověkých asketech a učitelích bez konkrétních jmen (např. Oddíly 1.4.1 a 1.6.3 Acaranga Sutra).[15] Nejstarší vrstva jainské literatury o kosmologii a univerzální historii se točí kolem dvou jinas: Adinatha (Rišabhanatha ) a Mahavira. Příběhy o Parshvanatha a Neminatha se objeví v pozdějších Jain textech, s Kalpa Sūtra první známý text. Tyto texty však představují: tírthankaras s neobvyklými nelidskými fyzickými rozměry; postavy postrádají individualitu nebo hloubku a krátký popis tří tírthankaras jsou do značné míry po vzoru Mahaviry.[16] Jejich těla jsou nebeská deva. The Kalpa Sūtra je nejstarší známý Jainův text s 24 tírthankaras, ale uvádí 20; tři, včetně Parshvanatha, mají krátký popis ve srovnání s Mahavirou.[16][17] Rané archeologické nálezy, například sochy a reliéfy poblíž Mathura, nedostatek ikonografie jako jsou lvi nebo hadi (pravděpodobně proto, že se tyto symboly vyvinuly později).[16][18]
Jain životopis

Parshvanatha byl 23. ze 24 tírthankaras v Jainské tradici.[20]
Život před vzdáním se
Narodil se desátý den temné poloviny hinduistického měsíce roku Pausha králi Ashwaseně a královně Vamadevi z Váránasí .[21][8][22] Parshvanatha patřil k Dynastie Ikshvaku.[23][24] Před jeho narozením Jainovy texty uvádějí, že vládl jako bůh Indra ve 13. nebi jainské kosmologie.[25] Zatímco byl Parshvanatha v lůně své matky, bohové prováděli garbha-kalyana (oživil plod).[26] Jeho matce se zdálo šestnáct příznivých snů, což je indikátor v jainské tradici, že a tírthankara se měl narodit.[26] Podle Jainových textů se trůny Indrasů otřásly, když se narodil, a Indras sestoupil na zem, aby oslavil jeho janma-kalyanaka (jeho příznivé narození).[27]
Parshvanatha se narodil s modročernou kůží. Silný, pohledný chlapec, hrál si s bohy vody, kopců a stromů.[27] V osmi letech začal Parshvanatha praktikovat dvanáct základních povinností dospělého Jainova hospodáře.[27][poznámka 1]
Žil jako princ a voják v Váránasí .[29] Podle Digambara škola, Parshvanatha se nikdy neoženil; Śvētāmbara texty říkají, že se oženil s Prabhavati, dcerou Prasenajit (král Kusasthala).[30][31] Heinrich Zimmer přeložil Jainův text, který si šestnáctiletý Parshvanatha odmítl vzít, když mu jeho otec řekl, aby tak učinil; místo toho začal meditovat, protože „duše je jejím jediným přítelem“.[32]
Odřeknutí


Ve věku 30 let, 11. den voskování měsíce v měsíci Pausha (Prosinec – leden) se Parshvanatha vzdal světa, aby se stal mnichem.[33][34] Sundal si šaty a vlasy a začal se přísně postit.[35] Parshvanatha meditoval 84 dní, než dosáhl vševědoucnost pod dhaataki strom poblíž Benares.[36] Jeho meditační období zahrnovalo askezi a přísné sliby. Paršvanáthovy praktiky zahrnovaly pečlivý pohyb, měřenou řeč, hlídané touhy, duševní zdrženlivost a fyzickou aktivitu, což je v jainské tradici nezbytné k zřeknutí se ega.[35] Podle jainských textů kolem něj během jeho askeze hráli lvi a kolouchi.[34][poznámka 2]
14. den měsíce klesajícího cyklu v měsíci Chaitra (Březen – duben) dosáhl Parshvanatha vševědoucnosti.[38] Nebeské bytosti ho postavily a samavasarana (kazatelská síň), aby mohl sdílet své znalosti se svými následovníky.[39]
Poté, co kázal 70 let, Parshvanatha dosáhl mokša v Shikharji na Parasnath kopec[Poznámka 3][42][43] ve věku 78 let na Savana Shukla Saptami podle lunárního kalendáře.[8] Uvažuje se o jeho smrti mokša (osvobození z koloběhu narození a smrti) v jainské tradici[22] a oslavován jako Moksha Saptami. Tento den se slaví ve velkém měřítku v Parasnath Tonk hory, na severu Jharkhand, součást Parasnath Range[44] nabídkou Nirvany Laddu (Cukrové kuličky) a recitování Nirvana Kanda. Parshvanatha byl povolán purisādāṇīya (milovaný lidmi) Jains.[45][46][47]
Předchozí životy
Jainská mytologie obsahuje legendy o znovuzrozeních lidí a zvířat Parshvanathy a dozrávání jeho duše směrem k vnitřní harmonii podobným způsobem jako legendy nalezené v jiných indických náboženstvích.[48][poznámka 4] Jeho znovuzrození zahrnují:[50]
- Marubhuti - Vishwabhuti, předseda vlády krále Aravindy, měl dva syny; starší byl Kamath a mladší Marubhuti (Parshvanatha). Kamath cizoložil s Marubhutiho ženou. Král se dozvěděl o cizoložství a zeptal se Marubhutiho, jak by měl být jeho bratr potrestán; Marubhuti navrhl odpuštění. Kamath šel do lesa, stal se asketickým a získal démonické síly, aby se pomstil. Marubhuti šel do lesa pozvat svého bratra zpět domů, ale Kamath zabil Marubhutiho tím, že ho rozdrtil kamenem. Marubhuti byl jedním z dřívějších znovuzrození Parshvanathy.[51]
- Vajraghosha (Thunder), slon - Poté byl znovuzrozen jako slon kvůli „násilí na smrti a úzkostným myšlenkám, které ukrýval v době své předchozí smrti“.[52] Vajraghosha žil v lesích Vindyachal.[53] Kamath se znovu narodil jako had.[53] Král Aravinda se po smrti syna svého ministra vzdal svého trůnu a vedl asketický život. Když se rozzlobený Vajraghosha přiblížil k Aravindovi, asketa viděla, že slon je znovuzrozený Marubhuti. Aravinda požádal slona, aby se vzdal „hříšných činů, odstranil své nedostatky z minulosti, uvědomil si, že poranění ostatních bytostí je největším hříchem, a začal praktikovat sliby“.[52] Slon si uvědomil svou chybu, uklidnil se a uklonil se Aravindovým nohám. Když se Vajraghosha jednoho dne vydal k řece k pití, had Kamath ho kousl. Tentokrát však zemřel klidně, aniž by utrpěl myšlenky.[54]
- Sasiprabha - Vajraghosha se znovu narodil jako Sashiprabha (Pán Měsíce)[poznámka 5] ve dvanáctém nebi, obklopen hojnými potěšeními. Sashiprabha se však nenechal potěšením rozptýlit a pokračoval ve svém asketickém životě.[54]
- Agnivega - Sashiprabha zemřel a znovu se narodil jako princ Agnivega („síla ohně“). Poté, co se stal králem, potkal mudrce, který mu řekl o nestálosti všech věcí a významu duchovního života. Agnivega si uvědomil důležitost náboženských pronásledování a jeho světský život ztratil svá kouzla. Zřekl se ho, aby vedl asketický život a připojil se k mnišské komunitě mudrců.[54] Agnivega meditoval v Himaláje, snižující jeho připoutanost k vnějšímu světu. Kousl ho had (znovuzrozený Kamath), ale jed nenarušil jeho vnitřní klid a jeho smrt klidně přijal.[58]
Agnivega se znovu narodil jako bůh se životem „dvaceti dvou oceánů let“ a had šel do šestého pekla.[58] Duše Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega se znovu narodila jako Parshvanatha. Během tohoto života zachránil hady před mučením a smrtí; hadí bůh Dharanendra a bohyně Padmavati chránil jej a jsou součástí Parshvanathovy ikonografie.[12][59]
Učedníci
Podle Kalpa Sūtra (A Śvētāmbara text), Parshvanatha měl 164 000 śrāvakové (laičtí následovníci), 327 000 śrāvikās (laických následovnic), 16 000 sádhuové (mniši) a 38 000 Sadhvis nebo aryikas (jeptišky).[60][61][50] Podle Śvētāmbarovy tradice jich měl osm ganadharas (hlavní mniši): Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra a Yaśas.[44] Po jeho smrti se Śvētāmbara domnívá, že Śubhadatta se stal hlavou mnišského řádu a byl následován Haridattou, ,ryasamudrou a Keśī.[33]
Podle Digambara tradice (včetně Avasyaka niryukti), Parshvanatha měl 10 ganadharas a Svayambhu byl jejich vůdce. Śvētāmbara texty jako Samavayanga a Kalpa Sūtras jako náčelníka uveďte Pushpakulu aryika jeho ženských následovnic,[60] ale Digambara Tiloyapannati text ji identifikuje jako Suloka nebo Sulocana.[31] Parshvanatha nirgrantha Klášterní tradice (bez pout) měla ve starověké Indii vliv, přičemž Mahavirovi rodiče byli její součástí jako laičtí hospodáři, kteří podporovali askety.[62]
Učení

Texty dvou hlavních seintů Jain (Digambara a Śvētāmbara) mají různé názory na učení Parshvanatha a Mahavira, které jsou základem sporů mezi sektami.[63][64][65][66] Digambaras tvrdí, že mezi učením Parshvanatha a Mahavira neexistuje žádný rozdíl.[64] Podle Śvētāmbaras rozšířil Mahavira rozsah prvních čtyř omezení Parshvanathy svými myšlenkami na ahimsa (nenásilí) a přidal pátý klášterní slib (celibát) k praxi askeze.[67] Parshvanatha nevyžadoval celibát,[68] a dovolil mnichům nosit jednoduché svrchní oděvy.[63][69] Śvētāmbara texty, jako je oddíl 2.15 dokumentu Acharanga Sutra řekni, že Mahávirovi rodiče byli následovníky Paršvanáthy,[70] propojení Mahaviry s již existující teologií jako reformátorem tradice džinistického žebráka.
Podle tradice Śvētāmbara uplatnil Parshvanatha a asketická komunita, kterou založil, čtyřnásobnou zdrženlivost;[71][72] Mahavira stanovil pět velkých slibů pro své asketické zasvěcení.[71][73] Tento rozdíl a jeho důvod byly často diskutovány ve Śvētāmbara textech.[74] The Uttardhyayana Sutra[75][76] (text Śvētāmbara) popisuje Keśin Dālbhya jako stoupenec Parshvanatha a Gautama Buddha jako Mahavirův žák a hovoří o tom, která nauka je pravdivá: čtyřnásobná zdrženlivost nebo pět velkých slibů.[77] Gautama říká, že existují vnější rozdíly, a tyto rozdíly jsou „proto, že se lišily morální a intelektuální schopnosti následovníků brodů“.[78] Podle Wendy Doniger, Parshvanatha dovolil mnichům nosit šaty; Mahavira doporučil nahý askeze, což je praxe, která byla významným rozdílem mezi tradicemi Digambara a Śvētāmbara.[79][80]
Podle textů Śvētāmbara byly Parshvanathovy čtyři zábrany ahimsa, aparigraha (nevlastnění), asteya (nekradou) a satya (nelže).[12] Starověké buddhistické texty (např Samaññaphala Sutta ), které zmiňují Jainovy myšlenky a Mahavira uvádí čtyři omezení, spíše než pět slibů pozdějších Jainových textů. To vedlo učence, jako je Hermann Jacobi, k tvrzení, že když se Mahavira a Buddha setkali, buddhisté věděli jen o čtyřech omezeních tradice Parshvanatha.[66] Další stipendia naznačují složitější situaci, protože některá z prvních jainských literatur (jako například část 1.8.1 Acharanga Sutra) spojuje Mahaviru se třemi omezeními: nenásilí, nelhaní a nevlastnění.[81]
Názor „méně než pět slibů“ na texty Śvētāmbara není přijat Digambaras, tradicí, jejíž kanonické texty byly ztraceny a kteří nepřijímají Śvētāmbara texty jako kanonické.[66] Digambaras má značnou literaturu, která však vysvětluje jejich nesouhlas s Śvētāmbarovými interpretacemi.[66] Prafulla Modi odmítá teorii rozdílů mezi Parshvanathovým a Mahavirovým učením.[64] Champat Rai Jain píše, že Śvētāmbara texty trvají na celibátu svých mnichů (pátý slib v Mahavirově učení), a mezi učením Parshvanatha a Mahavira nesmí být rozdíl.[82]
Padmanabh Jaini píše, že Digambarové interpretují „čtyřikrát“ tak, že odkazují „nikoli na čtyři konkrétní sliby“, ale na „čtyři způsoby“ (které Mahavira upravil do pěti slibů).[83] Západní a indické stipendium „bylo v zásadě Śvētāmbara stipendium“ a do značné míry ignorovalo literaturu Digambara související s polemikou o učení Parshvanatha a Mahavira.[83] Paul Dundas píše, že středověká jainská literatura, jako je ta, kterou napsal Silanka z 9. století, naznačuje, že praktiky „nepoužívání cizího majetku bez jejich výslovného souhlasu“ a celibát byly interpretovány jako součást nedržitelnosti.[81]
V literatuře
- Uvasagharam Stotra je óda na Parshvanathu, kterou napsal Bhadrabahu.
- Jinasena je Mahapurāṇa zahrnuje "Ādi purāṇa " a Uttarapurana. To bylo dokončeno Jinasenovým žákem z 8. století, Gunabhadra. „Ādi purāṇa“ popisuje životy Rišabhanatha, Bahubali a Bharata.[84] The Kalpa Sūtra obsahuje biografie tírthankaras Parshvanatha a Mahavira.
- Guru Gobind Singh napsal biografii Parshvanatha v 17. století Paranath Avtar, část Dasam Granth.[85][86]
- Sankhesvara Stotram je hymnus na Parshvanatha, který sestavil Mahopadhyaya Yashovijya.[87]
Ikonografie
Parshvanatha je populární tírthankara kdo je uctíván (bhakti ) s Rishabhanathou, Shantinatha, Neminatha a Mahavira.[88][89] Předpokládá se, že má sílu odstraňovat překážky a zachránit oddané.[90] V tradici Shvetambara existuje 108 prominentních idolů idolů Parshvanath, které tyto idoly odvozují svůj název od zeměpisné oblasti, jako například Shankheshwar Parshvanath a Panchasara Parshvanath.[91]
Parshvanatha je obvykle zobrazen v a lotus nebo kayotsarga držení těla. Sochy a obrazy ukazují jeho hlavu chráněnou vícehlavým hadem, který se rozdmýchal jako deštník. Znak hada Parshvanatha je vyřezán (nebo vyražen) pod nohama jako identifikátor ikony. Jeho ikonografie je obvykle doprovázena Dharnendrou a Padmavati, hadím bohem a bohyní džinismu.[12][59]
Ikonografie hadího kapuce není pro Parshvanathu jedinečná; nachází se také nad ikonami Suparšvanátha, sedmý z 24 tírthankaras, ale s malým rozdílem.[92] Hadská kukla Suparshvanatha má pět hlav a v ikonách Parshvanatha se nachází had se sedmi (nebo více) hlavami. Sochy obou tírthankaras s hadími kukly byly nalezeny v Uttarpradéši a Tamil Nadu, které se datují do 5. až 10. století.[93][94]
Archeologická naleziště a středověká ikonografie Parshvantha nalezené v chrámech a jeskyních zahrnují výjevy a yaksha. Ikonografie Digambara a Śvētāmbara se liší; Śvētāmbara ukazuje umění Parshvanatha s hadí kapucí a Ganéša -jako yakshaa umění Digambara ho zobrazuje s hadí kapucí a Dhranendrou.[95][96] Podle Umakant Premanand Shah, hinduistické bohy (například Ganesha) jako yaksha a Indra ve službě Parshvanathovi je přidělil do podřízeného postavení.[97]
The Jina Parsvanatha (detail an Ayagapata ), Mathura umění, kolem 15 n. l.[98][99]
Uttarpradéš, 2. století (Muzeum orientálního umění )
Parshvanath úleva Sloup Kahaum, 5. století
5. století (Satna, Madhya Pradesh )
6. století, Uttarpradéš
7. století Akota Bronze (Muzeum umění v Honolulu )
9. století - Cleveland Museum of Art
Měď z 10. století vykládaná stříbrem a drahokamy (LACMA )
11. století - Volnější galerie umění
10. století, Muzeum asijských civilizací
11. století, Muzeum Maharaja Chhatrasal
Karnataka, 12. století (Art Institute of Chicago )
1813 gravírování
Kolosální sochy
- The Chrám Navagraha Jain má nejvyšší sochu Parshvanatha: 61 stop (18,6 m), na 48 stop (14,6 m) podstavec. Socha v poloze kayotsarga váží asi 185 tun.[100]
- The Gopachalská hornina řezala Jainské památky byly postaveny v letech 1398 až 1536. Největší socha Parshvanatha se zkříženýma nohama - vysoká 14 stop a široká 30 stop - je v jedné z jeskyní.[101]
- Chrám z 10. století v Shravanabelagola zakotvuje 18 stop vysokou (5,5 m) sochu Parshvanatha v a kayotsarga pozice.[102]
- Parshvanatha basadi, Halebidu, postavený Boppadevou v roce 1133, obsahuje 18 stop (5,5 m) sochu černé žuly kayotsarga Parshvanatha.[103]
- 31-noha (9,4 m) kayotsarga socha byla instalována v roce 2011 v chrámu Vahelna Jain.[104]
- VMC schválila stavbu 100 stop vysoké sochy v rybníku Sama ve městě Vadodara.[105]
Chrám Parsvanatha v Shravanabelgola
Chrámy
- Shikharji (Sammet Sikhar) v Jharkhandu
- Chrám Mirpur Jain
- Shri Shankeshwar Tirth[50]
- Andeshwar Parshwanath v Rádžasthán
- Bada Gaon
- Chrám Kallil, Kerala
- Chrám Navagraha Jain v Hubli, Karnataka
- Gajpanth
- Mel Sithamur Jain Math
- Pateriaji
- Nainagiri
- Kundadri
- Kanakagiri Jain tirth
- Chrám Panchasara Jain
Parshvanatha basadi v Halebidu: předběžný seznam pro UNESCO Světové dědictví UNESCO
Samovsaran Mandir, Palitana
Godiji (Gori) chrám v Tharparkar - předběžný seznam pro Světové dědictví UNESCO
Viz také
Poznámky
- ^ Podle Zimmera Tattvarthadhigama Sutra uveďte dvanáct slibů hospodáře: (1) nezabijte žádnou bytost, (2) nelži, (3) nepoužívejte cizí majetek bez svolení, (4) buďte cudní, (5) omezte svůj majetek, (6) ) skládejte věčné a každodenní sliby, že půjdete jen na určité vzdálenosti a budete se vydávat jen určitými směry, (7) vyhýbejte se zbytečným řečem a činům, (8) nemyslete na hříšné činy, (9) omezujte stravu a požitky, (10) uctívání na pevnou časy ráno, v poledne a večer, (11) některé dny rychle a (12) rozdávat charitu darováním znalostí, peněz a podobně každý den.[28]
- ^ Jainská mytologie popisuje nebeskou bytost, která se pokouší rozptýlit (nebo ublížit) Parshvanatha, ale hadí bůh Dharanendra a bohyně Padmavati hlídají jeho cestu k vševědoucnosti.[37]
- ^ Některé texty nazývají místo Mount Sammeta.[40] Je uctíván v džinismu, protože 20 z jeho 24 tírthankaras věří se, že tam dosáhli mokshy.[41]
- ^ The Jataka příběhy například popsat předchozí životy Buddhy.[49]
- ^ Také známý jako Chandraprabha,[55] objevuje se také v buddhistické a hinduistické mytologii[56] a je osmou ze dvaceti čtyř entit v Jainské kosmologii.[57]
Reference
Citace
- ^ Tandon 2002, str. 45.
- ^ Sarasvati 1970, str. 444.
- ^ A b C d Dundas 2002, s. 30–31.
- ^ „Rude Travel: Down the Sages Vir Sanghavi“.
- ^ Heehs 2002, str. 90.
- ^ Jaini 2001, str. 62.
- ^ Zimmer 1953, str. 182–183, 220.
- ^ A b C Dundas 2002, str. 30.
- ^ Kailash Chand Jain 1991, str. 11.
- ^ Dundas 2002, str. 30–33.
- ^ Encyklopedie orientální filozofie. Global Vision Pub House. ISBN 978-81-8220-113-2.
- ^ A b C d E Britannica 2009.
- ^ Zimmer 1953, str. 183.
- ^ Martin & Runzo 2001, s. 200–201.
- ^ Dundas 2002, str. 39.
- ^ A b C Dundas 2002, str. 39–40.
- ^ Umakant P. Shah 1987, str. 83–84.
- ^ Umakant P. Shah 1987, s. 82–85, citát: „Seznam dvaceti čtyř Tírthankarů byl tedy buď již vyvinut, nebo se vyvíjel ve věku soch Mathury v prvních třech stoletích křesťanské éry.“.
- ^ Jacobi 1964, str. 271.
- ^ Fisher 1997, str. 115.
- ^ Zimmer 1953, str. 184.
- ^ A b Sangave 2001, str. 104.
- ^ Ghatage 1951, str. 411.
- ^ Deo 1956, str. 60.
- ^ Zimmer 1953, s. 183–184.
- ^ A b Zimmer 1953, str. 194–196.
- ^ A b C Zimmer 1953, str. 196.
- ^ Zimmer 1953, str. 196 s poznámkou pod čarou 14.
- ^ Jones & Ryan 2006, str. 208.
- ^ Kailash Chand Jain 1991, str. 12.
- ^ A b Umakant P. Shah 1987, str. 171.
- ^ Zimmer 1953, str. 199–200.
- ^ A b von Glasenapp 1999, s. 24–28.
- ^ A b Zimmer 1953, str. 201.
- ^ A b Jones & Ryan 2006, str. 325.
- ^ Danielou 1971, str. 376.
- ^ Zimmer 1953 201, 203.
- ^ Zimmer 1953, str. 202–203.
- ^ Zimmer 1953, str. 203–204.
- ^ Jacobi 1964, str. 275.
- ^ Cort 2010, s. 130–133.
- ^ Wiley 2009, str. 148.
- ^ Dundas 2002, str. 221.
- ^ A b Kailash Chand Jain 1991, str. 13.
- ^ Jacobi 1964, str. 271 s poznámkou pod čarou 1.
- ^ Kailash Chand Jain 1991, s. 12–13.
- ^ Schubring 1964, str. 220.
- ^ Zimmer 1953, str. 187–188.
- ^ Jataka Archivováno 25. dubna 2017 v Wayback Machine, Encyclopaedia Britannica (2010)
- ^ A b C Clines 2017, str. 867–872.
- ^ Zimmer 1953, str. 186–187.
- ^ A b Zimmer 1953, str. 189.
- ^ A b Zimmer 1953, str. 189–190.
- ^ A b C Zimmer 1953, str. 190.
- ^ Umakant P. Shah 1987, str. 107, citace: V Paimacariyamu se Candraprabha nazývá Sasiprabha “.
- ^ Paul Williams 2005, s. 127–130.
- ^ Coulter 2013, str. 121.
- ^ A b Zimmer 1953, str. 191.
- ^ A b Cort 2010, str. 26, 134, 186.
- ^ A b Jacobi 1964, str. 274.
- ^ Cort 2001, str. 47.
- ^ Dalal 2010, str. 220.
- ^ A b Jones & Ryan 2006, str. 211.
- ^ A b C Umakant P. Shah 1987, str. 5.
- ^ Dundas 2002, s. 31–33.
- ^ A b C d Jaini 2000, s. 27–28.
- ^ Kapitola 2011, str. 263–267.
- ^ Kenoyer & Heuston 2005, str. 96–98.
- ^ Hoiberg 2000, str. 158.
- ^ Heehs 2002, str. 90–91.
- ^ A b Dundas 2002, s. 30–32.
- ^ Jaini 1998, str. 17.
- ^ Cena 2010, str. 90.
- ^ Jaini 1998, s. 13–18.
- ^ Jaini 1998, str. 14.
- ^ Jaini 2000, str. 17.
- ^ Dundas 2002, str. 31–32.
- ^ Dundas 2002, str. 31.
- ^ Doniger 1999, str. 843.
- ^ Dlouhý 2009, str. 62–67.
- ^ A b Dundas 2002, str. 283 s poznámkou 30.
- ^ Champat Rai Jain 1939, str. 102–103.
- ^ A b Jaini 2000, s. 28–29.
- ^ Upadhye 2000, str. 46.
- ^ Bhattacharya 2011, str. 270.
- ^ Mansukhani 1993, str. 6.
- ^ Suriji 2013, str. 5.
- ^ Dundas 2002, str. 40.
- ^ Cort 2010, str. 86, 95–98, 132–133.
- ^ Dundas 2002, str. 33, 40.
- ^ Cort 2001, str. 234.
- ^ Cort 2010, str. 278–279.
- ^ Harvard. „Ze sbírek muzeí umění na Harvardu Tirthankara Suparsvanatha in Kayotsarga, neboli Stálá meditace, držení těla a ochrana pětihlavou Nagou“. www.harvardartmuseums.org. Archivováno z původního dne 24. března 2017. Citováno 13. ledna 2019.
- ^ Pal, Huyler & Cort 2016, str. 204.
- ^ Brown 1991, str. 105–106.
- ^ Pal 1995, str. 87.
- ^ Umakant P. Shah 1987, str. 220–221.
- ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historie raného kamenného sochařství v Mathura: Ca. 150 př. N. L. - 100 n. L. BRILL. p. 201. ISBN 9789004155374.
- ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historie raného kamenného sochařství v Mathura: Ca. 150 př. N. L. - 100 n. L. BRILL. p. 406, fotografie a datum. ISBN 9789004155374.
- ^ Hubli získává nádhernou „jinalaya“. Hind, 6. ledna 2009.
- ^ „Vítejte na oficiálních stránkách okresní správy Gwalior (M.P.) Indie“. gwalior.nic.in. Archivováno z původního dne 7. prosince 2016. Citováno 20. prosince 2016.
- ^ „Shravanabelagola - jedinečný cíl“. Anand Bharat. 22. října 2016. Archivováno z původního dne 7. října 2018. Citováno 13. ledna 2019.
- ^ „Parsvanatha Basti, Halebid“. Archeologický průzkum Indie. Citováno 10. června 2017.
- ^ Vahelna a vláda Uttarpradéše.
- ^ Times of India a 100 stop Parshwanath idol.
Zdroje
- Bhattacharya, Sabyasachi (2011), Přístupy k historii: Eseje v indické historiografii Knihy Primus, ISBN 9789380607177
- Brown, Robert L. (1991), Ganesh: Studie asijského boha, Státní univerzita v New Yorku, ISBN 978-0-7914-0656-4
- Chapple, Christopher K (2011), Andrew R. Murphy (ed.), Blackwell Companion to Religion and Violence John Wiley, ISBN 978-1-4443-9573-0
- Clines, Gregory M. (2017), „Pārśvanātha (džinismus)“, Sarao, K. T. S .; Long, Jeffery D. (eds.), Buddhismus a džinismusEncyklopedie indických náboženství, Springer Nizozemsko, ISBN 978-94-024-0851-5
- Cort, John E. (2001), Jains in the World: Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-803037-9
- Cort, John E. (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538502-1
- Coulter, Charles Russell (2013), Encyklopedie starověkých božstev, Routledge, ISBN 978-1-135-96390-3
- Danielou, A (1971), L'Histoire de l'Inde Přeložil z francouzštiny Kenneth Hurry, ISBN 978-0-89281-923-2
- Deo, Shantaram Bhalchandra (1956), Historie Jaina monachismu z nápisů a literatury, Pune: Postcanský a výzkumný institut Deccan College
- Dalal, Roshen (2010), Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami, Knihy tučňáků, ISBN 978-0-14-341517-6
- Doniger, Wendy, vyd. (1999), Encyclopedia of World Religions, Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
- Dundas, Paul (2002) [1992], Jainové (Druhé vydání), Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
- Parshvanatha: Jaina Saint, v Encyclopaedia Britannica, Redaktoři Encyclopaedia Britannica, 2009
- Fisher, Mary Pat (1997), Živá náboženství: Encyklopedie světových vír, Londýn: IB Tauris, ISBN 978-1-86064-148-0
- Ghatage, A.M. (1951), "Jainism", in Majumdar, R.C.; Pusalker, A.D. (eds.), The Age of Imperial Unity, Bombaj
- Heehs, Peter (2002), Indická náboženství: Historický čtenář duchovních projevů a zkušeností, New York University Press, ISBN 978-0-8147-3650-0
- Hoiberg, Dale (2000), Studentská Britannica Indie, svazek 4: Miraj to Shastri Populární Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Jacobi, Hermann (1964), Max Muller (The Sacred Books of the East Series, díl XXII) (ed.), Jaina Sutras (překlad), Motilal Banarsidass (Originál: Oxford University Press)
- Jain, Champat Rai (1939), Změna srdce
- Jain, Kailash Chand (1991), Lord Mahāvīra a Jeho časy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0805-8
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Cesta očištění Jaina, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1578-0
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Shromážděné referáty o buddhistických studiích, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1776-0
- Jaini, Padmanabh S., vyd. (2000), Shromážděné dokumenty o studiích Jaina (První vydání), Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1691-6
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyklopedie hinduismu (PDF), Infobase Publishing, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Long, Jeffery D. (2009), Džinismus: Úvod, I. B. Tauris, ISBN 978-1-84511-625-5
- Kenoyer, Jonathan M .; Heuston, Kimberley Burton (2005), Starověký jihoasijský svět, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-522243-2
- Mansukhani, Gobind Singh (1993), Hymny z Dasam Granth, Hemkunt Press, ISBN 9788170101802
- Martin, Nancy M .; Runzo, Joseph (2001), Etika ve světových náboženstvích Publikace Oneworld, ISBN 978-1-85168-247-8
- Pal, Pratapaditya (1995), Ganesh, shovívavý, Marg Publications, ISBN 978-81-85026-31-2
- Pal, Pratapaditya; Huyler, Stephen P .; Cort, John E. (2016), Puja and Piety: Hindu, Jain, and Buddhist Art from the Indian Subcontinent, University of California Press, ISBN 978-0-520-28847-8
- Cena, Joan (2010), Posvátná písma světových náboženství: Úvod, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0-8264-2354-2
- Sangave, Vilas Adinath (2001), Facety jainologie: Vybrané výzkumné práce o společnosti Jain, náboženství a kultuře, Bombaj: Populární Prakashan, ISBN 978-81-7154-839-2
- Sarasvatí, Svámí Dajananda (1970), Anglický překlad Satyarth Prakash, Svámí Dayananda Sarasvatí
- Schubring, Walther (1964), Jinismus, v: Die Religionen Indiens, 3, Stuttgart
- Šáh, Umakant Premanand (1987), Jaina-rūpa-maṇḍana: ikonografie Jaina Publikace Abhinav, ISBN 978-81-7017-208-6
- Tandon, Om Prakash (2002) [1968], Jaina svatyně v Indii (1. vyd.), Nové Dillí: Publikační divize, Ministerstvo informací a vysílání, Vláda Indie, ISBN 978-81-230-1013-7
- Upadhye, Dr. A. N. (2000), Mahāvīra Jeho časy a jeho životní filozofie, Bharatiya Jnanpith
- von Glasenapp, Helmuth (1999), Džinismus: Indické náboženství spásy [Der Jainismus: Eine Indische Erlosungsreligion], Shridhar B. Shrotri (trans.), Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1376-2
- Wiley, Kristi L. (2009) [1949], A až Z džinismu, 38, Strašák Press, ISBN 978-0-8108-6337-8
- Williams, Paul, ed. (2005), Buddhismus: Kritické koncepty v náboženských studiích, Routledge, ISBN 978-0-415-33226-2
- Zimmer, Heinrich (1953) [duben 1952], Campbell, Joseph (vyd.), Filozofie Indie, Londýn, E.C.4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6CS1 maint: umístění (odkaz)
- „Idol Parshwanath o délce 100 stop přikývl občanskému tělu Vadodary“. The Times of India. 27. července 2019.
- Suriji, Acharya Kalyanbodhi (2013), Sankhesvara Stotram, Multy Graphics
- „Vahelna - chrám Jain“. Vláda Uttarpradéše.
externí odkazy
Média související s Paršvanatha na Wikimedia Commons