Gymnosophists - Gymnosophists
Gymnosophists (Starořečtina γυμνοσοφισταί, gymnosophistaí, tj. „nahí filozofové“ nebo „nahí mudrci“)[1] je jméno dané Řekové k určitému starověkému Indičtí filozofové kdo pronásledoval askeze do té míry, že jídlo a oděv budou považovány za škodlivé pro čistotu myšlení. Bylo řečeno, že byli vegetariáni několika řeckými autory. V horním Egyptě byli také gymnosofové, kterým se říkalo etiopské gymnosofy Apollonius z Tyany.[2]
V řecké literatuře jsou zmíněny ve spojení s Peršany mágové Chaldejové Asyřanů nebo Babyloňanů, druidi Keltů a kněží Egypta atd. [3] Některé zdroje tvrdí, že slavné osobnosti jako např Lycurgus a Democritus možná je potkal. Jsou zmíněny autory jako např Philo, Luciane, Klement Alexandrijský, Philostratus, a Heliodorus z Emesy. Předpokládá se, že tyto zprávy sloužily jako modely Cynici stejně jako křesťanští asketové. Mnoho autorů diskutovalo o údajných otázkách Alexandr Veliký a odpovědi Gymnosophists.[4]

Starověké účty

Termín gymnosophist použil Plútarchos (kolem 46–120 n. l.) v 1. století n. l., když popisuje setkání s Alexandr Veliký s deseti gymnosofy poblíž břehů řeky Indus řeka v dnešním Pákistánu.
(Alexander) zajal deset z gymnosofistů, kteří udělali nejvíce pro to, aby se Sabbas vzbouřil, a udělal největší potíže Makedoncům. Tito filozofové byli pokládáni za chytré a výstižné při zodpovídání otázek, a proto jim Alexander kladl obtížné otázky a prohlašoval, že zabije toho, kdo nejprve odpověděl nesprávně a poté zbytek, v pořadí určeném stejným způsobem; a jednomu z nich, nejstaršímu, přikázal, aby byl soudcem soutěže. Podle toho se tedy první zeptal, které jsou podle jeho názoru početnější, živí nebo mrtví, že žijí, protože mrtví již neexistují. Druhá otázka, zda Země nebo Moře plodila větší zvířata, řekla, že Země ano, protože moře bylo jen částí Země. Třetí se zeptal, jaké zvíře je nejvíce mazané, odpověděl: „To, co do té doby člověk neobjevil.“ Čtvrtý na otázku, proč přiměl Sabbáše ke vzpouře, odpověděl: „Protože jsem si přál, aby buď ušlechtile zemřel, nebo žil.“ Pátý na otázku, která byla podle jeho názoru starší, ve dne i v noci, odpověděl: „Den, o jeden den“; a dodal, když král vyjádřil nespokojenost, že neobvyklé otázky musí mít neobvyklé odpovědi. Poté předal šestému Alexander se zeptal, jak může být člověk nejvíce milován; „Pokud,“ řekl filozof, „je nejmocnější, a přesto nevzbuzuje strach.“ Ze tří zbývajících odpověděl ten, kdo byl dotázán, jak by se člověk mohl stát bohem místo člověka: „Tím, že udělá něco, co člověk nedokáže“; ten, kdo byl dotázán, který byl silnější, život nebo smrt, odpověděl: „Život, protože podporuje tolik neduhů.“ A poslední se zeptal, jak dlouho může člověk žít, odpověděl: „Dokud nebude smrt považovat za lepší než život.“ Alexander se tedy obrátil k soudci a požádal ho, aby vyjádřil svůj názor. Soudce prohlásil, že odpověděli na jednu horší než na druhou. „No,“ řekl Alexander, „za takový verdikt zemřeš jako první.“ „To nemůže být, ó králi,“ řekl soudce, „ledaže bys falešně řekl, že bys usmrtil nejprve toho, kdo odpověděl nejhorší.“ Tito filozofové tedy odmítli dary ...
— Plútarchos, "Život Alexandra", Paralelní životy, 64–65.[5]
Diogenes Laërtius (Fl. 3. století nl) na ně odkazuje a hlásí to Pyrrho Ellis byl ovlivněn gymnosophists zatímco v Indii s Alexandrem Velikým, a na jeho návratu k Ellis, napodobil jejich životní návyky a přiměl jej, aby založil Helénistická filozofie z Pyrrhonismus.[6]
Strabo (64 nebo 63 př. N. L. - př. N. L. 24) říká, že gymnosofové byli mezi Indy nábožensky založení lidé (XVI, I), a jinak rozděluje indické filozofy na Brahminové a Śramaṇy (XV, I, 59–60), v návaznosti na účty Megasthenes. Dále rozděluje Sramany na „Hylobioi“ (lesní poustevníci, srov. Aranyaka ) a „Lékaři“.
Ze Sarmanů je podle všeho nejcennější Hylobii, který žije v lesích a živí se listím a lesními plody: jsou oděni oděvy vyrobenými z kůry stromů a zdržují se obchodu se ženami a vína .
— Strabo XV, I, 60
Ze Sarmanů ... na počest Hylobii jsou lékaři, protože aplikují filozofii na studium přirozenosti člověka. Mají skromné zvyky, ale nežijí na polích a živí se rýží a jídlem, které každý dává, když je o to požádán, a přijímají je pohostinně. ... Tato i další třída osob praktikují statečnost a podporují aktivní dřinu i snášejí utrpení, takže budou celý den pokračovat ve stejné pozici bez pohybu.
— Strabo XV, I, 60
Philo Judaeus (asi 20 př. N. L. - asi 50 n. L.), Nazývaný také, zmiňuje gymnosofy dvakrát, když uvádí seznam zahraničních asketů a filozofů, kteří jsou podle jeho odhadu „obezřetní a spravedliví a ctnostní“, a proto skutečně svobodní:
A mezi indiány je třída gymnosofistů, kteří kromě přírodní filozofie také velmi usilují o studium morální vědy, a tak činí celou svou existenci jakousi lekcí ctnosti.
— Philo Judaeus, Každý dobrý člověk je zdarma, 74
Ale je nutné, abychom ... předložili jako podpůrná svědectví životy konkrétních dobrých mužů, kteří jsou nepopiratelnými důkazy svobody. Calanus byl původem Ind, jeden z gymnosofů; on, když byl považován za muže, který byl posedlý největší statečností všech jeho současníků, a to také, nejen jeho vlastními krajany, ale také cizinci, což je ze všech nejvzácnější, někteří králové velmi obdivovali nepřátelských zemí, protože spojil ctnostné činy s chvályhodným jazykem.
— Philo Judaeus, Každý dobrý člověk je zdarma, 92–93
Ve 2. století n. L. Křesťanský teolog Klement Alexandrijský odlišuje gymnosofy, filozofy Indů, od Sramanů, „filozofů Bactrians“:
Filozofie tedy se všemi svými požehnanými výhodami pro člověka před dávnými věky mezi barbary vzkvétala a rozptylovala jeho světlo mezi pohané, a nakonec pronikl do Řecka. Své hierofanti byli proroci mezi Egypťané, Chaldejci mezi Asyřané, Druidové mezi Galaťanům, the Sramanas z Bactrians a filozofové Keltové, Magi mezi Peršané který předem oznámil narození Spasitele, veden hvězdou, dokud nepřijeli do země Judaea, a mezi indiány gymnosophistsa další filozofové barbarských národů.
— Klement Alexandrijský, Stromata 1.15.71 (vyd. Colon. 1688 s. 305, A, B)
Porfyr v Peri Apoches podává popis stravy indických filozofů strukturované podle rozdílu mezi dvěma druhy gymnosofů: „Brahminy“ a „Samaneans“. Brahminové jsou popsáni jako theosophoi sestupem. Jsou vegetariáni a jedí pouze ovoce, jogurty a rýži. Jsou nezávislí na králi a veškerý svůj čas věnují uctívání. "Samaneans 0 pravděpodobně odkazuje na buddhistické mnichy z Baktrie. Stali se filozofy podle vlastního výběru a mohou sestoupit z jakékoli indické kasty. Když se stanou Samaneans, vzdají se veškerého svého majetku a oholí si zbytečné vlasy na těle. Žijí v komunitách a tráví své čas v debatách o božském.[7]
Klasifikace
indický
Filozofické, náboženské a kmenové identity gymnosofistů, s nimiž se Řekové setkali ve 3. století před naším letopočtem ve městě Taxila v Starověká Indie ve starořecké literatuře se nezachovaly, což vedlo k hodně moderním spekulacím. Následující možnosti byly navrženy jako vzájemně se nevylučující možnosti.
Bráhman
Některé sekty Brahminové příslušníci hinduismu zůstali nazí, žili v lese, praktikovali askezi, holili hlavy, jedli jen ovoce a mléko a meditovali.[8]
Ājīvika
The Ājīvika šel bez oblečení. Jejich antinomická etika[9] odpovídat těm Pyrrho přivezl do Řecka ze svých setkání s gymnosophists.
Brachmanes
Brachmanes nebo Bragmanes, které jsou označeny Brahmanas z Védské náboženství zůstal neoblečený. Porfyr zmínky, že žili na mléce a ovoce, byli identifikováni jako gymnosofové.
Digambara
Jain Digambara jít nahý a kázat nenásilí.[10][11]
Naga sadhu
The Naga sadhus („nahí svatí“) byli identifikováni s gymnosofy některými moderními spisovateli: je historicky známo, že nosí zbraně a učí se bojová umění, která jsou propagována v jejich akharas. Pohybují se úplně nahí, kromě paží, které nosí.[12][13] Naga sadhuové[poznámka 1], se často nazývají indičtí gymnosofové.[12][14] Většinou uctívají Shiva[15] a nosit Trishula, meče a dokonce i další zbraně. Byli známí tím, že se chopili zbraní k obraně své víry.[12][16]
Shramanas
Prastarý Shramanas, který zahrnoval jak Digambara sekta Jainští mniši a Buddhista kněží byli vědci identifikováni jako gymnosofové.[17][18][19]
Etiopský
Školu nahých filozofů v horním Egyptě navštívila Neopythagorean filozof Apollonius z Tyany (asi 15 - asi 100 n. l.), který je nazval etiopskými gymnosofy.[20][21][22] Apollonius se před příchodem do Egypta setkal s indickými gymnosofy a opakovaně s nimi srovnával etiopské gymnosofy. Považoval je za odvozené od indiánů. Žili bez domků a domů, ale měli úkryt pro návštěvníky. Nenosili žádné oblečení a srovnávali se tak s olympioniky. Sdíleli s ním své vegetariánské jídlo.
Viz také
Poznámky
Reference
- ^ γυμνοσοφισταί. Liddell, Henry George; Scott, Robert; Řecko-anglický lexikon na Projekt Perseus
- ^ Mead, G. R. S. (1901). „Sekce X. Gymnosofové z Horního Egypta“. Apollonius z Tyany.
- ^ Bosman, Philip R. (2010). „Soutěž Gymnosophist Riddle Contest (Berol. P. 13044): Cynický text?“. Řecká, římská a byzantská studia (50): 175–192.
- ^ Alexanderův dialog s indickými filozofy. Riddle in Greek and Indian Tradition, A Szalc - Eos, 2011[mrtvý odkaz ]
- ^ Život Alexandra, 64–65
- ^ (ix. 61 a 63)
- ^ Vassilopoulou, P .; Clark, S. (12. 2. 2009). Pozdní antická epistemologie: Jiné způsoby, jak pravdu. Springer. str. 106. ISBN 978-0-230-24077-3.
- ^ Doniger, Wendy (2014). O hinduismu. Oxford University Press USA. str. 50. ISBN 9780199360079. Citováno 25. července 2019.
- ^ James Lochtefeld, "Ajivika", Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, strana 22
- ^ John Williams (1829). Život a činy Alexandra Velikého. John Murray. str.314.
- ^ Řekové v Indii: průzkum filozofického porozumění. Demetrios Theodossios Vassiliades. 2000. s. 46, 49. ISBN 9788121509213.
- ^ A b C Kniha tučňáků o indických cestách od Dom Moraes. Viking. 2001. s. 97.
- ^ Rampuri (2010). Autobiografie Sadhu: Cesta do mystické Indie Rampuri. str. 102. ISBN 9781594779718.
- ^ Divák, číslo 256, 1986, s. 16. „... nejcennější jsou nahí potřísnění Naga sadhuové, které Alexandrovi muži nazývali gymnosofy.“
- ^ Příručka sanskṛitské literatury. George Malý. 1866. str. 191.
- ^ MacLean, Kama (2008). Pouť a moc: Kumbh Mela v Allahabadu, 1765–1954. str. 183. ISBN 9780195338942.
- ^ Jacquetta Hopkins Hawkes, Atlas raného člověka,Svatý. Martinův tisk, 1993.
- ^ A. L. Basham, Můj Guruji, Sachindra Kumar Maity, 1997.
- ^ Journal of the Royal Asiatic Society. 6. Královská asijská společnost Velké Británie a Irska. 1841. str. 384.
- ^ Demoen, Kristoffel; Praet, Danny (2009). Theios Sophistes: Eseje o Vita Apollonii Flavia Philostratuse editoval Kristoffel Demoen, Danny Praet. str. 273. ISBN 978-9004171091.
- ^ Philostratus, Flavius (1809). Život Apollónia z Tyany: Přeloženo z řečtiny Filostrata. Přeložil Berwick, Edward. Londýn. str. 322.
- ^ Segovia, Fernando F.; Sugirtharajah, R. S., eds. (2009). Postkoloniální komentář k novozákonním spisům. Sheffield: Sheffield University Press. str. 149. ISBN 978-0-567-63707-9.
Tento článek včlení text z publikace nyní v veřejná doména: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Gymnosophists ". Encyklopedie Britannica (11. vydání). Cambridge University Press.