Aštanga (osm končetin jógy) - Ashtanga (eight limbs of yoga)

Ashtanga jóga (Sanskrt: aṣṭāṅgayoga[1]„Osm končetin jógy“) je Patanjali klasifikace klasiky jóga, jak je uvedeno v jeho Jóga sútry. Definoval osm končetin jako yama (abstinence), niyama (dodržování), asana (polohy), pránájáma (dýchání), pratyahara (vybrání), dharana (koncentrace), dhyana (meditace) a samádhi (vstřebávání).
Osm končetin tvoří posloupnost od vnější k vnitřní. Pozice, důležité v moderní jóga, tvoří jednu končetinu Patanjaliho schématu; uvádí pouze, že musí být stabilní a pohodlní.
Osm končetin

Patanjali uvedl svoji definici jóga v Jóga sútry jako s osmi končetinami (अष्टाङ्ग aṣṭ āṅga, „osm končetin“) takto:
Osm končetin jógy jsou yama (abstinence), niyama (zachovávání), asana (držení těla jógy), pranayama (ovládání dechu), pratyahara (stažení smyslů), dharana (soustředění), dhyana (meditace) a samadhi (absorpce) . “[2]
Osminásobná cesta Patanjaliho jógy sestává ze souboru předpisů pro morálně disciplinovaný a účelný život, z nichž ásany (pozice jógy) tvoří pouze jednu končetinu.[3]
1. Yamas
Yamas jsou etická pravidla hinduismus a lze je považovat za morální imperativy („nedělat“). Pět yamů uvedených v seznamu Patanjali v Jóga sútra 2,30 jsou:[4]
- Ahimsa (अहिंसा): Nenásilí, nepoškozování ostatních živých bytostí[5]
- Satya (सत्य): pravdivost, nepravda[5][6]
- Asteya (अस्तेय): nekradou[5]
- Brahmacharya (ब्रह्मचर्य): cudnost,[6] manželská věrnost nebo sexuální zdrženlivost[7]
- Aparigraha (अपरिग्रह): non-avarice,[5] nemajetnost[6]
Patanjali, v knize 2, uvádí, jak a proč každá z výše uvedených omezení působí na osobní růst jednotlivce. Například ve verši II.35 Patanjali uvádí, že ctnost nenásilí a nezranění ostatních (Ahimsa ) vede k opuštění nepřátelství, stavu, který vede jogíny k dokonalosti vnitřní a vnější přátelství s každým, se vším.[8][9]
2. Niyamy
Druhou součástí Patanjaliho jógové cesty je niyama, která zahrnuje ctnostné zvyky a zachovávání („dos“).[10][11] Sadhana Pada Verse 32 uvádí niyamy jako:[12]
- Shaucha (शौच): čistota, čistota mysli, řeči a těla[13]
- Santosha (संतोष): spokojenost, přijímání druhých, přijímání něčích okolností tak, jak jsou, aby je bylo možné překonat nebo změnit, optimismus pro sebe[14]
- Tapas (तपस्): vytrvalost, vytrvalost, askeze, sebekázeň[15][16][17][18]
- Svadhyaya (स्वाध्याय): studium Véd, studium sebe, sebereflexe, introspekce myšlenek, řeči a jednání sebe sama[16][19]
- Ishvarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): rozjímání o Ishvara (Bůh / Nejvyšší Bytost, Brahman, True Self, neměnná realita)[14][20]
Stejně jako u Yamas, Patanjali vysvětluje, jak a proč každý z Niyamů pomáhá při osobním růstu. Například ve verši II.42 Patanjali uvádí, že ctnost spokojenosti a přijetí druhých takových, jaké jsou (Santosha ) vede do stavu, kde na vnitřních zdrojích radosti záleží nejvíce a přestává touha po vnějších zdrojích radosti.[21]
3. anasana

Patanjali začíná diskutovat o Anasana (आसन, držení těla, sedadlo) definováním ve verši 46 knihy 2 následujícím způsobem,[22]
स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
Meditační poloha by měla být stabilní a pohodlná.[23][24]— Jóga sútry II.46
Asana je postoj, který člověk může po určitou dobu držet, zůstat uvolněný, stabilní, pohodlný a nehybný. The Jóga sútra neuvádí žádné konkrétní asana.[25] Āraṇya překládá verš II.47 Jóga sútry jako „ásany se časem zdokonalí uvolněním úsilí s meditací na nekonečno“; tato kombinace a praxe zastaví chvění těla.[26] Jakýkoli postoj, který způsobuje bolest nebo neklid, není jogínským postojem. Sekundární texty, které pojednávají o Patanjaliho sútře, uvádějí, že jedním z požadavků správného držení těla při meditaci vsedě je udržování vztyčeného hrudníku, krku a hlavy (správné držení páteře ).[24]
The Bhasya komentář připojený k Sutras, o kterém si nyní myslel, že je sám Patanjali[27] navrhuje dvanáct sedících meditačních pozic:[28] Padmasana (lotus), Virasana (hrdina), Bhadrasana (slavný), Svastikasana (značka štěstí), Dandasana (zaměstnanci), Sopasrayasana (podporováno), Paryankasana (postel), Krauncha-nishadasana (sedící volavka), Hastanishadasana (sedící slon), Ushtranishadasana (sedící velbloud), Samasansthanasana (rovnoměrně vyvážený) a Sthirasukhasana (v jakékoli nehybné poloze) něčí potěšení).[24]
O více než tisíc let později Hatha jóga Pradipika zmiňuje 84[A] ásany učil Shiva s uvedením čtyř z nich jako nejdůležitější: Siddhasana (splněný), Padmasana (lotus), Simhasana (lev) a Bhadrasana (slavný) a popisuje techniku těchto čtyř a jedenácti dalších ásan.[30][31] v moderní jóga, asanas jsou prominentní a četné, na rozdíl od jakékoli dřívější formy jógy.[32][33]
4. Prānāyāma
Prāṇāyāma je kontrola dechu ze sanskrtu prāṇa (प्राण, dech)[34] a āyāma (आयाम, zdrženlivost).[35]
Po dosažení požadovaného postoje doporučují verše II.49 až II.51 prāṇāyāma, praxe vědomé regulace dechu (nádech, úplná pauza, výdech a prázdná pauza).[36] Děje se to několika způsoby, například vdechováním a následným pozastavením výdechu po určitou dobu, vydechováním a následným pozastavením výdechu po určitou dobu, zpomalením nádechu a výdechu nebo vědomou změnou času a délky dechu (hluboký, krátký dýchání).[37][38]
5. Pratyāhāra
Pratyāhāra je kombinace dvou sanskrtských slov prati- (předpona प्रति-, "proti" nebo "contra") a āhāra (आहार, "přiblížit, načíst").[39]
Pratyahara přitahuje své vědomí. Jedná se o proces stahování smyslové zkušenosti z vnějších předmětů. Je to krok vlastní extrakce a abstrakce. Pratyahara vědomě nezavírá oči před smyslovým světem, vědomě zavírá procesy mysli do smyslového světa. Pratyahara umožňuje člověku přestat být ovládán vnějším světem, přitáhnout pozornost člověka k hledání sebepoznání a zažít svobodu vrozenou ve vnitřním světě.[40][41]
Pratyahara označuje přechod jógové zkušenosti z prvních čtyř končetin Patanjaliho schématu Ashtanga, které zdokonalují vnější formy, do posledních tří končetin, které zdokonalují vnitřní stav jogína: pohyb z vnějšku dovnitř, z vnější sféry těla do vnitřní sféry ducha.[42]
6. Dhāraṇā
Dharana (Sanskrt: धारणा) znamená soustředění, introspektivní zaměření a jednobodovost mysli. Kořen slova je dhṛ (धृ), což znamená „držet, udržovat, udržovat“.[43]
Dharana, jako šestá část jógy, drží svou mysl na určitém vnitřním stavu, předmětu nebo tématu své mysli.[44] Mysl je zaměřena na a mantra nebo něčí dech / pupek / špička jazyka / jakékoli místo nebo předmět, který chce člověk pozorovat, nebo koncept / nápad v mysli.[45][46] Upevnění mysli znamená zaostření na jednom cíli, bez unášení mysli a bez skákání z jednoho tématu na druhé.[45]
7. Dhyāna
Dhyana (Sanskrt: ध्यान) doslovně znamená „rozjímání, reflexe“ a „hluboká, abstraktní meditace“.[47]
Dhyana uvažuje a uvažuje o čemkoli Dharana se zaměřil na. Pokud se v šesté části jógy zaměřil na osobní božstvo, je Dhyana jeho rozjímáním. Pokud se soustředila na jeden objekt, Dhyana je nesoudným a neopovážlivým pozorováním tohoto objektu.[48] Pokud se soustředil na koncept / myšlenku, Dhyana uvažuje o této koncepci / myšlence ve všech jejích aspektech, formách a důsledcích. Dhyana je nepřerušovaný sled myšlenek, proud poznání, tok vědomí.[46]
Dhyana je nedílnou součástí Dharany, jedna vede k druhé. Dharana je stav mysli, Dhyana proces mysli. Dhyana je odlišná od Dharany v tom, že se meditující aktivně zabývá svým zaměřením. Patanjali definuje rozjímání (Dhyana) jako proces mysli, kde je mysl na něčem zafixována, a pak následuje „kurz jednotné úpravy znalostí“.[49] Adi Shankara, ve svém komentáři k Jóga sútry, odlišuje Dhyanu od Dharany vysvětlením Dhyany jako stavu jógy, když existuje pouze „proud nepřetržitého myšlení o objektu, nepřerušovaný jinými myšlenkami různého druhu pro stejný objekt“; Dharana, uvádí Shankara, se zaměřuje na jeden objekt, ale je si vědom svých mnoha aspektů a představ o stejném objektu. Shankara uvádí příklad jogína ve stavu dharany na ranním slunci, může si být vědom jeho lesku, barvy a oběžné dráhy; jogín ve stavu dhjána uvažuje například o samotné sluneční oběžné dráze, aniž by byl přerušen svou barvou, leskem nebo jinými souvisejícími myšlenkami.[50]
8. Samádhi
Samádhi (Sanskrt: समाधि) doslovně znamená „dát dohromady, spojit se, kombinovat s, sjednotit, harmonický celek, trans“.[51][52]
Samádhi je jednota s předmětem meditace. Během osmé části jógy se nerozlišuje mezi aktérem meditace, aktem meditace a předmětem meditace. Samádhi je ten duchovní stav, kdy je mysl člověka tak pohroužena do čehokoli, o čem uvažuje, že mysl ztrácí smysl pro svou vlastní identitu. Myslitel, myšlenkový proces a myšlenka se spojily s předmětem myšlení. Existuje pouze jednota, samádhi.[46][53][54]
Viz také
- Sedm stupňů (jogín) - sedm fází pokroku v komentáři Vyasy k Jóga sútry
Poznámky
- ^ Symbolika 84 může být odvozena z jejích astrologických a numerologických vlastností: je výsledkem 7, počtu planet v astrologie a 12, počet znamení zvěrokruhu, zatímco v numerologie, 7 je součet 3 a 4 a 12 je součin, tj. 84 je (3 + 4) × (3 × 4).[29]
Reference
- ^ Huet, Gérard. "Slovník sanskrtského dědictví". sanskrit.inria.fr. Citováno 2020-08-31.
- ^ Jóga sútry 2.29.
- ^ Carrico, Mara (10. července 2017). „Poznejte osm končetin jógy“. Deník jógy.
- ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
- ^ A b C d James Lochtefeld, "Yama (2)", Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798, strana 777
- ^ A b C Arti Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30 (3), pages 347-372
- ^ [A] Louise Taylor (2001), Ženská kniha jógy, Tuttle, ISBN 978-0804818292, strana 3;
[b]Jeffrey Long (2009), Jainism: An Introduction, IB Tauris, ISBN 978-1845116262, strana 109; Citace: Čtvrtý slib - brahmacarya - znamená pro laiky, manželskou věrnost a předmanželský celibát; pro askety to znamená absolutní celibát; John Cort uvádí: „Brahmacharya zahrnuje sex pouze s manželem, stejně jako vyhýbání se žhavé pohledy nebo oplzlá gesta (...) - Citováno Longem, tamtéž, strana 101 - ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Harvardská Univerzita Archivy, strana 80
- ^ Jan E. M. Houben a Karel Rijk van Kooij (1999), Násilí odepřeno: Násilí, nenásilí a racionalizace násilí v jihoasijských kulturních dějinách, Brill Akademický, ISBN 978-9004113442, strana 5
- ^ N. Tummers (2009), Výuka jógy pro život, ISBN 978-0736070164, strana 13-16
- ^ Y. Sawai (1987), „Povaha víry v tradici Śaṅkaran Vedānta“, Numen, Sv. 34, Fasc. 1 (Jun., 1987), strany 18-44
- ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
- ^ Sharma a Sharma, Indické politické myšlení, Atlantic Publishers, ISBN 978-8171566785, strana 19
- ^ A b N Tummers (2009), Výuka jógy pro život, ISBN 978-0736070164, strana 16-17
- ^ Kaelber, W. O. (1976). „Tapas“, Narození a duchovní znovuzrození ve Vedě, Dějiny náboženství, 15 (4), 343-386
- ^ A b SA Bhagwat (2008), Jóga a udržitelnost. Journal of Yoga, Podzim / zima 2008, 7 (1): 1-14
- ^ Espín, Orlando O .; Nickoloff, James B. (2007). Úvodní slovník teologie a religionistiky. Liturgický tisk. p. 1356. ISBN 978-0-8146-5856-7.
- ^ Robin Rinehart (2004). Současný hinduismus: rituál, kultura a praxe. ABC-CLIO. p. 359. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ Leštění zrcadla Deník jógy, Gary Kraftsow, 25. února 2008
- ^ Īśvara + praṇidhāna, Īśvara Archivováno 03.03.2016 na Wayback Machine a praṇidhāna Archivováno 2016-04-16 na Wayback Machine, Mluvený sanskrt.
- ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Harvardská Univerzita Archivy, strana 84
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archivy Harvardské univerzity;Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy GN Jha (překladatel), s poznámkami; Archivy Harvardské univerzity;Yogasutras z Patanjali Charles Johnston (překladatel)
- ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 86
- ^ A b C Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, State University of New York Press, ISBN 978-0873957281, strana 228 s poznámkami pod čarou
- ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy GN Jha (překladatel); Harvardská Univerzita Archivy, strana xii
- ^ Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, State University of New York Press, ISBN 978-0873957281, strana 229
- ^ Maas, Philipp A. (2013). Stručná historiografie klasické filozofie jógy, v: Eli Franco (ed.), Periodizace a historiografie indické filozofie. Vídeň: Sammlung de Nobili, Institut für Südasien-, Tibet- und Buddhismuskunde der Universität Wien.
- ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy G. N. Jha (překladatel); Harvardská Univerzita Archivy, strana 89
- ^ Rosen, Richard (2017). Často kladené dotazy ohledně jógy: Téměř vše, co potřebujete o jógě vědět - od ásan po Yamasy. Shambhala. str. 171–. ISBN 978-0-8348-4057-7.
toto číslo má symbolický význam. S. Dasgupta, v Temné náboženské kulty (1946), uvádí v indické literatuře četné případy variací na osmdesát čtyři, které zdůrazňují její „čistě mystickou povahu“; ... Gudrun Bühnemann, ve své komplexní Osmdesát čtyři ásany v józe„konstatuje, že číslo„ znamená úplnost a v některých případech posvátnost. ... John Campbell Omán, v Mystici, asketové a svatí Indie (1905) ... sedm ... klasické planety v indické astrologii ... a dvanáct, počet znamení zvěrokruhu. ... Matthew Kapstein dává .. numerologický pohled ... 3 + 4 = 7 ... 3x4 = 12 ...
- ^ Hatha jóga Pradipika P Sinh (Translator), strany 33-35
- ^ Mikel Burley (2000), Haṭha-Yoga: Its Context, Theory, and Practice, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817067, strana 198
- ^ Singleton, Mark (4. února 2011). "Starověké a moderní kořeny jógy". Deník jógy.
- ^ Jain, Andrea (Červenec 2016). „Raná historie moderní jógy“. Oxford Research Encyclopedias. doi:10.1093 / acrefore / 9780199340378.013.163. Citováno 24. května 2019.
- ^ prAna Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
- ^ AyAma Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
- ^ Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, State University of New York Press, ISBN 978-0873957281, strany 230-236
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Harvardská Univerzita Archivy, strana 88-91
- ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy GN Jha (překladatel); Harvardská Univerzita Archivy, strany 90-91
- ^ AhAra Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
- ^ GS Iyengar (1998), Jóga: klenot pro ženy, ISBN 978-8170237150, strany 29-30
- ^ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN 978-1930485204, strany 136-144
- ^ R. S. Bajpai (2002), Nádhera a rozměry jógy, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8171569649, strany 342-345
- ^ dhR, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
- ^ Bernard Bouanchaud (1997), Esence jógy: Úvahy o jógových sutrách Patañjali, Rudra Press, ISBN 9780915801695, strana 149
- ^ A b Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN 978-1930485204, strany 145-151
- ^ A b C Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 GN Jha (překladatel); Harvardská Univerzita Archivy, strany 94-95
- ^ dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
- ^ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN 978-1930485204, strany 151-159
- ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 94-95
- ^ Trevor Leggett (1983), Shankara na jógových sútrách, Svazek 2, Routledge, ISBN 978-0710095398, strany 283-284
- ^ samAdhi, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
- ^ samAdhi Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
- ^ Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, Státní univerzita v New Yorku, ISBN 978-0873957281, strany 252-253
- ^ Michele Marie Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity In Patanjali's Yoga-Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120833364, strany 175-176