Murtipujaka - Murtipujaka

Murtipujaka Simandhar Svámí ikonografie
Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
P náboženství world.svg Náboženský portál

Mūrtipūjaka (rozsvícený „ctitel obrazu“), také známý jako Deravasi („obyvatel chrámu“)[1] nebo Mandir Mārgī („následovník chrámové cesty“),[1] je největší sektou Śvetāmbara Džinismus. Mūrtipūjaka Jains se liší od obou Śvetāmbara Sthānakavāsī a Śvetāmbara Terāpanthī Jainové v tom, že uctívají obrazy Tīrthaṅkaras. Mūrtipūjaka může také obecně popisovat členy Śvetāmbary i Digambara tradice, které používají obrázky (mūrti ) při jejich uctívání (puja).[2]

Dohody a neshody

Podle Naliního Balbira se všechny Śvetāmbarské sekty shodují na „autoritě Śvetāmbarských kanonických písem, s malými rozdíly; tvrzení mnišského původu z Sudharman, kromě Upakeśa-gaccha; [a] bílé mnišské roucho [pro] mnichy a jeptišky. “[3] Navzdory těmto společným rysům však mezi každou ze sekt existuje centrální rozdělení, které souvisí s používáním obrazů při uctívání.

První jainský reformátor Loṅkā Śāh skutečně používal termín „mūrtipūjaka“ pro klasifikaci Jaina uctívajícího obraz od jiných druhů.[3] Loṅkā je obecně představován ve svých biografiích jako písař, který žil v regionu Gujarat během 15. století.[4] Jeho povolání mu umožňovalo přístup k mnoha Jainovým písmům a rukopisům, které interpretoval tak, že postrádal odkazy na stavbu chrámů nebo uctívání obrazů, přestože v té době převládaly i modly patřící do doby uctívání Pána Mahaviry. Tvrdil, že tyto praktiky jsou duchovně nebezpečné tím, že je zakládají na porušení ahiṃsā, zásada úrazu, která je ústředním bodem jainského náboženství a filozofie.[5] Podle Loṅky vede přetváření země k budování chrámů ke zničení malých a mikroskopických organismů a puja rituály znamenají „jemné formy poškození“ prostřednictvím hmotných nabídek, jako jsou květiny nebo kadidlo.[6]

Trvalý vliv Loṅky vynesl na svět aniconický impuls v rámci přísného doktrinálního chápání Jainova učení. Sety Śvetāmbara Sthānakavāsī a Terāpanthī tento impuls přijímají a souhlasí s Loṅkou, že nejvhodnější formou náboženské praxe je duševní uctívání (bhāva-pūjā), který již provádí žebráci, protože spoléhání se na obrazy a chrámy svědčí o připoutanosti k objektům, která je „duchovně kontraproduktivní“.[7]Mūrtipūjaka Jains reaguje na kritiku mūrti-pūjā dvěma způsoby: zaprvé odhalením, že ve skutečnosti převládá v písmu; a za druhé tím, že říká, že obrazy jsou nezbytné pro duchovní praktiky laiků. Mnich Ātmārām (1837 - 1896), který byl původně mnichem Śvetāmbara Sthānakavāsī a později se stal vůdcem žebráka Ācārya Vijayānandasūri, objevený při čtení raných jainských textů v Prakritu a jejich sanskrtských komentářích, že existuje spousta odkazů na uctívání obrazu.[8] To ho vedlo k přesvědčení, že pozice, která není Mūrtipūjaka, „ve skutečnosti porušila Jainovo písmo“.[8]

Muni Bhadraṅkaravijaya považoval uctívání obrazu za prostředek pěstování morálky chválením kvalit Tīrthaṅkarů a podstoupením asketických praktik, které jsou s nimi spojené. Vzhledem k jeho disciplinární povaze tedy „uctívání obrazu ve skutečnosti zničí širokou škálu karm.“[9] Bhadraṅkaravijaya také tvrdil, že vzhledem k současnému kosmickému věku není možné, aby laici uvažovali o Tīrthaṅkaras bez pomoci jakési mentální opory nebo obrazu. Klíčovým prvkem reakce Mūrtipūjaka na kontroverzi uctívání obrazů je tedy pohlížet na používání obrazů jako nástroje k rozvoji lepších duchovních postupů, zejména mezi laiky.

Další rozdíly

Mimo použití obrazů při uctívání se Śvetāmbara Mūrtipūjaka Jains odlišuje v používání muhpattī. The muhpattī je malý obdélníkový kus látky umístěný přes ústa, který se tradičně používá k zabránění poškození malých organismů buď vdechováním, nebo vypouštěním dechu na ně.[10] Mūrtipūjaka žebráci to často nosí kolem obličeje provázkem, když kážou nebo čtou písma, nebo, podle Paula Dundase, to jednoduše v případě potřeby udrží na místě.[11] Naproti tomu Śvetāmbara Sthānakavāsī a terāpanthští žebráci trvale nosí muhpattī kromě jídla. Laici budou během určitých rituálů držet podobnou látku před ústy, kde má „zabránit znečištění posvátných předmětů dechem [laiky]“.[12] Kristi Wiley však poznamenává, že se ve skutečnosti jedná o jinou látku než muhpattī.[10]

Gacchas

Odvozeno od slova pro „strom“ - nebo jak také naznačuje Wiley, odvození výrazů „jít“ nebo „cestovat společně“[13] - Śvetāmbara Mūrtipūjaka žebráci jsou rozděleni do řádů na základě jejich pupilárních linií známých jako gacchas. Rozvíjející se mezi 11. a 16. stoletím, každé z gacchaTvrdili, že představují „pravdivější“ verzi džinismu než jiná, a často se navzájem horlivě napadali v polemických debatách a spisech, které argumentovaly proti laxnosti žebravých předpisů. Navzdory tomu každý z gacchy sdíleli společného předka a jejich příslušné záznamy sahají až k Tīrthaṅkara Mahavira žák, Sudharman.[3] Během středověku v Indii, Mūrtipūjaka gacchajich bylo mnoho; v současné době však zbývá jen několik významných objednávek.

Podle Petera Flügela existuje šest existujících objednávek:[14]

  • Kharatara Gaccha (1023 CE)
  • A (ñ) cala Gaccha / Vidhi Pakṣa (1156 nl)
  • Amigamika / Tristuti Gaccha (1193 nl)
  • Tapā Gaccha (1228 nl)
  • Vimala Gaccha (1495 nl)
  • Pārśvacandra Gaccha (1515 nl)

Balbir však identifikuje pouze čtyři větší Mūrtipūjaka gacchas:[3]

  • Kharatara Gaccha (jednoduše vysledovat do 11. století nl)
  • Pūrṇimā Gaccha (1093/1103 CE)
  • Añcala Gaccha (datováno 1179 nl)
  • Tapā Gaccha (1228 CE)

Balbir do svého seznamu zejména zařazuje Pūrṇimu Gacchu a reguluje Pārśvacandru, Vimalu a Tristuti Gacchu na status „menší“ gacchas nebo „subsects“.[3] Navzdory tomu Flügel i Balbir uznávají význam Tapā Gaccha, která je největší z objednávek Śvetāmbara Mūrtipūjaka.

Jak již bylo zmíněno dříve, Upakeśa Gaccha je také identifikována jako Śvetāmbara sekta, která podle Dundase nakonec na konci středověku vymřela.[15] Na rozdíl od výše uvedených příkazů si nárokují původ z 23. Tīrthaṅkary Pārśvanātha.[3] Podle Flügela někteří učenci Upakeśa Gaccha jako Devagupta Sūri považovali „zranění živých bytostí spáchané při stavbě chrámů a při přípravě puja s květinami, ovocem a vodou jako forma nevyhnutelného nebo pracovního násilí (ārambhajā himsā)."[16] V tomto smyslu jsou v souladu s ostatními sektami Mūrtipūjaka a jejich vírou v to, že některé formy násilí jsou přípustné nebo alespoň převažují hodnotou chrámů a puja rituály.

Poznámky

  1. ^ A b Wiley, Kristi (2004). A až Z džinismu. Lanham, MD: Strašák Press, Inc. str. 138. ISBN  978-0810868212.
  2. ^ Long, Jeffrey (2009). Džinismus: Úvod. Londýn, Velká Británie: I.B. Tauris & Co. Ltd. str. 200. ISBN  978-1845116262.
  3. ^ A b C d E F Balbir, Nalini (5. září 2014). „Śvetāmbara Mūrti-pūjaka“. Jainpedia: Jain Universe online. Archivováno z původního dne 22. května 2017. Citováno 22. května 2017.
  4. ^ Dundas, Paul (2002). Jainové. Londýn, Velká Británie: Routledge. p. 246. ISBN  978-0415266062.
  5. ^ Dundas, Paul (2002). Jainové. Londýn, Velká Británie: Routledge. p. 249. ISBN  978-0415266062.
  6. ^ Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford, Velká Británie: Oxford University Press. str.5. ISBN  978-0195385021.
  7. ^ Long, Jeffrey (2009). Džinismus: Úvod. Londýn, Velká Británie: I.B. Tauris & Co. Ltd. str. 20. ISBN  978-1845116262.
  8. ^ A b Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford, Velká Británie: Oxford University Press. str.6. ISBN  978-0195385021.
  9. ^ Dundas, Paul (2002). Jainové. Londýn, Velká Británie: Routledge. p. 206. ISBN  978-0415266062.
  10. ^ A b Wiley, Kristi (2004). A až Z džinismu. Lanham, MD: Strašák Press, Inc. str. 150. ISBN  978-0810868212.
  11. ^ Dundas, Paul (2002). Jainové. Londýn, Velká Británie: Routledge. p. 252. ISBN  978-0415266062.
  12. ^ Dundas, Paul (2002). Jainové. Londýn, Velká Británie: Routledge. p. 253. ISBN  978-0415266062.
  13. ^ Wiley, Kristi (2004). A až Z džinismu. Lanham, MD: Strašák Press, Inc. str. 87. ISBN  978-0810868212.
  14. ^ Flügel 2006, str. 317.
  15. ^ Dundas, Paul (2002). Jainové. Londýn, Velká Británie: Routledge. p. 149. ISBN  978-0415266062.
  16. ^ Flügel 2008, str. 185.

Reference