Aristoteles - Aristotle - Wikipedia
Aristoteles | |
---|---|
narozený | 384 př[A] |
Zemřel | 322 př. N.l. (ve věku 61–62 let) |
Manžel (y) | Pythias |
Éra | Starořecká filozofie |
Kraj | Západní filozofie |
Škola | |
Pozoruhodné studenty | Alexandr Veliký, Theophrastus |
Hlavní zájmy | |
Pozoruhodné nápady |
|
Ovlivněno
|
Aristoteles (/atdɪsˈtɒt.l/;[3] řecký: Ἀριστοτέλης Aristoteles, výrazný[aristotélɛːs]; 384–322 př. N. L.) Byl Řek filozof a polymath Během Klasické období v Starověké Řecko. Učil Platón, byl zakladatelem Lyceum, Peripatetická škola filozofie a Aristotelian tradice. Jeho spisy pokrývají mnoho témat včetně fyzika, biologie, zoologie, metafyzika, logika, etika, estetika, poezie, divadlo, hudba, rétorika, psychologie, lingvistika, ekonomika, politika a vláda. Aristoteles poskytl komplexní syntézu různých filozofií existujících před ním. Bylo to především z jeho učení, že Západ zdědil svého intelektuála Lexikon, jakož i problémy a metody dotazování. Výsledkem je, že jeho filozofie má jedinečný vliv na téměř všechny formy znalostí na Západě a je i nadále předmětem současné filozofické diskuse.
O jeho životě se ví jen málo. Aristoteles se narodil ve městě Stagira v Severní Řecko. Jeho otec, Nicomachus, zemřel, když byl Aristoteles ještě dítě, a byl vychován opatrovníkem. V sedmnácti nebo osmnácti letech nastoupil Platónova akademie v Athény a zůstal tam až do věku třiceti sedmi let (C. 347 př. N. L.).[4] Krátce poté, co Platón zemřel, Aristoteles opustil Atény a na žádost Filip II. Makedonský, učil Alexandr Veliký počínaje rokem 343 př.[5] Založil knihovnu v Lyceum což mu pomohlo vyrobit mnoho z jeho stovek knih papyrus svitky. Ačkoli Aristoteles napsal mnoho elegantních pojednání a dialogů ke zveřejnění, dochovala se jen zhruba třetina jeho původního výstupu, žádný z nich nebyl určen ke zveřejnění.[6]
Aristotelovy názory na fyzická věda hluboce formované středověké stipendium. Jejich vliv sahal od Pozdní starověk a Raný středověk do renesance, a nebyly nahrazeny systematicky až do osvícení a teorie jako klasická mechanika byly vyvinuty. Některá zoologická pozorování Aristotela nalezená v jeho biologie, například na hektokotylová (reprodukční) paže z chobotnice, byli neuvěřitelní až do 19. století. Jeho práce obsahují nejdříve známé formální studium logiky, studované středověkými učenci jako např Peter Abelard a John Buridan. Aristotelův vliv na logiku pokračoval i do 19. století.
Ovlivnil Žido-islámské filozofie (800–1400) Během Středověk, stejně jako Křesťanská teologie, zejména Novoplatonismus z Raná církev a scholastika tradice katolický kostel. Aristoteles byl uctíván mezi středověkými muslimskými učenci jako „první učitel“ a mezi středověkými křesťany Tomáš Akvinský jednoduše „Filozof“. Jeho etika, i když vždy vlivná, získala obnovený zájem s moderním příchodem roku ctnost etika, například při přemýšlení o Alasdair MacIntyre a Philippa Foot.
Život
Obecně platí, že podrobnosti o Aristotelově životě nejsou dobře zavedené. Biografie psané ve starověku jsou často spekulativní a historici se shodují pouze na několika hlavních bodech.[B]
Aristoteles, jehož jméno ve starořečtině znamená „nejlepší účel“,[7] se narodil v roce 384 př. n. l Stagira, Chalcidice, asi 55 km východně od dnešní doby Soluň.[8][9] Jeho otec Nicomachus byl osobním lékařem Král Amyntas Makedonský. Oba Aristotelovi rodiče zemřeli, když mu bylo asi třináct, a Proxenus z Atarna se stal jeho opatrovníkem.[10] Ačkoli o Aristotelově dětství přežilo jen málo informací, pravděpodobně strávil nějaký čas v makedonském paláci a navázal první spojení s Makedonská monarchie.[11]
Ve věku sedmnácti nebo osmnácti let se Aristoteles přestěhoval do Atén, kde pokračoval ve svém vzdělávání Platónova akademie.[12] Pravděpodobně zažil Eleusinian Mysteries jak psal, když popisoval památky, které člověk viděl na Eleusinian Mysteries, „zažít znamená naučit se“ [παθείν μαθεĩν].[13] Aristoteles zůstal v Aténách téměř dvacet let, než odešel v letech 348/47 před naším letopočtem. Tradiční příběh o jeho odchodu zaznamenává, že byl zklamán vedením Akademie poté, co kontrola přešla na Platónova synovce Speusippus, i když je možné, že se v té době obával protimakedonských nálad v Aténách a odešel před smrtí Platóna.[14] Aristoteles pak doprovázel Xenocrates k soudu svého přítele Hermias z Atarneus v Malá Asie. Po smrti Hermiase Aristoteles cestoval se svým žákem Theophrastus na ostrov Lesbos, kde společně zkoumali botanika a zoologie ostrova a jeho chráněné laguny. Zatímco na Lesbosu se Aristoteles oženil Pythias, buď Hermiasova adoptivní dcera nebo neteř. Porodila mu dceru, kterou také pojmenovali Pythias. V roce 343 př. N. L. Byl Aristoteles pozván Filip II. Makedonský stát se učitelem svého syna Alexander.[15][5]
Aristoteles byl jmenován vedoucím královské akademie v Macedon. Během Aristotelova času u makedonského dvora dával lekce nejen Alexandrovi, ale také dvěma dalším budoucím králům: Ptolemaios a Cassander.[16] Aristoteles povzbudil Alexandra k východnímu dobytí a Aristotelův vlastní postoj k Persie byl nestydatě etnocentrický. V jednom slavném příkladu radí Alexandrovi, aby byl „vůdcem Řeků a despotem barbarů, staral se o prvního jako o přátele a příbuzné a jednal s druhým jako se zvířaty nebo rostlinami“.[16] Do roku 335 př. N.l. se Aristoteles vrátil do Atén a založil tam vlastní školu známou jako Lyceum. Aristoteles vedl ve škole kurzy pro příštích dvanáct let. Zatímco v Aténách, jeho manželka Pythias zemřel a Aristoteles stal se zapletený s Herpyllis Stagiry, která mu porodila syna, kterého pojmenoval po svém otci, Nicomachus. Pokud bychom věřili Suda (nekritická kompilace ze středověku) mohl mít také erômenos, Palaephatus Abydus.[17]
Toto období v Aténách, mezi lety 335 a 323 př. N. L., Je období, kdy se předpokládá, že Aristoteles složil mnoho ze svých děl.[5] Napsal mnoho dialogů, z nichž se dochovaly jen fragmenty. Ty práce, které přežily, jsou v pojednání formu a nebyly z velké části určeny k rozsáhlému publikaci; obecně jsou považovány za přednáškové pomůcky pro jeho studenty. Mezi jeho nejdůležitější pojednání patří Fyzika, Metafyzika, Nicomacheanská etika, Politika, Na duši a Poetika. Aristoteles studoval a významně přispěl k „logice, metafyzice, matematice, fyzice, biologii, botanice, etice, politice, zemědělství, medicíně, tanci a divadlu“.[4]
Ke konci svého života se Alexander a Aristoteles odcizili kvůli Alexandrovu vztahu s Persií a Peršany. Rozšířená tradice ve starověku podezřela Aristotela, že hraje roli při Alexandrově smrti, ale jediným důkazem toho je nepravděpodobný nárok udělal asi šest let po smrti.[18] Po Alexandrově smrti došlo v Aténách k obnovení makedonského sentimentu. V roce 322 př. N. L. Demophilus a Eurymedon Hierophant údajně odsoudil Aristotela za bezbožnost,[19] pobízet jej, aby uprchl do rodinného sídla své matky v Chalcis, na Euboii, při které příležitosti údajně uvedl: „Nedovolím Atéňanům dvakrát zhřešit proti filozofii“[20][21][22] - odkaz na Atény soud a poprava Sokrata. Později téhož roku zemřel na Euboii přirozenou smrtí poté, co pojmenoval svého studenta Antipater jako jeho šéf vykonavatel a opuštění vůle ve kterém žádal, aby byl pohřben vedle své manželky.[23]
Spekulativní filozofie
Logika
S Předchozí analytika, Aristoteles je připočítán s nejčasnějším studiem formální logiky,[24] a jeho pojetí bylo dominantní formou západní logiky až do pokroku v 19. století matematická logika.[25] Kant uvedeno v Kritika čistého rozumu že s Aristotelovou logikou dosáhl svého dokončení.[26]
Organon
Ve slovech | V termínech[D] | V rovnicích[E] |
---|---|---|
Všichni muži jsou smrtelní. Všichni Řekové jsou muži. ∴ Všichni Řekové jsou smrtelní. | M a P S a M S a P |
To, čemu dnes říkáme Aristotelská logika s jeho typy sylogismu (metody logického argumentu),[27] Samotný Aristoteles by označil „analytiku“. Pojem „logika“, který si vyhradil, znamená dialektika. Většina Aristotelova díla pravděpodobně není v původní podobě, protože ji s největší pravděpodobností upravili studenti a pozdější lektoři. Logická díla Aristotela byla sestavena do souboru šesti knih zvaných Organon kolem 40 před naším letopočtem Andronicus z Rhodosu nebo další mezi jeho následovníky.[29] Knihy jsou:
Pořadí knih (nebo učení, ze kterých se skládají) není jisté, ale tento seznam byl odvozen z analýzy Aristotelových spisů. Vychází ze základů, analýzy jednoduchých výrazů v Kategorie, analýza propozic a jejich elementárních vztahů v EU O interpretacike studiu složitějších forem, jmenovitě sylogismů (v Analytics)[32][33] a dialektika (v Témata a Sofistikované vyvrácení). První tři pojednání tvoří jádro logické teorie stricto sensu: gramatika logického jazyka a správná pravidla uvažování. The Rétorika není běžně zahrnuto, ale uvádí, že se spoléhá na Témata.[34]
Metafyzika
Slovo „metafyzika“ zřejmě vytvořil editor AD z prvního století, který shromáždil různé malé výběry Aristotelových děl do pojednání, které známe pod jménem Metafyzika.[35] Aristoteles ji nazval „první filozofií“ a odlišil ji od matematiky a přírodních věd (fyziky) jako kontemplativní (teoretikē) filozofie, která je „teologická“ a studuje božskou. Napsal do svého Metafyzika (1026a16):
kdyby kromě složených přírodních neexistovaly žádné další nezávislé věci, studium přírody by bylo primárním druhem poznání; ale pokud existuje nějaká nehybná nezávislá věc, znalost toho jí předchází a je první filozofií a je univerzální právě tímto způsobem, protože je první. A k tomuto druhu filozofie patří studovat bytí jako bytí, a to jak to, co je, tak i to, co k němu patří jen na základě bytí.[36]
Látka
Aristoteles zkoumá pojmy látka (ousia) a podstata (do ti ên einai„co to mělo být“) v jeho Metafyzika (Kniha VII) a dochází k závěru, že určitá látka je kombinací hmoty i formy, což je filozofická teorie zvaná hylomorfismus. V knize VIII rozlišuje hmotnou hmotu jako hmotu substrát nebo věci, z nichž je složen. Například hmotou domu jsou cihly, kameny, trámy atd., Nebo cokoli jiného tvoří potenciál dům, zatímco formou látky je aktuální dům, jmenovitě „krytí pro těla a movité věci“ nebo jakýkoli jiný diferenciace tak můžeme definovat něco jako dům. Vzorec, který dává komponenty, je účet hmoty a vzorec, který dává rozdíly, je účet formy.[37][35]
Imanentní realismus
Stejně jako jeho učitel Platón se i Aristotelova filozofie zaměřuje na univerzální. Aristoteles ontologie umístí univerzální (katholou) v údaje (kath 'hekaston), věci na světě, zatímco pro Platóna je univerzální samostatně existující forma, kterou skutečné věci napodobují. Pro Aristotela je „forma“ stále to, co jevy jsou založeny na určité látce, ale jsou v ní „konkretizovány“.[35]
Platón tvrdil, že všechny věci mají univerzální forma, což může být buď vlastnost, nebo vztah k jiným věcem. Když se například podíváme na jablko, uvidíme jablko a můžeme také analyzovat formu jablka. V tomto rozlišení existuje určité jablko a univerzální forma jablka. Kromě toho můžeme umístit jablko vedle knihy, abychom mohli mluvit o knize i jablku jako o sobě. Platón tvrdil, že existují některé univerzální formy, které nejsou součástí konkrétních věcí. Například je možné, že neexistuje žádné zvláštní dobro, ale „dobro“ je stále správná univerzální forma. Aristoteles v tomto bodě nesouhlasil s Platónem a tvrdil, že všechny univerzálie jsou konkretizovány v určitém časovém období a že neexistují žádné univerzálie, které by nebyly spojeny s existujícími věcmi. Kromě toho Aristoteles nesouhlasil s Platónem o umístění univerzálů. Tam, kde Platón hovořil o světě forem, o místě, kde žijí všechny univerzální formy, Aristoteles tvrdil, že univerzálie existují v každé věci, na které je každý univerzální založen. Podle Aristotela tedy forma jablka existuje v každém jablku, spíše než ve světě forem.[35][38]
Potenciál a aktuálnost
S ohledem na změnu (kineze ) a jeho příčiny nyní, jak definuje ve svém Fyzika a O generaci a korupci 319b – 320a odlišuje příchod od:
- růst a zmenšení, což je změna v množství;
- lokomoce, což je změna v prostoru; a
- změna, což je změna kvality.
Nastane změna, kde nic přetrvává a výsledkem je vlastnost. V této konkrétní změně zavádí koncept potenciálu (dynamis ) a skutečnost (entelecheia ) ve spojení s věcí a formou. S odkazem na potencialitu je to to, co je věc schopná udělat nebo se na ni jednat, pokud jsou podmínky vhodné a nebrání tomu něco jiného. Například semeno rostliny v půdě je potenciálně (dynamei) rostlina, a pokud jí něco nezabrání, stane se rostlinou. Bytosti mohou potenciálně buď „jednat“ (poiein) nebo „jednat podle“ (paschein), které mohou být buď vrozené, nebo naučené. Například oči mají potenciál zraku (vrozený - působí na ně), zatímco schopnost hrát na flétnu lze ovládat učením (cvičení - hraní). Aktuálnost je naplněním konce potenciálu. Protože konec (telos) je principem každé změny a kvůli účelu existuje potenciál, proto je konec skutečností. S odkazem na náš předchozí příklad bychom mohli říci, že skutečností je, když rostlina provádí jednu z činností, které rostliny dělají.[35]
Kvůli tomu (na hou heneka) věc je, je její princip, a stávání je kvůli účelu; a skutečnost je konec a kvůli tomu se získává potenciál. Zvířata totiž nevidí, aby mohli vidět, ale mají zrak, který vidí.[39]
Stručně řečeno, hmota použitá k výrobě domu má potenciál být domem a jak aktivita stavby, tak forma finálního domu jsou skutečnosti, což je také poslední příčina nebo konec. Potom Aristoteles postupuje a dochází k závěru, že skutečnost je před potenciálem ve vzorci, v čase a v podstatnosti. S touto definicí konkrétní látky (tj. Hmoty a formy) se Aristoteles pokouší vyřešit problém jednoty bytostí, například „co je to, co dělá člověka jedním“? Vzhledem k tomu, podle Platón existují dva nápady: zvířecí a dvojnohý, jak je tedy člověk jednotou? Podle Aristotela je však potenciální bytost (hmota) a skutečná bytost (forma) stejná.[35][40]
Epistemologie
Aristotelova imanentní realita znamená jeho epistemologie je založeno na studiu věcí, které ve světě existují nebo se dějí, a vede k poznání univerzálního, zatímco u Platóna epistemologie začíná znalostmi univerzálního formuláře (nebo nápady) a sestupuje ke znalostem konkrétních napodobenin těchto.[34] Aristoteles používá indukce z příkladů vedle dedukce zatímco Platón se spoléhá na dedukci z a priori zásady.[34]
Přírodní filozofie
Aristotelova „přírodní filozofie“ zahrnuje širokou škálu přírodních jevů, včetně těch, které jsou dnes pokryty fyzikou, biologií a jinými přírodními vědami.[41] V Aristotelově terminologii je „přírodní filozofie“ odvětví filozofie zkoumající jevy přírodního světa a zahrnuje oblasti, které by dnes byly považovány za fyziku, biologii a další přírodní vědy. Aristotelova práce zahrnovala prakticky všechny aspekty intelektuálního bádání. Aristoteles činí filozofii v širším smyslu koextenzivní s uvažováním, které by také popsal jako „vědu“. Všimněte si však, že jeho použití termínu Věda má jiný význam než ten, na který se vztahuje pojem „vědecká metoda“. Pro Aristotela „veškerá věda (dianoia) je buď praktické, poetické nebo teoretické “(Metafyzika 1025b25). Jeho praktická věda zahrnuje etiku a politiku; jeho poetická věda znamená studium výtvarného umění včetně poezie; jeho teoretická věda zahrnuje fyziku, matematiku a metafyziku.[41]
Fyzika
Pět prvků
V jeho O generaci a korupci „Aristoteles spojil každý ze čtyř prvků, které dříve navrhl Empedokles, Země, Voda, Vzduch, a oheň, na dvě ze čtyř rozumných kvalit, na horkou, studenou, mokrou a suchou. V Empedocleanově schématu byla veškerá hmota vyrobena ze čtyř prvků, v různých poměrech. Aristotelovo schéma přidalo nebeské Éter, božská podstata nebeské sféry, hvězdy a planety.[42]
Živel | Horký/Studený | Mokré/Suchý | Pohyb | Moderní Stát hmoty |
---|---|---|---|---|
Země | Studený | Suchý | Dolů | Pevný |
Voda | Studený | Mokré | Dolů | Kapalný |
Vzduch | Horký | Mokré | Nahoru | Plyn |
oheň | Horký | Suchý | Nahoru | Plazma |
Éter | (božský látka) | — | Oběžník (na nebi) | — |
Pohyb
Aristoteles popisuje dva druhy pohybu: „násilný“ nebo „nepřirozený pohyb“, například hozeného kamene, v Fyzika (254b10) a „přirozený pohyb“, například padajícího předmětu, v Na nebi (300a20). V prudkém pohybu, jakmile to agent přestane způsobovat, zastaví se také pohyb; jinými slovy, přirozený stav objektu je v klidu,[43][F] protože Aristoteles neřeší tření.[44] S tímto porozuměním lze pozorovat, že, jak uvedl Aristoteles, těžké předměty (řekněme na zemi) vyžadují větší sílu, aby se mohly pohybovat; a objekty tlačené větší silou se pohybují rychleji.[45][G] To by znamenalo rovnici[45]
- ,
nesprávné v moderní fyzice.[45]
Přirozený pohyb závisí na dotyčném prvku: éter se přirozeně pohybuje v kruhu kolem nebes,[H] zatímco 4 elementy Empedoclean se pohybují svisle nahoru (jako oheň, jak je vidět) nebo dolů (jako Země) směrem k jejich přirozeným místům odpočinku.[46][44][Já]
V Fyzika (215a25), Aristoteles účinně uvádí kvantitativní zákon, že rychlost v klesajícího tělesa je úměrná (řekněme s konstantou c) jeho hmotnosti, W, a nepřímo úměrná hustotě,[J] ρ kapaliny, do které klesá:[46][44]
Aristoteles naznačuje, že v a vakuum rychlost pádu by se stala nekonečnou a z této zjevné absurdity usuzuje, že vakuum není možné.[46][44] Názory na to, zda Aristoteles chtěl uvést kvantitativní zákony, se lišily. Henri Carteron zastával „extrémní pohled“[44] že Aristotelova koncepce síly byla v zásadě kvalitativní,[47] ale jiní autoři to odmítají.[44]
Archimedes opravená Aristotelova teorie, že těla se pohybují směrem k jejich přirozeným místům odpočinku; kovové čluny mohou plavat, pokud ano vytlačte dostatek vody; plovoucí závisí v Archimedesově schématu na hmotnosti a objemu objektu, ne tak, jak si Aristoteles myslel jeho základní složení.[46]
Aristotelovy spisy o pohybu zůstaly vlivnými až do Brzy moderní doba. John Philoponus (v Středověk ) a Galileo experimentem se říká, že je nesprávné Aristotelovo tvrzení, že těžší předmět padá rychleji než lehčí předmět.[41] Opačný názor uvádí Carlo Rovelli, který tvrdí, že Aristotelova fyzika pohybu je správná v oblasti její platnosti, v oblasti objektů v Země gravitační pole ponořené do tekutiny, jako je vzduch. V tomto systému těžká tělesa v ustáleném pádu skutečně cestují rychleji než lehká (ať už je tření ignorováno nebo ne)[46]) a v hustším médiu padají pomaleji.[45][K]
Newtonův „vynucený“ pohyb odpovídá Aristotelovu „násilnému“ pohybu s jeho vnějším agentem, ale Aristotelova předpoklad, že účinek agenta se zastaví okamžitě, přestane působit (např. Míč opustí ruku vrhače), má nepříjemné důsledky: musí předpokládat, že okolní tekutina pomáhá tlačit míč podél, aby se i nadále zvedal, i když už na něj ruka nepůsobí, což má za následek středověk teorie popudu.[46]
Čtyři příčiny
Aristoteles navrhl, že příčinu čehokoli lze připsat čtyřem různým typům současně aktivních faktorů. Jeho funkční období aitia se tradičně překládá jako „příčina“, ale ne vždy se vztahuje k časové posloupnosti; mohlo by to být lépe přeloženo jako „vysvětlení“, ale zde bude použito tradiční vykreslování.[49][50]
- Věcná příčina popisuje materiál, ze kterého je něco složeno. Materiální příčinou stolu je tedy dřevo. Nejde o akci. Neznamená to, že jedno domino převrhne druhé domino.[49]
- The formální příčina je jeho forma, tj. uspořádání této záležitosti. Říká nám, co je to věc, že věc je určena definicí, formou, vzorem, podstatou, celkem, syntézou nebo archetypem. Zahrnuje popis příčin z hlediska základních principů nebo obecných zákonů, protože celek (tj. Makrostruktura) je příčinou jeho částí, vztahu známého jako příčinná souvislost celého celku. Jednoduše řečeno, formální příčinou je myšlenka v mysli sochaře, která přináší sochu. Jednoduchým příkladem formální příčiny je mentální obraz nebo myšlenka, která umožňuje umělci, architektovi nebo inženýrovi vytvořit kresbu.[49]
- The efektivní příčina je „primární zdroj“ nebo zdroj, ze kterého vychází uvažovaná změna. Identifikuje „co z toho, co se dělá, a co způsobuje změnu toho, co se změnilo“, a proto navrhuje nejrůznější agenty, kteří nežijí ani nežijí, působí jako zdroje změny, pohybu nebo odpočinku. Představuje současné chápání kauzality jako vztahu příčiny a následku a pokrývá moderní definice pojmu „příčina“ buď jako agent nebo agent nebo jako konkrétní událost či stav. V případě převrácení prvního domina způsobí převrácení druhého.[49] V případě zvířat je tato agentura kombinací jak se vyvíjí z vajíčka, a jak jeho tělo funguje.[51]
- The poslední příčina (telos) je její účel, důvod, proč věc existuje nebo se dělá, včetně účelných i instrumentálních akcí a činností. Poslední příčinou je účel nebo funkce, které má něco sloužit. To zahrnuje moderní myšlenky motivujících příčin, jako je vůle.[49] V případě živých věcí to znamená přizpůsobování konkrétního způsobu života.[51]
Optika
Aristoteles popisuje experimenty v optika používat temná komora v Problémy, kniha 15. Přístroj sestával z temné komory s malou clona které dovnitř pronikalo dovnitř. Viděl, že jakýkoli tvar díry vytvořil, obraz slunce vždy zůstal kruhový. Poznamenal také, že zvětšení vzdálenosti mezi otvorem a povrchem obrazu zvětšilo obraz.[52]
Šance a spontánnost
Podle Aristotela jsou spontánnost a náhoda příčinou některých věcí, odlišitelných od jiných typů příčin, jako je jednoduchá nutnost. Šance jako náhodná příčina spočívá v říši náhodné věci „z toho, co je spontánní“. Existuje také konkrétnější druh náhody, kterou Aristoteles nazývá „štěstí“, která se vztahuje pouze na morální volby lidí.[53][54]
Astronomie
v astronomie, Vyvrátil Aristoteles Democritus tvrdí, že mléčná dráha byl tvořen „těmi hvězdami, které jsou stíněny Zemí před slunečními paprsky“, což správně poukazuje na to, že pokud „velikost slunce je větší než Země a vzdálenost hvězd od Země mnohokrát větší než to slunce, pak ... slunce svítí na všechny hvězdy a Země nezasvítí žádnou z nich. “[55]
Geologie
Aristoteles byl jedním z prvních lidí, kteří zaznamenali jakékoli geologický pozorování. Uvedl to geologická změna byla příliš pomalá, než aby ji bylo možné pozorovat za života jedné osoby.[56][57]Geolog Charles Lyell poznamenal, že Aristoteles popsal takovou změnu, včetně „jezer, která vyschla“ a „pouští, které byly zalévány řekami“, přičemž jako příklad uvádí růst Delta Nilu od doby Homere a "převrat jednoho z Liparské ostrovy, předchozí k a sopečná erupce."'[58]
Biologie
Empirický výzkum
Aristoteles byl prvním člověkem, který systematicky studoval biologii,[59] a biologie tvoří velkou část jeho spisů. Strávil dva roky pozorováním a popisem zoologie Lesbos a okolní moře, zejména laguna Pyrrha v centru Lesbosu.[60][61] Jeho data jsou v Dějiny zvířat, Generace zvířat, Pohyb zvířat, a Části zvířat jsou shromážděny z jeho vlastních pozorování,[62] prohlášení lidí se specializovanými znalostmi, jako jsou včelaři a rybáři, a méně přesné účty poskytované cestujícími ze zámoří.[63] Jeho zjevný důraz na zvířata spíše než na rostliny je historická nehoda: jeho práce na botanika byly ztraceny, ale dvě knihy o rostlinách od jeho žáka Theophrastus přežily.[64]
Aristoteles podává zprávy o mořském životě viditelném při pozorování na Lesbosu a úlovcích rybářů. Popisuje sumec, elektrický paprsek, a frogfish podrobně i hlavonožci tak jako chobotnice a papírový nautilus. Jeho popis hektokotylové rameno hlavonožců používaných při pohlavním rozmnožování bylo do 19. století široce neuvěřitelné.[65] Poskytuje přesné popisy čtyřkomorového předního žaludku přežvýkavci,[66] a ovoviviparous embryologický vývoj lovecký žralok.[67]
Poznamenává, že struktura zvířete je dobře sladěna, aby fungovala, takže mezi ptáky je volavka, který žije v močálech s měkkým bahnem a žije chytáním ryb, má dlouhý krk a dlouhé nohy a ostrý kopí podobný zobák, zatímco Kachny kteří plavou, mají krátké nohy a chodidla s webem[68] Darwine, také si všiml těchto druhů rozdílů mezi podobnými druhy zvířat, ale na rozdíl od Aristotela použil tato data k teorii vývoj.[69] Aristotelovy spisy se mohou zdát moderním čtenářům blízké implikaci evoluce, ale zatímco Aristoteles věděl, že nové mutace nebo hybridizace mohlo dojít, viděl to jako vzácné nehody. U Aristotela musí být nehody, jako vlny veder v zimě, považovány za odlišné od přirozených příčin. Byl tedy kritický vůči Empedoklově materialistické teorii „přežití nejvhodnějšího“ původu živých věcí a jejich orgánů a vysmíval se myšlence, že nehody mohou vést k řádným výsledkům.[70] Aby dal své názory do moderních pojmů, nikde neříká, že různé druhy mohou mít společný předek, nebo že jeden druh může změnit na jiný nebo se takové druhy mohou stát vyhynulý.[71]
Vědecký styl
Aristoteles neprováděl experimenty v moderním smyslu.[72] Použil starogrécký výraz pepeiramenoi znamenat pozorování nebo nanejvýš vyšetřovací postupy, jako je pitva.[73] v Generace zvířat, najde oplodněné slepičí vejce vhodného stadia a otevře jej, aby viděl srdce embrya bít dovnitř.[74][75]
Místo toho praktikoval jiný styl vědy: systematické shromažďování dat, objevování vzorů společných pro celé skupiny zvířat a odvozování možných kauzálních vysvětlení z nich.[76][77] Tento styl je v moderní biologii běžný, když je k dispozici velké množství dat v novém oboru, například genomika. Nevyvolá to stejnou jistotu jako experimentální věda, ale stanoví ověřitelné hypotézy a vytvoří narativní vysvětlení toho, co je pozorováno. V tomto smyslu je Aristotelova biologie vědecká.[76]
Z údajů, které shromáždil a zdokumentoval, vyvodil Aristoteles celou řadu pravidla týkající se rysů životních dějin živonosných tetrapodů (suchozemských placentálních savců), které studoval. Mezi tyto správné předpovědi patří následující. Velikost plodu klesá s (dospělou) tělesnou hmotou, takže slon má na mládě méně mláďat (obvykle jen jednoho) než myš. Životnost se zvyšuje s doba březosti a také s tělesnou hmotou, takže sloni žijí déle než myši, mají delší období březosti a jsou těžší. Jako poslední příklad úrodnost klesá s délkou života, takže druhy s dlouhým životem, jako jsou sloni, mají celkem méně mladých než druhy s krátkým životem, jako jsou myši.[78]
Klasifikace živých věcí
Aristoteles rozlišoval asi 500 druhů zvířata,[80][81] jejich uspořádání v Dějiny zvířat v odstupňované stupnici dokonalosti, a scala naturae, s mužem nahoře. Jeho systém měl jedenáct stupňů zvířat, od nejvyššího potenciálu po nejnižší, vyjádřené v jejich formě při narození: nejvyšší dal živé narození horkým a mokrým tvorům, nejnižší položené studené, suché minerální vejce. Zvířata přišla výše rostliny, a ty zase byly nad minerály.[82] viz také:[83] Seskupil to, co by moderní zoolog nazval obratlovců jako žhavější „zvířata s krví“ a pod nimi chladnější bezobratlých jako „zvířata bez krve“. Ti, kteří měli krev, byli rozděleni na živé (savci ) a kladení vajec (ptactvo, plazi, Ryba ). Ti bez krve byli hmyz, korýši (bez skořápky - hlavonožci a bez skořápky ) a tvrdé skořápky měkkýši (mlži a plži ). Poznal, že zvířata přesně nezapadají do lineárního měřítka, a zaznamenal různé výjimky, například to, že žraloci měli placenta jako tetrapody. Pro moderního biologa je vysvětlení, které Aristoteles nemá k dispozici konvergentní evoluce.[84] Věřil, že všechny přirozené procesy se řídí cílovými konečnými příčinami; tento teleologický pohled odůvodnil jeho pozorovaná data jako výraz formálního designu.[85]
Skupina | Příklady (dané Aristotelem) | Krev | Nohy | Duše (Racionální, Citlivý, Vegetativní) | Vlastnosti (Horký–Studený, Mokré–Suchý) |
---|---|---|---|---|---|
Muž | Muž | krví | 2 nohy | R, S, V | Horký, Mokré |
Živé tetrapody | Kočka, zajíc | krví | 4 nohy | S, V | Horký, Mokré |
Kytovci | Delfín, velryba | krví | žádný | S, V | Horký, Mokré |
Ptactvo | Včela-jedlík, Nightjar | krví | 2 nohy | S, V | Horký, Mokré, až na Suchý vejce |
Vejce tetrapods | Chameleón, krokodýl | krví | 4 nohy | S, V | Studený, Mokré kromě šupin, vajec |
Hadi | Vodní had, Osmanská zmije | krví | žádný | S, V | Studený, Mokré kromě šupin, vajec |
Kladení vajec Ryby | Mořský okoun, papoušek | krví | žádný | S, V | Studený, Mokré, včetně vajec |
(Mezi rybami, které kladou vajíčka): placentární selachians | Žralok, skejt | krví | žádný | S, V | Studený, Mokré, ale placenta jako tetrapody |
Korýši | Krevety, krab | bez | mnoho nohou | S, V | Studený, Mokré kromě skořápky |
Hlavonožci | Oliheň, chobotnice | bez | chapadla | S, V | Studený, Mokré |
Tvrdá zvířata | Koukol, trubka šnek | bez | žádný | S, V | Studený, Suchý (minerální skořápka) |
Larvy nesoucí hmyz | Mravenec, cikáda | bez | 6 nohou | S, V | Studený, Suchý |
Spontánně generující | Houby, červi | bez | žádný | S, V | Studený, Mokré nebo Suchýze Země |
Rostliny | Obr | bez | žádný | PROTI | Studený, Suchý |
Minerály | Žehlička | bez | žádný | žádný | Studený, Suchý |
Psychologie
Duše
Aristoteles psychologie, uvedený v jeho pojednání Na duši (peri psychēs), předpokládá tři druhy duše („psyché“): vegetativní duše, citlivá duše a duše racionální. Lidé mají racionální duši. Lidská duše zahrnuje síly jiných druhů: jako vegetativní duše může růst a sama se živit; stejně jako citlivá duše může zažít pocity a pohybovat se místně. Jedinečnou součástí lidské, racionální duše je její schopnost přijímat formy jiných věcí a porovnávat je pomocí nous (intelekt) a loga (důvod).[86]
Pro Aristotela je duší formulář živé bytosti. Protože jsou všechny bytosti složeny z formy a hmoty, forma živých bytostí je ta, která jim dává to, co je pro živé bytosti specifické, např. schopnost iniciovat pohyb (nebo v případě rostlin růst a chemické transformace, které Aristoteles považuje za typy pohybu).[15] Na rozdíl od dřívějších filozofů, ale v souladu s Egypťany, umístil racionální duši do srdce, nikoli do mozku.[87] Pozoruhodné je Aristotelovo rozdělení vnímání a myšlení, které se obecně lišilo od konceptů předchozích filozofů, s výjimkou Alcmaeon.[88]
Paměť
Podle Aristotela v Na duši, paměť je schopnost udržet vnímanou zkušenost v mysli a rozlišovat mezi vnitřním „vzhledem“ a výskytem v minulosti.[89] Jinými slovy, paměť je mentální obraz (přelud ), které lze obnovit. Aristoteles věřil, že je zanechán dojem na polotekutém tělesném orgánu, který prochází několika změnami, aby si vytvořil paměť. Paměť nastane, když podněty památky nebo zvuky jsou tak složité, že nervový systém nemůže přijímat všechny dojmy najednou. Tyto změny jsou stejné jako ty, které se účastní operací senzace, Aristotelian 'selský rozum 'a přemýšlel.[90][91]
Aristoteles používá termín „paměť“ pro skutečné uchování zážitku v dojmu, který se může vyvinout z vjemu, a pro intelektuální úzkost, která přichází s dojmem, protože je utvářen v určitou dobu a zpracovává konkrétní obsah. Paměť je minulost, predikce budoucnost a senzace přítomnost. Načítání zobrazení nelze provést najednou. Je zapotřebí přechodný kanál, který se nachází v našich minulých zkušenostech, a to jak pro naši předchozí zkušenost, tak pro současnou zkušenost.[92]
Protože Aristoteles věří, že lidé přijímají všechny druhy smyslových vjemů a vnímají je jako dojmy, lidé neustále proplétají nové dojmy ze zkušeností. Při hledání těchto dojmů lidé prohledávají samotnou paměť.[93] Pokud je v paměti namísto konkrétní paměti nabídnuta jedna zkušenost, tato osoba tuto zkušenost odmítne, dokud nenajde to, co hledá. Vzpomínka nastane, když jedna získaná zkušenost přirozeně následuje druhou. Pokud je potřeba řetězec „obrázků“, bude jedna paměť stimulovat další. Když si lidé vybaví zážitky, stimulují určité předchozí zkušenosti, dokud nedosáhnou toho, co je potřeba.[94] Vzpomínka je tedy samostatná aktivita načítání informací uložených v paměťovém dojmu.[95] Pouze lidé si mohou pamatovat dojmy z intelektuální činnosti, jako jsou čísla a slova. Zvířata, která vnímají čas, mohou získat vzpomínky na svá pozorování z minulosti. Zapamatování zahrnuje pouze vnímání zapamatovaných věcí a uplynulého času.[96]
Aristoteles věřil, že myšlenkový řetězec, který končí vzpomínkou na určité dojmy, byl systematicky propojen ve vztazích, jako je podobnost, kontrast a souvislost, popsané v jeho zákony sdružení. Aristoteles věřil, že minulé zkušenosti jsou skryty v mysli. Síla působí, aby probudila skrytý materiál a vyvolala skutečný zážitek. Podle Aristotela je asociace vrozenou mocí v duševním stavu, která funguje na nevyjádřených pozůstatcích dřívějších zkušeností a umožňuje jim vstát a být odvolán.[97][98]
Sny
Aristoteles popisuje spánek O spánku a bdělosti.[99] Spánek probíhá v důsledku nadužívání smyslů[100] nebo trávení,[99] takže je pro tělo životně důležité.[100] Když člověk spí, kritické činnosti, mezi něž patří myšlení, vnímání, vybavování si vzpomínek a vzpomínání, nefungují jako během bdělosti. Protože člověk nemůže během spánku cítit, nemůže mít touhu, která je výsledkem vjemu. Smysly jsou však schopné pracovat během spánku,[100] i když jinak,[99] pokud nejsou unavení.[100]
Sny nezahrnují skutečné snímání stimulu. Ve snech je senzace stále zapojena, ale pozměněně.[100] Aristoteles vysvětluje, že když člověk zírá na pohybující se podnět, jako jsou vlny ve vodním útvaru, a pak odvrátí zrak, další věc, na kterou se dívá, vypadá, že má vlnový pohyb. Když člověk vnímá podnět a podnět již není středem jeho pozornosti, zanechává to dojem.[99] Když je tělo vzhůru a smysly fungují správně, člověk se neustále setkává s novými podněty ke snímání, a proto jsou dojmy dříve vnímaných podnětů ignorovány.[100] Během spánku jsou však zaznamenány dojmy vytvářené během dne, protože zde nejsou žádné nové rušivé smyslové zážitky.[99] Z těchto trvalých dojmů tedy vyplývají sny. Jelikož zůstávají pouze dojmy, nikoli přesné podněty, sny se nepodobají skutečnému bdělosti.[101] Během spánku je člověk ve změněném stavu mysli. Aristoteles srovnává spící osobu s osobou, kterou předstihnou silné city k podnětu. Například člověk, který je s někým silně zamilovaný, si může začít myslet, že ho vidí všude, protože ho tak předstihnou jeho city. Jelikož je spící osoba ve stavu, který lze popsat, a není schopen činit soudy, snadno se nechá oklamat tím, co se objeví v jejích snech, jako je zamilovaný.[99] To vede člověka k přesvědčení, že sen je skutečný, i když jsou jeho sny absurdní povahy.[99] v De Anima iii 3, Aristoteles připisuje schopnost tvořit, ukládat a vybavovat si obrazy bez vnímání fakultě představivosti, fantazie.[15]
Jedna složka Aristotelovy teorie snů nesouhlasí s dříve používanými vírami. Tvrdil, že sny nejsou předpovídány a neposílá je božská bytost. Aristoteles přirozeně usoudil, že případy, kdy se sny podobají budoucím událostem, jsou prostě náhody.[102] Aristoteles tvrdil, že sen je nejprve založen na skutečnosti, že člověk spí, když ho prožívá. Pokud se člověku po probuzení na chvíli objevil obraz nebo pokud něco uvidí ve tmě, nepovažuje se to za sen, protože byl vzhůru, když k němu došlo. Zadruhé, jakýkoli smyslový zážitek, který je vnímán, když člověk spí, se nekvalifikuje jako součást snu. Například pokud člověk spí, dveře se zavírají a ve snu slyší, že jsou dveře zavřené, tento smyslový zážitek není součástí snu. A konečně, obrazy snů musí být výsledkem trvalých dojmů probuzení smyslových zážitků.[101]
Praktická filozofie
Aristotelova praktická filozofie pokrývá oblasti jako etika, politika, ekonomie a rétorika.[41]
Příliš málo | Ctný průměr | Příliš mnoho |
---|---|---|
Pokora | Bystrost | Zpupnost |
Nedostatek účelu | Správná ambice | Nadměrné ambice |
Bezduchost | Dobrá nálada | Irascibility |
Hrubost | Zdvořilost | Podlízavost |
Zbabělost | Odvaha | Vyrážka |
Necitlivost | Sebeovládání | Nestřídmost |
Sarkasmus | Upřímnost | Chlubivost |
Chudoba | Vtip | Klauniáda |
Nestoudnost | Skromnost | Plachost |
Necitelnost | Jen zášť | Zlomyslnost |
Malichernost | Velkorysost | Vulgarita |
Podlost | Osvícenost | Plýtvání |
Jen válečná teorie
Aristotelian jen válečná teorie není v současnosti dobře považován, zejména jeho názor, že válka byla oprávněná k zotročení „přirozených otroků“. V aristotelské filozofii je zrušení toho, co považuje za „přirozené otroctví „podkopalo by to občanské svoboda. Snaha o svobodu je neoddělitelná od vykonávání moci nad „těmi, kdo si zaslouží být otroky“. Podle Cambridge společník Aristotelovy politiky terčem této agresivní války nebyli Řekové, a upozorňuje na Aristotelovu představu, že „naši básníci říkají, že„ je správné, aby Řekové vládli jiným než Řekům ““.[103]
Aristoteles má obecně příznivý názor na válku a chválí ji jako šanci ctnost a psaní, že „volný čas, který doprovází mír“, vede k tomu, že lidé jsou „arogantní“. Válka proti „zabránění tomu, aby se stal otrokem ostatních“, je ospravedlněna jako sebeobrana. Píše, že válka „nutí lidi k tomu, aby byli spravedliví a umírnění“, avšak aby byli spravedliví, „válka musí být vybrána kvůli míru“ (s výjimkou výše popsaných agresivních válek).[103]
Etika
Aristoteles považoval etiku spíše za praktickou než teoretickou studii, tj. Studii zaměřenou na to, aby se stal dobrým a konal dobro, spíše než aby věděl sám pro sebe. Napsal několik pojednání o etice, zejména pak The Nicomacheanská etika.[104]
Aristoteles učil, že ctnost souvisí se správnou funkcí (ergon) věci. Oko je jen dobré oko do té míry, do jaké může vidět, protože správnou funkcí oka je zrak. Aristoteles usoudil, že lidé musí mít funkci specifickou pro člověka a že tato funkce musí být aktivitou psuchē (duše) v souladu s důvodem (loga ). Aristoteles identifikoval takovou optimální aktivitu (ctnostný průměr, mezi doprovodnými zlozvyky nadbytku nebo nedostatku[4]) duše jako cíl veškerého lidského úmyslného jednání, eudaimonia, obvykle překládáno jako „štěstí“ nebo někdy „pohoda“. Mít potenciál být šťastným tímto způsobem nutně vyžaduje dobrou povahu (ēthikē aretē ), často překládáno jako morální nebo etická ctnost nebo excelence.[105]
Aristoteles učil, že dosažení ctnostného a potenciálně šťastného charakteru vyžaduje první fázi toho, aby bylo jmění navyknuto nikoli záměrně, ale učiteli, a zkušenostmi, což vedlo k pozdější fázi, ve které se člověk vědomě rozhodne dělat ty nejlepší věci. Když nejlepší lidé přijdou žít život tímto způsobem, jejich praktická moudrost (phronesis ) a jejich intelekt (nous ) se mohou navzájem rozvíjet k nejvyšší možné lidské ctnosti, moudrosti dokonalého teoretického nebo spekulativního myslitele nebo jinými slovy k filozofovi.[106]
Politika
Kromě svých prací o etice, které se zaměřují na jednotlivce, Aristoteles oslovil město ve své práci s názvem Politika. Aristoteles považoval město za přirozené společenství. Navíc se domníval, že město má prioritu pro rodinu, která má přednost před jednotlivcem, „protože celá část musí být nutně před částí“.[107] Skvěle uvedl, že „člověk je od přírody politickým zvířetem“ a tvrdil, že lidským určujícím faktorem mimo jiné v živočišné říši je jeho racionalita.[108] Aristoteles pojal politiku jako bytí spíše jako organismus než jako stroj a jako soubor částí, z nichž žádná nemůže existovat bez ostatních. Aristotelova koncepce města je organická a je považován za jednoho z prvních, kdo takto pojal město.[109]
Společné moderní chápání politické komunity jako moderního státu je zcela odlišné od Aristotelova chápání. Ačkoli si byl vědom existence a potenciálu větších říší, přirozenou komunitou podle Aristotela bylo město (polis ), která funguje jako politické „společenství“ nebo „partnerství“ (koinonie). Cílem města není jen vyhnout se bezpráví nebo ekonomická stabilita, ale spíše umožnit alespoň některým občanům možnost žít dobrý život a dělat krásné činy: „Politické partnerství je proto třeba považovat za kvůli ušlechtilým činům, ne kvůli společnému životu. “ To se odlišuje od moderních přístupů, počínaje Společenská smlouva teorie, podle které jednotlivci opouštějí stav přírody kvůli „strachu z násilné smrti“ nebo kvůli „nepříjemnostem“.[L]
v Protrepticus, znak „Aristoteles“ uvádí:[110]
Všichni souhlasíme s tím, že vládnout by měl ten nejlepší muž, tj. Nejvyšší ze své podstaty, a že autorita je sama a autoritativní; ale zákon je druh inteligence, tj. diskurz založený na inteligenci. A znovu, jaký standard máme, jaké kritérium dobrých věcí je přesnější než inteligentní muž? Všechno, co si tento muž zvolí, je-li výběr založen na jeho znalostech, jsou dobré věci a jejich protiklady jsou špatné. A protože každý si ze všeho vybírá to, co odpovídá jeho vlastním správným dispozicím (spravedlivý člověk, který se rozhodl žít spravedlivě, muž s odvahou žít statečně, stejně jako sebekontrolovaný člověk, který bude žít se sebeovládáním), je jasné, že inteligentní člověk si vybere ze všeho nejvíce inteligentního; protože toto je funkce této kapacity. Je tedy zřejmé, že podle nejautoritativnějšího úsudku je inteligence mezi zbožími nejvyšší.[110]
Ekonomika
Aristoteles významně přispěl k ekonomické myšlení, zvláště k myšlení ve středověku.[111] v Politika Aristoteles oslovuje město, vlastnictví, a obchod. Jeho reakce na kritiku soukromý pozemek, v Lionel Robbins Pohled, očekávaný pozdější zastánci soukromého vlastnictví mezi filozofy a ekonomy, jak souvisí s celkovým nástroj sociálních opatření.[111] Aristoteles věřil, že ačkoli se společenská opatření mohou zdát pro společnost prospěšná, a že i když je soukromé vlastnictví často obviňováno ze sociálních sporů, takové zlo ve skutečnosti lidská přirozenost. v Politika, Aristoteles nabízí jeden z prvních účtů o původu peníze.[111] Peníze se začaly používat, protože lidé se stali závislými jeden na druhém, dováželi, co potřebovali, a exportovali přebytek. Kvůli pohodlí pak lidé souhlasili, že budou obchodovat s něčím, co je skutečně užitečné a snadno použitelné, jako je železo nebo stříbrný.[112]
Aristotelova diskuse o maloobchodní a zájem měl ve středověku zásadní vliv na ekonomické myšlení. Měl nízký názor na maloobchod a věřil, že na rozdíl od použití peněz na pořízení věcí, které člověk potřebuje při správě domácnosti, se maloobchod snaží dosáhnout zisk. Využívá tedy zboží jako prostředek k dosažení cíle, nikoli jako cíl sám k sobě. Věřil, že maloobchod je tímto způsobem nepřirozený. Podobně Aristoteles považoval dosažení zisku prostřednictvím úroků za nepřirozené, protože získává zisk ze samotných peněz, nikoli z jejich použití.[112]
Aristoteles shrnul funkci peněz, která byla na jeho dobu možná pozoruhodně předčasná. Napsal, že protože není možné určit hodnotu každého zboží na základě počtu dalších statků, které stojí za to, vyvstává nutnost jediného univerzálního standardu měření. Peníze tak umožňují sdružení různých druhů zboží a činí je „srovnatelnými“.[112] Dále uvádí, že peníze jsou také užitečné pro budoucí směnu, což z nich činí jistou jistotu. To znamená, „pokud nyní věc nebudeme chtít, budeme ji moci získat, až ji budeme chtít“.[112]
Rétorika a poetika
Aristoteles Rétorika navrhuje, aby mluvčí mohl přesvědčit své posluchače třemi základními druhy odvolání: étos (odvolání k charakteru mluvčího), patos (přitažlivost k emocím publika) a loga (odvolání k logickému uvažování).[114] Rovněž kategorizuje rétoriku do tří žánrů: epideictic (slavnostní projevy týkající se chvály nebo viny), forenzní (soudní projevy o vině nebo nevině) a poradní (projevy vyzývající publikum, aby rozhodlo o problému).[115] Aristoteles také popisuje dva druhy rétoriky důkazy: enthymém (důkaz od sylogismus ) a paradeigma (důkaz příkladem).[116]
Aristoteles píše ve svém Poetika že epická poezie, tragédie, komedie, dithyrambická poezie, malba, sochařství, hudba a tanec jsou v zásadě činy mimeze („napodobenina“), každá se liší napodobováním podle média, předmětu a způsobu.[117][118] Použije termín mimeze jednak jako vlastnost uměleckého díla, jednak jako produkt umělcova záměru[117] a tvrdí, že realizace publika u publika mimeze je zásadní pro pochopení samotné práce.[117] Aristoteles to uvádí mimeze je přirozený instinkt lidstva, který odděluje člověka od zvířat[117][119] a že všechna lidská umění „se řídí vzorem přírody“.[117] Z tohoto důvodu Aristoteles věřil, že každé z mimetických umění vlastní co Stephen Halliwell požaduje „vysoce strukturované postupy pro dosažení jejich účelů“.[117] Například hudba napodobuje média rytmu a harmonie, zatímco tanec napodobuje pouze rytmus a poezie jazykem. Formy se také liší svým předmětem napodobování. Například komedie je dramatickým napodobováním mužů horších než průměr; zatímco tragédie napodobuje muže o něco lépe než průměr. A konečně, formy se liší svým způsobem napodobování - příběhem nebo postavou, změnou nebo žádnou změnou a dramatem nebo dramatem.[120]
I když se věří, že Aristoteles Poetika původně obsahovala dvě knihy - jednu o komedii a druhou o tragédii - přežila pouze část zaměřená na tragédii. Aristoteles učil, že tragédie se skládá ze šesti prvků: dějové struktury, postavy, stylu, myšlení, podívané a lyriky.[121] Postavy tragédie jsou pouze prostředkem k řízení příběhu; a děj, nikoli postavy, je hlavním ohniskem tragédie. Tragédie je napodobováním akce, která vzbuzuje soucit a strach, a má uskutečnit katarze stejných emocí. Aristoteles uzavírá Poetika s diskusí, která, pokud je některá, je lepší: epická nebo tragická mimeze. Navrhuje, že protože tragédie má všechny atributy eposu, případně má další atributy, jako je podívaná a hudba, je jednotnější a dosahuje cíle své mimézis v kratším rozsahu, lze ji tedy považovat za nadřazenou epice.[122] Aristoteles byl horlivým systematickým sběratelem hádanek, folklóru a přísloví; on a jeho škola se obzvláště zajímali o hádanky Delphic Oracle a studoval bajky Ezop.[123]
Pohledy na ženy
Aristotelova analýza plození popisuje aktivní mužský prvek obklopující život, který přináší život inertnímu, pasivnímu ženskému prvku. Z tohoto důvodu navrhovatelé feministická metafyzika obvinili Aristotela z šovinismus nenávist k ženám[124] a sexismus.[125] Aristoteles však přikládal štěstí žen stejnou váhu jako mužům a komentoval to ve svém Rétorika že věci, které vedou ke štěstí, musí být u žen iu mužů.[M]
Vliv
Více než 2300 let po jeho smrti zůstává Aristoteles jedním z nejvlivnějších lidí, kteří kdy žili.[127][128] Podílel se na téměř každé existující oblasti lidského poznání a byl zakladatelem mnoha nových oborů. Podle filozofa Bryan Magee „„ Je pochybné, zda nějaká lidská bytost někdy věděla tolik jako on “.[129] Mezi nesčetnými dalšími úspěchy byl Aristoteles zakladatelem formální logika,[130] propagoval studium zoologie, a nechal každého budoucího vědce a filozofa ve svém dluhu svými příspěvky k vědecké metodě.[131][132][133] Taneli Kukkonen, píše Klasická tradice, poznamenává, že jeho úspěchy při zakládání dvou věd jsou nepřekonatelné a jeho dosah při ovlivňování „každého odvětví intelektuálního podnikání“, včetně západní etické a politické teorie, teologie, rétoriky a literární analýzy, je stejně dlouhý. Výsledkem je, jak tvrdí Kukkonen, že jakákoli dnešní analýza reality „téměř jistě bude mít aristotelovský podtext ... důkaz výjimečně silné mysli“.[133] Jonathan Barnes napsal, že „popis Aristotelova intelektuálního posmrtného života bude o něco méně než historie evropského myšlení“.[134]
Na jeho nástupce, Theophrastus
Aristotelův žák a nástupce, Theophrastus, napsal Historie rostlin, průkopnická práce v botanice. Některé z jeho technických výrazů zůstávají v provozu, jako např carpel z carpos, ovoce a oplodí, z oplodí, semenná komora.[135]Theophrastus se mnohem méně zajímal o formální příčiny než Aristoteles, místo toho pragmaticky popisoval, jak rostliny fungovaly.[136][137]
O pozdějších řeckých filozofech
Okamžitý vliv Aristotelovy práce byl pociťován jako Lyceum vyrostl do Peripatetická škola. Zahrnuty byly také Aristotelovy pozoruhodné studenty Aristoxenus, Dicaearchus, Demetrius z Phaleru, Eudemos z Rhodosu, Harpalus, Hephaestion, Mnason of Phocis, Nicomachus a Theophrastus. Aristotelův vliv nad Alexandr Veliký je vidět na tom, že si tento s sebou na svoji výpravu přináší řadu zoologů, botaniků a vědců. Také se toho hodně naučil Peršan zvyky a tradice od jeho učitele. Ačkoli jeho úcta k Aristotelovi byla snížena, když jeho cesty objasňovaly, že velká část Aristotelovy geografie byla zjevně špatná, když starý filozof zveřejnil svá díla pro veřejnost, Alexander si stěžoval „Neudělal jsi dobře, když jsi vydal své akroamatické doktríny; překonám ostatní muže, pokud ty doktríny, ve kterých jsem byl vyškolen, mají být společným majetkem všech mužů? “[138]
O helénistické vědě
Po Theophrastus Lyceum nedokázalo vyrobit žádné originální dílo. Ačkoli zájem o Aristotelovy myšlenky přežil, byly obecně brány bez otázek.[139] To není až do věku Alexandrie pod Ptolemaios že lze znovu nalézt pokroky v biologii.
První lékařský učitel v Alexandrii, Herophilus z Chalcedonu, opravil Aristotela, vložil inteligenci do mozku a spojil nervový systém s pohybem a vjemem. Herophilus také rozlišoval mezi žíly a tepny s tím, že druhý puls zatímco první ne.[140] Ačkoli několik starověkých atomisté jako Lucretius zpochybnil teleologický hledisko aristotelských představ o životě, teleologie (a po vzestupu křesťanství, přírodní teologie ) by zůstal ústředním bodem biologického myšlení v podstatě až do 18. a 19. století. Ernst Mayr uvádí, že „po biologii Lucretia a Galene až do renesance. “[141]
O byzantských učencích
Řeckí křesťanští zákoníci hráli klíčovou roli při zachování Aristotela kopírováním všech existujících rukopisů korpusu v řeckém jazyce. Prvními řeckými křesťany, kteří rozsáhle komentovali Aristotela, byli Filoponos, Elias a David v šestém století a Štěpána z Alexandrie na počátku sedmého století.[142] John Philoponus vyniká tím, že se pokusil o zásadní kritiku Aristotelových názorů na věčnost světa, hnutí a dalších prvků aristotelského myšlení.[143] Philoponus zpochybňoval Aristotelovu výuku fyziky, všímal si jejích nedostatků a představoval teorie popudu vysvětlit jeho pozorování.[144]
Po přestávce několika století, formální komentář Eustratia a Michal z Efezu se objevil na konci jedenáctého a počátku dvanáctého století, zjevně sponzorován Anna Comnena.[145]
O středověkém islámském světě
Aristoteles byl jedním z nejuznávanějších západních myslitelů na počátku Islámská teologie. Většina dosud existujících děl Aristotela,[146] stejně jako řada původních řeckých komentářů byly přeloženy do arabštiny a studovány muslimskými filozofy, vědci a učenci. Averroes, Avicenna a Alpharabius, který psal o Aristotelovi do velké hloubky, také ovlivňoval Tomáš Akvinský a další západní křesťanští akademičtí filozofové. Alkindus velmi obdivoval Aristotelovu filozofii,[147] a Averroes hovořil o Aristotelovi jako o „exempláři“ pro všechny budoucí filozofy.[148] Středověcí muslimští učenci pravidelně popisovali Aristotela jako „prvního učitele“.[146] Titul „učitel“ poprvé dostali Aristoteles muslimští učenci a později ho používali západní filozofové (jako ve slavné básni o Dante ), kteří byli ovlivněni tradicí Islámská filozofie.[149]
O středověké Evropě
Se ztrátou studia starořečtiny na počátku středověký Latinský západ, Aristoteles tam byl prakticky neznámý z c. 600 n. L. 1100 s výjimkou latinského překladu Organon od Boethius. Ve dvanáctém a třináctém století vzrostl zájem o Aristotela a latinští křesťané nechali vytvořit překlady, a to jak z arabských překladů, například Gerard z Cremoně,[151] a z původní řečtiny, jako jsou ty od Jakuba z Benátek a Vilém z Moerbeke. Po Scholastika Thomas Akvinský napsal své Summa Theologica, který vychází z Moerbekeho překladů a volá Aristotela „Filozof“,[152] poptávka po Aristotelových spisech rostla a řecký rukopisy se vrátily na Západ a stimulovaly oživení aristotelismu v Evropě, které pokračovalo až do renesance.[153] Tito myslitelé spojili aristotelovskou filozofii s křesťanstvím a přenesli myšlenku starověkého Řecka do středověku. Učenci jako Boethius, Peter Abelard, a John Buridan pracoval na aristotelské logice.[154]
Středověký anglický básník Chaucer popisuje svého studenta jako šťastného tím, že má
pozor na jeho ložní prádlo
Dvacet knih, oděných v blaku nebo rákosu,
Aristotela a jeho filozofie,[155]
A varovný středověký příběh rozhodl, že Aristoteles doporučil svému žákovi Alexandrovi, aby se vyhnul králově svůdné milence Phyllis, ale sám byl okouzlen a dovolil jí jezdit na něm. Phyllis tajně řekla Alexandrovi, co má čekat, a byl svědkem toho, jak Phyllis dokazuje, že ženská kouzla mohou překonat i mužský intelekt největšího filozofa. Umělci jako Hans Baldung vytvořil sérii ilustrací populárního tématu.[156][150]
Italský básník Dante říká o Aristotelovi v Božská komedie:
Dante L'Inferno, Zpěv IV. 131–135 | Překlad Peklo |
---|---|
vidi 'l maestro di color che sanno | Viděl jsem tam Mistra těch, kteří vědí, |
Na raně novověkých vědců
V Brzy moderní období, vědci jako např William Harvey v Anglii a Galileo Galilei v Itálii reagoval proti teoriím Aristotela a dalších myslitelů klasické éry jako Galene, zakládající nové teorie založené do určité míry na pozorování a experimentu. Harvey předvedl krevní oběh, kterým se stanoví, že srdce fungovalo spíše jako pumpa, než aby bylo sídlem duše a regulátorem tělesného tepla, jak si myslel Aristoteles.[157] Galileo použil pochybnější argumenty k přemístění Aristotelovy fyziky a navrhl, aby všechna těla padala stejnou rychlostí bez ohledu na jejich váhu.[158]
O myslitelích 19. století
Německý filozof z 19. století Friedrich Nietzsche byl řekl, aby vzal téměř všechny jeho politické filozofie od Aristotela.[159] Aristoteles přísně oddělil akci od výroby a prosazoval zaslouženou podřízenost některých lidí („přirozených otroků“) a přirozenou nadřazenost (ctnost, arete) ostatních. to bylo Martin Heidegger, nikoli Nietzsche, který vypracoval novou interpretaci Aristotela, měl v úmyslu zaručit jeho dekonstrukci akademické a filozofické tradice.[160]
Anglický matematik George Boole plně přijal Aristotelovu logiku, ale rozhodl se „jít pod, přes a za“ se svým systémem algebraická logika ve své knize z roku 1854 Zákony myšlení. To dává logice matematický základ s rovnicemi, umožňuje řešit rovnice i kontrolovat platnost, a umožňuje mu zvládnout širší třídu problémů rozšířením propozic libovolného počtu termínů, nejen dvou.[161]
Moderní odmítnutí a rehabilitace
Během 20. století byla Aristotelova práce široce kritizována. Filozof Bertrand Russell tvrdil, že „téměř každý vážný intelektuální pokrok musel začít útokem na nějakou aristotelovskou doktrínu“. Russell nazval Aristotelovu etiku „odpudivou“ a označil jeho logiku „za definitivně zastaralou jako Ptolemaiova astronomie“. Russell uvedl, že tyto chyby znesnadňovaly vykonávání historické spravedlnosti vůči Aristotelovi, dokud si člověk nepamatoval, jaký pokrok udělal u všech svých předchůdců.[5]
Nizozemský historik vědy Eduard Jan Dijksterhuis napsal, že Aristoteles a jeho předchůdci ukázali obtížnost vědy tím, že „postupovali tak snadno, aby postavili teorii takového obecného charakteru“ na omezené důkazy ze svých smyslů.[162] V roce 1985 biolog Peter Medawar mohl ještě říci v „čistém sedmnáctém století“[163] tóny, které Aristoteles shromáždil, „podivné a obecně mluvící poněkud únavné farrago doslechu, nedokonalé pozorování, zbožné přání a důvěřivost ve výši naprosté důvěřivosti“.[163][164]
Na začátku 21. století však byl Aristoteles brán vážněji: Kukkonen poznamenal, že „V nejlepším stipendiu 20. století Aristoteles ožívá jako myslitel zápasící s plnou váhou řecké filozofické tradice.“[133] Alasdair MacIntyre se pokusil reformovat to, co nazývá aristotelovskou tradicí, způsobem, který je ant elitářský a schopný zpochybnit nároky liberálů i Nietzscheanů.[165] Kukkonen také poznamenal, že „ten nejtrvalejší romantický obraz, který Aristoteles doučuje budoucího dobyvatele Alexandra“ zůstal aktuální, jako ve filmu z roku 2004 Alexander, zatímco "pevná pravidla" Aristotelovy teorie dramatu zajistila roli pro Poetika v Hollywood.[133]
Biologové se i nadále zajímají o Aristotelovo myšlení. Armand Marie Leroi zrekonstruoval Aristotelovu biologii,[166] zatímco Čtyři otázky Niko Tinbergen, na základě Aristotelových čtyř příčin, se používají k analýze chování zvířat; zkoumají funkce, fylogeneze, mechanismus, a ontogeneze.[167][168]
Přežívající práce
Corpus Aristotelicum
Aristotelova díla, která přežila od starověku po středověký přenos rukopisů, jsou shromážděna v Corpus Aristotelicum. Tyto texty, na rozdíl od Aristotelových ztracených děl, jsou technickými filozofickými pojednáními z Aristotelovy školy. Odkaz na ně je uveden podle organizace Immanuel Bekker edice Královské pruské akademie (Aristotelis Opera edidit Academia Regia Borussica, Berlín, 1831–1870), což je zase založeno na starodávné klasifikaci těchto děl.[169]
Ztráta a konzervace
Aristoteles psal svá díla na svitcích papyru, běžném psacím médiu té doby.[N] Jeho spisy lze rozdělit do dvou skupin: „exoterický „určené pro veřejnost a“esoterický ", pro použití v rámci Lyceum škola.[171][Ó][172] Aristotelovy „ztracené“ práce se při charakterizaci od přežívajícího aristotelovského korpusu značně bloudí. Zatímco se zdá, že ztracená díla byla původně napsána s ohledem na následné vydání, přežívající díla většinou připomínají skripty, které nejsou určeny k publikaci.[173][171] Cicero Popis Aristotelova literárního stylu jako „řeky zlata“ musel platit pro publikovaná díla, nikoli pro přežívající poznámky.[P] Hlavní otázkou v historii Aristotelových děl je, jak byly všechny exoterické spisy ztraceny a jak k nám přišly ty, které nyní máme.[175] Panuje shoda v tom, že Andronicus z Rhodosu shromáždil esoterická díla Aristotelovy školy, která existovala ve formě menších samostatných děl, odlišila je od děl Theophrasta a jiných peripatetiků, upravila je a nakonec je sestavila do soudržnějších, větších děl jako jsou dnes známé.[176][177]
Dědictví
Vyobrazení
- Obrazy
Aristoteles byl líčen významnými umělci včetně Lucas Cranach starší,[178] Justus van Gent, Raphael, Paolo Veronese, Jusepe de Ribera,[179] Rembrandt,[180] a Francesco Hayez v průběhu staletí. Mezi nejznámější vyobrazení patří Raphael freska Aténská škola, v Vatikánský apoštolský palác, kde jsou postavy Platóna a Aristotela ústředním bodem obrazu, na architektonickém bod zmizení, odrážející jejich důležitost.[181] Rembrandtova Aristoteles s Bustou Homera je také oslavovaným dílem, které ukazuje vědomého filozofa a slepého Homera z dřívějšího věku: jako kritik umění Jonathan Jones píše: „tento obraz zůstane jedním z největších a nejtajemnějších na světě a bude nás poutat ve své zatuchlé, zářící, temné černé a hrozné znalosti času.“[182][183]
Norimberská kronika anachronicky ukazuje Aristotela v oděvu středověkého učence. Inkoust a akvarel na papíře, 1493
Aristoteles podle Justus van Gent. Olej na panelu, c. 1476
Phyllis a Aristoteles podle Lucas Cranach starší. Olej na panelu, 1530
Aristoteles podle Paolo Veronese, Biblioteka Marciana. Olej na plátně, 60. léta 20. století
Aristoteles a Campaspe,[Q] Alessandro Turchi (atrib.) Olej na plátně, 1713
Aristoteles podle Jusepe de Ribera. Olej na plátně, 1637
Aristoteles podle Johann Jakob Dorner starší. Olej na plátně, do roku 1813
Aristoteles podle Francesco Hayez. Olej na plátně, 1811
- Sochy
Římská kopie 1. nebo 2. století z původního bronzu od Lysippos. muzeum Louvre
Římská kopie řeckého originálu z let 117-138 n. L. Regionální archeologické muzeum v Palermu
Reliéf Aristotela a Platóna Luca della Robbia, Florentská katedrála, 1437-1439
Kamenná socha ve výklenku, Gladstoneova knihovna, Hawarden, Wales, 1899
Bronzová socha, Univerzita ve Freiburgu, Německo, 1915
Eponyma
The Aristotelské hory v Antarktida jsou pojmenovány po Aristotelovi. Byl první osobou, o které se ve své knize domnívali Meteorologie, existence masy v jižní oblasti vysoké zeměpisné šířky a nazvala ji Antarktida.[184] Aristoteles je kráter na Měsíci, který nese klasickou formu Aristotelova jména.[185]
Viz také
Reference
Poznámky
- ^ Že tato data (první polovina roku olympiády 384/383 př. N. L. A 322 krátce před smrtí Demosthena) jsou správná, ukázala August Boeckh (Kleine Schriften VI 195); pro další diskusi viz Felix Jacoby na FGrHist 244 F 38. Ingemar Düring, Aristoteles ve starověké biografické tradici, Göteborg, 1957, s. 253
- ^ Vidět Štíty 2012, s. 3–16; Düring 1957 zahrnuje starověké biografie Aristotela.
- ^ Tento typ úsudku, se všemi třemi výrazy v „a“, je známý tradičním (středověkým) mnemotechnická pomůcka BArbArA.[27]
- ^ M je Střed (zde, Muži), S je Subjekt (Řek), P je Predikát (smrtelník).[27]
- ^ První rovnici lze číst jako „Není pravda, že existuje x takové, že x je muž a že x není smrtelný.“[28]
- ^ Rhett Allain to konstatuje Newtonův první zákon je „v podstatě přímá odpověď na Aristotela, že přirozený stav je nezměnit se pohyb.[43]
- ^ Leonard Susskind poznamenává, že Aristoteles zjevně nikdy nezmizel bruslení nebo by viděl, že k zastavení předmětu je nutná síla.[45]
- ^ U nebeských těles, jako je Slunce, Měsíc a hvězdy, jsou pozorované pohyby kruhové kolem „velmi dobré aproximace“ kolem středu Země (například zdánlivá rotace oblohy v důsledku rotace Země a rotace měsíce kolem Země), jak uvedl Aristoteles.[46]
- ^ Drabkin cituje četné pasáže z Fyzika a Na nebi (De Caelo), které uvádějí Aristotelovy zákony pohybu.[44]
- ^ Drabkin souhlasí s tím, že v této pasáži se s hustotou zachází kvantitativně, ale bez ostré definice hustoty jako hmotnosti na jednotku objemu.[44]
- ^ Philoponus a Galileo správně namítali, že pro přechodnou fázi (stále se zvyšující rychlost) s těžkými předměty padajícími na krátkou vzdálenost zákon neplatí: Galileo k tomu ukázal míčky na krátkém svahu. Rovelli poznamenává, že „dvě těžké koule se stejným tvarem a různou hmotností padají při různých rychlostech z letadla, což potvrzuje Aristotelovu teorii, nikoli Galileovu.“[46]
- ^ Pro jiné čtení sociálních a ekonomických procesů v EU Nicomacheanská etika a Politika viz Polanyi, Karl (1957) „Aristoteles objevuje ekonomiku“ v Primitivní, archaické a moderní ekonomiky: Eseje Karla Polanyiho vyd. G. Dalton, Boston 1971, 78–115.
- ^ „Kde, stejně jako u Lacedaemoniánů, je stav žen špatný, téměř polovina lidského života je zkažena.“[126]
- ^ „Když římský diktátor Sulla v roce 86 před naším letopočtem napadl Atény, přinesl zpět do Říma fantastickou cenu - Aristotelovu knihovnu. Knihy pak byly papyrusové role, dlouhé od 10 do 20 stop, a od Aristotelovy smrti v roce 322 př. N. L. jejich nejhorší. Role musely být opraveny a texty objasňovány a kopírovány na nový papyrus (importovaný z Egypta - Mojžíšovy sítnice). Mužem v Římě, který dal Aristotelovu knihovnu do pořádku, byl řecký učenec Tyrannio. “[170]
- ^ Aristoteles: Nicomacheanská etika 1102a26–27. Samotný Aristoteles nikdy nepoužívá výraz „esoterický“ nebo „akroamatický“. Pro další pasáže, o nichž mluví Aristoteles exōterikoi logoiviz W. D. Ross, Aristotelova metafyzika (1953), sv. 2 pp = 408–10. Ross obhajuje interpretaci, podle níž se fráze, přinejmenším v Aristotelových vlastních dílech, obecně vztahuje na „diskuse, které nejsou vlastní Peripatetická škola „, spíše než ke konkrétním Aristotelovým vlastním dílům.
- ^ "veniet flumen orationis aureum fundens Aristoteles", (Překlad Google:„ Aristoteles vylévá zlatý proud výmluvnosti ").[174]
- ^ Porovnejte středověký příběh Phyllis a Alexandra výše.
Citace
- ^ Kantor 1963, str. 116.
- ^ Na duši.
- ^ Collins anglický slovník.
- ^ A b C d Aristoteles (384–322 př. N. L.).
- ^ A b C d Russell 1972.
- ^ Barnes 1995, str. 9.
- ^ Campbell.
- ^ McLeisch 1999, str. 5.
- ^ Aristoteles-Park ve městě Stagira.
- ^ Hala 2018, str. 14.
- ^ Anagnostopoulos 2013, str. 4.
- ^ Blits 1999, str. 58–63.
- ^ Evans 2006.
- ^ Aristoteles 1984, str. Úvod.
- ^ A b C Štíty 2016.
- ^ A b Zelená 1991, str. 58–59.
- ^ Smith 2007, str. 88.
- ^ Zelená 1991, str. 460.
- ^ Filonik 2013, s. 72–73.
- ^ Jones 1980, str. 216.
- ^ Gigon 2017, str. 41.
- ^ Düring 1957, str. T44a-e.
- ^ Haase 1992, str. 3862.
- ^ Degnan 1994, str. 81–89.
- ^ Corcoran 2009, s. 1–20.
- ^ Kant 1787, str. Předmluva.
- ^ A b C Lagerlund 2016.
- ^ Predikátová logika.
- ^ Pickover 2009, str. 52.
- ^ Aténská škola.
- ^ Stewart 2019.
- ^ Předchozí analytika, str. 24b18–20.
- ^ Bobzien 2015.
- ^ A b C Smith 2017.
- ^ A b C d E F Cohen 2000.
- ^ Aristoteles 1999, str. 111.
- ^ Metafyzika, str. VIII 1043a 10–30.
- ^ Lloyd 1968, str. 43–47.
- ^ Metafyzika, str. IX 1050a 5–10.
- ^ Metafyzika, str. VIII 1045a – b.
- ^ A b C d Wildberg 2016.
- ^ A b Lloyd 1968, s. 133–39, 166–69.
- ^ A b Allain 2016.
- ^ A b C d E F G h i Drabkin 1938, str. 60–84.
- ^ A b C d E Susskind 2011.
- ^ A b C d E F G h i Rovelli 2015, s. 23–40.
- ^ Carteron 1923, s. 1–32 a passim.
- ^ Leroi 2015, str. 88–90.
- ^ A b C d E Lloyd 1996, s. 96–100, 106–07.
- ^ Hankinson 1998, str. 159.
- ^ A b Leroi 2015, s. 91–92, 369–73.
- ^ Lahanas.
- ^ Fyzika, str. 2.6.
- ^ Miller 1973, str. 204–13.
- ^ Meteorologie, str. 1. 8.
- ^ Moore 1956, str. 13.
- ^ Meteorologie, str. Kniha 1, část 14.
- ^ Lyell 1832, str. 17.
- ^ Leroi 2015, str. 7.
- ^ Leroi 2015, str. 14.
- ^ Thompson 1910, str. Úvodní poznámka.
- ^ „Darwinovi duchové, Rebecca Stottová“. independent.co.uk. 2. června 2012. Citováno 19. června 2012.
- ^ Leroi 2015 196, 248.
- ^ Den 2013, str. 5805–16.
- ^ Leroi 2015, s. 66–74, 137.
- ^ Leroi 2015, s. 118–19.
- ^ Leroi 2015, str. 73.
- ^ Leroi 2015, str. 135–36.
- ^ Leroi 2015, str. 206.
- ^ Sedley 2007, str. 189.
- ^ Leroi 2015, str. 273.
- ^ Taylor 1922, str. 42.
- ^ Leroi 2015, str. 361–65.
- ^ Leroi 2011.
- ^ Leroi 2015, str. 197–200.
- ^ A b Leroi 2015, str. 365–68.
- ^ Taylor 1922, str. 49.
- ^ Leroi 2015, str. 408.
- ^ Leroi 2015, s. 72–74.
- ^ Bergstrom & Dugatkin 2012, str. 35.
- ^ Rhodes 1974, str. 7.
- ^ Mayr 1982, str. 201–02.
- ^ Lovejoy 1976.
- ^ Leroi 2015, str. 111–19.
- ^ Mason 1979, str. 43–44.
- ^ Leroi 2015, str. 156–63.
- ^ Mason 1979, str. 45.
- ^ Guthrie 2010, str. 348.
- ^ Bloch 2007, str. 12.
- ^ Bloch 2007, str. 61.
- ^ Carruthers 2007, str. 16.
- ^ Bloch 2007, str. 25.
- ^ Warren 1921, str. 30.
- ^ Warren 1921, str. 25.
- ^ Carruthers 2007, str. 19.
- ^ Warren 1921, str. 296.
- ^ Warren 1921, str. 259.
- ^ Sorabji 2006, str. 54.
- ^ A b C d E F G Holowchak 1996, str. 405–23.
- ^ A b C d E F Shute 1941, str. 115–18.
- ^ A b Modrak 2009, str. 169–81.
- ^ Webb 1990, str. 174–84.
- ^ A b Deslauriers & Destrée 2013, str. 157-162.
- ^ Kraut 2001.
- ^ Nicomacheanská etika Kniha I. Viz například kapitola 7.
- ^ Nicomacheanská etika, str. Kniha VI.
- ^ Politika, str. 1253a19–24.
- ^ Aristoteles 2009, str. 320–21.
- ^ Ebenstein a Ebenstein 2002, str. 59.
- ^ A b Hutchinson & Johnson 2015, str. 22.
- ^ A b C Robbins 2000, s. 20–24.
- ^ A b C d Aristoteles 1948, s. 16–28.
- ^ Kaufmann 1968, str. 56–60.
- ^ Garver 1994, str. 109–10.
- ^ Rorty 1996, s. 3–7.
- ^ Grimaldi 1998, str. 71.
- ^ A b C d E F Halliwell 2002, s. 152–59.
- ^ Poetika, str. Já 1447a.
- ^ Poetika, str. IV.
- ^ Poetika, str. III.
- ^ Poetika, str. VI.
- ^ Poetika, str. XXVI.
- ^ Aesop 1998, s. Úvod, xi – xii.
- ^ Freeland 1998.
- ^ Morsink 1979, str. 83–112.
- ^ Rétorika, str. Kniha I, kapitola 5.
- ^ Leroi 2015, str. 8.
- ^ Aristotelův vliv 2018.
- ^ Magee 2010, str. 34.
- ^ Guthrie 1990, str. 156.
- ^ Aristoteles (řecký filozof).
- ^ Durant 2006, str. 92.
- ^ A b C d E Kukkonen 2010, str. 70–77.
- ^ Barnes 1982, str. 86.
- ^ Hooker 1831, str. 219.
- ^ Mayr 1982, str. 90–91.
- ^ Mason 1979, str. 46.
- ^ Plútarchos 1919, str. Část 1, 7: 7.
- ^ Annas 2001, str. 252.
- ^ Mason 1979, str. 56.
- ^ Mayr 1985, str. 90–94.
- ^ Sorabji 1990, s. 20, 28, 35–36.
- ^ Sorabji 1990, str. 233–74.
- ^ Lindberg 1992, str. 162.
- ^ Sorabji 1990, s. 20–21, 28–29, 393–406, 407–08.
- ^ A b Kennedyho den 1998.
- ^ Staley 1989.
- ^ Averroes 1953, str. III, 2, 43.
- ^ Nasr 1996, str. 59–60.
- ^ A b Phyllis a Aristoteles.
- ^ Hasse 2014.
- ^ Akvinský 2013.
- ^ Kuhn 2018.
- ^ Lagerlund.
- ^ Allen & Fisher 2011, str. 17.
- ^ Aristoteles Phyllis.
- ^ Aird 2011, s. 118–29.
- ^ Machamer 2017.
- ^ Durant 2006, str. 86.
- ^ Sikka 1997, str. 265.
- ^ Boole 2003.
- ^ Dijksterhuis 1969, str. 72.
- ^ A b Leroi 2015, str. 353.
- ^ Medawar a Medawar 1984, str. 28.
- ^ Rytíř 2007, str.passim.
- ^ Leroi 2015.
- ^ MacDougall-Shackleton 2011, str. 2076–2085.
- ^ Hladký & Havlíček 2013.
- ^ Aristotelis Opera.
- ^ Když byly knihovny 2001.
- ^ A b Barnes 1995, str. 12.
- ^ Dům 1956, str. 35.
- ^ Irwin & Fine 1996, str. xi – xii.
- ^ Cicero 1874.
- ^ Barnes & Griffin 1999, s. 1–69.
- ^ Anagnostopoulos 2013, str. 16.
- ^ Barnes 1995, s. 10–15.
- ^ Lucas Cranach starší.
- ^ Lee & Robinson 2005.
- ^ Aristoteles s Bust 2002.
- ^ Phelan 2002.
- ^ Koná se v roce 1969.
- ^ Jones 2002.
- ^ Aristotelské hory.
- ^ Aristoteles.
Zdroje
- Ezop (1998). Kompletní bajky od Aesopa. Přeložil Temple, Olivia; Temple, Robert. Penguin Classics. ISBN 978-0-14-044649-4.
- Aird, W. C. (2011). „Objev kardiovaskulárního systému: od Galena po Williama Harveyho“. Journal of trombózy a hemostázy. 9: 118–29. doi:10.1111 / j.1538-7836.2011.04312.x. PMID 21781247. S2CID 12092592.
- Allain, Rhett (21. března 2016). „Jsem tak úplně nad Newtonovými zákony pohybu“. Kabelové. Citováno 11. května 2018.
- Allen, Mark; Fisher, John H. (2011). Kompletní poezie a próza Geoffrey Chaucer. Cengage Learning. ISBN 978-0-15-506041-8.
- Anagnostopoulos, Georgios (2013). Společník Aristotela. Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-118-59243-4.
- Annas, Julia (2001). Klasická řecká filozofie. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285357-8.
- Akvinský, Thomas (20. srpna 2013). Summa Theologica. e-artnow. ISBN 978-80-7484-292-4.
- Aristoteles (31. ledna 2019) [1831]. Bekker, Immanuel (ed.). „Aristotelis Opera edidit Academia Regia Borussica Aristoteles graece“. apud Georgium Reimerum. Citováno 31. ledna 2019 - prostřednictvím internetového archivu.
- „Aristoteles“. Místopisný člen planetární nomenklatury. Geologický průzkum Spojených států. Citováno 19. března 2018.
- „Aristoteles-Park ve Stagire“. Dimos Aristoteli. Citováno 20. března 2018.
- „Aristoteles (384–322 př. N. L.)“. Internetová encyklopedie filozofie. 2009.
- „Aristoteles (řecký filozof)“. Britannica.com. Britannica Online encyklopedie. Archivováno z původního dne 22. dubna 2009. Citováno 26. dubna 2009.
- Aristoteles. "Metafyzika". klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek. Citováno 30. ledna 2019.
- Aristoteles. "Meteorologie". klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek. Citováno 30. ledna 2019.
- Aristoteles. „Nicomachean Ethics“. klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek.
- Aristoteles. „Na duši“. klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek. Citováno 30. ledna 2019.
- Aristoteles. "Fyzika". klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek. Citováno 31. ledna 2019.
- Aristoteles. "Poetika". klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek. Citováno 30. ledna 2019.
- Aristoteles. "Politika". klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek. Citováno 30. ledna 2019.
- Aristoteles. „Předchozí analytika“. klasika.mit.edu. Archiv klasických internetových stránek.
- Aristoteles. "Rétorika". Přeložil Roberts, W. Rhys. Archivovány od originál dne 13. února 2015.
- "Aristotelské hory". JIZVA Složený antarktický místopisný seznam. Programma Nazionale di Ricerche v Antartidu. Odbor životního prostředí a energetiky, Australská antarktická divize, Australská vláda. Citováno 1. března 2018.
- Aristoteles (1948). Monroe, Arthur E. (ed.). Politika-etika, v raném ekonomickém myšlení: výběry z ekonomické literatury před Adamem Smithem. Harvard University Press.
- Aristoteles (1984). Lord, Carnes (ed.). Politici. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-92184-6.
- Aristoteles (2009) [1995]. Politika. Přeložil Ernest Barker a revidoval s úvodem a poznámkami R.F. Stalley (1. vyd.). Oxford University Press. ISBN 978-0-19-953873-7.
- Aristoteles (1999). Aristoteles Metafyzika. Přeložil Sachs, Joe. Press Green Lion.
- „Aristoteles a Phyllis“. Institut umění v Chicagu. Citováno 22. března 2018.
- „Aristotelova definice a význam“. www.collinsdictionary.com. Collins anglický slovník.
- „Aristoteles s bustou Homera, Rembrandt (1653)“. Opatrovník. 27. července 2002. Citováno 23. března 2018.
- Averroes (1953). Crawford, F. Stuart (ed.). Commentarium Magnum v Aristotelis De Anima Libros. Středověká akademie Ameriky. OCLC 611422373.
- Barnes, Jonathan (1982). Aristoteles: Velmi krátký úvod. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285408-7.
- Barnes, Jonathan (1995). "Život a dílo". Cambridge společník Aristotela. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-42294-9.
- Barnes, Jonathan; Griffin, Miriam Tamara (1999). Philosophia Togata: Platón a Aristoteles v Římě. II. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-815222-4.
- Bergstrom, Carl T .; Dugatkin, Lee Alan (2012). Vývoj. Norton. ISBN 978-0-393-92592-0.
- Blits, Kathleen C. (15. dubna 1999). "Aristoteles: Forma, funkce a srovnávací anatomie". Anatomický záznam. 257 (2): 58–63. doi:10.1002 / (SICI) 1097-0185 (19990415) 257: 2 <58 :: AID-AR6> 3.0.CO; 2-I. PMID 10321433.
- Bloch, David (2007). Aristoteles o paměti a vzpomínce. ISBN 978-90-04-16046-0.
- Bobzien, Susanne (2015). "Ancient Logic". V Zalta, Edward N. (ed.). Stanfordská encyklopedie filozofie. Výzkumná laboratoř metafyziky, Stanfordská univerzita - prostřednictvím Stanfordské encyklopedie filozofie.
- Boole, Georgi (2003) [1854]. Zákony myšlení. Knihy Prometheus. ISBN 978-1-59102-089-9.
- Campbell, Michael. „Za jménem: význam, původ a historie jména“ Aristoteles"". Za jménem. Citováno 6. dubna 2012.
- Carruthers, Mary (2007). Kniha paměti: Studie paměti ve středověké kultuře. ISBN 978-0-521-42973-3.
- Carteron, Henri (1923). Představa o síle v Systému d'Aristote (francouzsky). J. Vrin.
- Cicero, Marcus Tullius (1874). „Kniha II, kapitola XXXVIII, § 119“. In Reid, James S. (ed.). Academica Cicero 106–43 př. Macmillana.
- Cohen, S. Marc (8. října 2000). „Aristotelova metafyzika“. Stanfordská encyklopedie filozofie (Zima 2016 ed.). Citováno 14. listopadu 2018.
- Corcoran, John (2009). „Aristotelova demonstrační logika“. Dějiny a filozofie logiky. 30: 1–20. CiteSeerX 10.1.1.650.463. doi:10.1080/01445340802228362. S2CID 8514675.
- Day, J. (2013). „Botanika se setkává s archeologií: lidé a rostliny v minulosti“. Journal of Experimental Botany. 64 (18): 5805–16. doi:10.1093 / jxb / ert068. PMID 23669575.
- Degnan, Michael (1994). "Nedávná práce v Aristotelově logice". Filozofické knihy. 35 (2 (duben 1994)): 81–89. doi:10.1111 / j.1468-0149.1994.tb02858.x.
- Deslauriers, Marguerite; Destrée, Pierre (2013). Cambridge společník Aristotelovy politiky. Cambridge University Press. str. 157–162. ISBN 978-1107004689.
- Dijksterhuis, Eduard Jan (1969). Mechanizace obrazu světa. Přeložil C. Dikshoorn. Princeton University Press.
- Drabkin, Israel E. (1938). "Poznámky k zákonům pohybu v Aristotelovi". Americký žurnál filologie. 59 (1): 60–84. doi:10.2307/290584. JSTOR 90584.
- Durant, Will (2006) [1926]. Příběh filozofie. Simon & Schuster. ISBN 978-0-671-73916-4.
- Düring, Ingemar (1957). Aristoteles ve starověké biografické tradici. Autor: Ingemar Düring. Almqvist & Wiksell v Kommu.
- Ebenstein, Alan; Ebenstein, William (2002). Úvod do politických myslitelů. Wadsworth Group.
- Evans, Nancy (2006). „Diotima a Demeter jako mystagogové na Platónově sympoziu“. Hypatia. 21 (2): 1–27. doi:10.1111 / j.1527-2001.2006.tb01091.x. ISSN 1527-2001. S2CID 143750010.
- Filonik, Jakub (2013). „Aténské zkoušky bezbožnosti: přehodnocení“. Hráz (16): 72–73. doi:10.13130/1128-8221/4290.
- Freeland, Cynthia A. (1998). Feministické interpretace Aristotela. Penn State University Press. ISBN 978-0-271-01730-3.
- Garver, Eugene (1994). Aristotelova rétorika: Charakterové umění. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-28425-5.
- Gigon, Olof (2017) [1965]. Vita Aristotelis Marciana. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-082017-1.
- Green, Peter (1991). Alexandr Makedonský. University of California Press. ISBN 978-0-520-27586-7.
- Grimaldi, William M. A. (1998). „Studie o Aristotelově filozofii Rétorika". In Enos, Richard Leo; Agnew, Lois Peters (eds.). Mezníkové eseje o aristotelské rétorice. Orientační eseje. 14. Lawrence Erlbaum Associates. p. 71. ISBN 978-1-880393-32-1.
- Guthrie, W. (2010). Dějiny řecké filozofie sv. 1. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29420-1.
- Guthrie, W. (1990). Historie řecké filozofie Sv. 6: Aristoteles: Setkání. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-38760-6.
- Haase, Wolfgang (1992). Philosophie, Wissenschaften, Technik. Philosophie (Doxographica [Forts.]). Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-013699-9.
- Hall, Edith (2018). Aristotelova cesta: Jak starověká moudrost může změnit váš život. Bodleyova hlava. ISBN 978-1-84792-407-0.
- Halliwell, Stephen (2002). „Uvnitř i vně uměleckého díla“. Estetika mimeze: starověké texty a moderní problémy. Princeton University Press. 152–59. ISBN 978-0-691-09258-4.
- Hankinson, R.J. (1998). Příčina a vysvětlení ve starořeckém myšlení. Oxford University Press. doi:10.1093/0199246564.001.0001. ISBN 978-0-19-823745-7.
- Hasse, Dag Nikolaus (2014). „Vliv arabské a islámské filozofie na latinský západ“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Drženo, Julius (1969). Rembrandtův Aristoteles a další Rembrandtova studia. Princeton University Press.
- Hladký, V .; Havlíček, J (2013). „Byl Tinbergen aristoteliánem? Srovnání Tinbergenových čtyř důvodů a Aristotelových čtyř příčin“ (PDF). Bulletin lidské etologie. 28 (4): 3–11.
- Holowchak, Mark (1996). „Aristoteles ve snění: Co se děje ve spánku, když zhasne„ velký oheň ““. Starověká filozofie. 16 (2): 405–23. doi:10,5840 / ancientphil199616244.
- Hooker, sir William Jackson (1831). Britská flóra: Zahrnuje rostliny Phaenogamous nebo Kvetoucí rostliny a kapradiny. Longman. OCLC 17317293.
- House, Humphry (1956). Aristotelova poetika. Rupert Hart-Davis.
- Hutchinson, D. S .; Johnson, Monte Ransome (2015). „Exhortation to Philosophy“ (PDF). Protrepticus. p. 22.
- Irwin, Terence; Dobře, Gail, eds. (1996). Aristoteles: Úvodní čtení. Hackett Pub. ISBN 978-0-87220-339-6.
- Jones, Jonathan (27. července 2002). „Aristoteles s bustou Homera, Rembrandt (1653)“. Opatrovník. Citováno 23. března 2018.
- Jones, W. T. (1980). Classical Mind: Historie západní filozofie. Harcourt Brace Jovanovich. ISBN 978-0-15-538312-8.
- Kant, Immanuel (1787). Kritika čistého rozumu (Druhé vydání.). OCLC 2323615.
- Kantor, J. R. (1963). Vědecký vývoj psychologie, svazek I. Principia Press. ISBN 978-0-911188-25-7.
- Kaufmann, Walter Arnold (1968). Tragédie a filozofie. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-02005-1.
- Kennedy-Day, Kiki (1998). „Aristotelianismus v islámské filozofii“. Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor a Francis. doi:10.4324 / 9780415249126-H002-1. ISBN 978-0-415-25069-6.
- Knight, Kelvin (2007). Aristotelská filozofie: Etika a politika od Aristotela po MacIntyra. Polity Press. ISBN 978-0-7456-1977-4.
- Kraut, Richard (1. května 2001). „Aristotelova etika“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Citováno 19. března 2018.
- Kuhn, Heinrich (2018). „Aristotelianismus v renesanci“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Kukkonen, Taneli (2010). Grafton, Anthony; et al. (eds.). Klasická tradice. Belknap Press z Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03572-0.
- Lagerlund, Henrik (2016). "Středověké teorie sylogismu". v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Lagerlund, Henrik. "Středověké teorie sylogismu". v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Lahanas, Michael. „Optika a staří Řekové“. Mlahanas.de. Archivovány od originál dne 11. dubna 2009. Citováno 26. dubna 2009.
- Lee, Ellen Wardwell; Robinson, Anne (2005). Indianapolis Museum of Art: Highlights of the Collection. Muzeum umění v Indianapolis. ISBN 978-0-936260-77-8.
- Leroi, Armand Marie (2015). Laguna: Jak Aristoteles vynalezl vědu. Bloomsbury. ISBN 978-1-4088-3622-4.
- Leroi, Armand Marie (moderátor) (3. května 2011). „Aristotelova laguna: Embryo uvnitř kuřecího vejce“. BBC. Citováno 17. listopadu 2016.
- Lindberg, David (1992). Počátky západní vědy. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-48205-7.
- Lloyd, G. E. R. (1968). Kritik Platóna. Aristoteles: Růst a struktura jeho myšlení. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-09456-6.
- Lloyd, G. E. R. (1996). Příčiny a korelace. Protivníci a úřady: Vyšetřování starověké řecké a čínské vědy. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55695-8.
- Lovejoy, Arthur O. (31. ledna 1976). The Great Chain of Being: A Study of the History of an Idea. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-36153-9.
- „Lucas Cranach starší | Phyllis a Aristoteles“. Sotheby's. 2008. Citováno 23. března 2018.
- Lyell, Charles (1832). Principy geologie. J. Murray, 1832. OCLC 609586345.
- MacDougall-Shackleton, Scott A. (27. července 2011). „Úrovně analýzy byly znovu navštíveny“. Filozofické transakce Královské společnosti B: Biologické vědy. 366 (1574): 2076–85. doi:10.1098 / rstb.2010.0363. PMC 3130367. PMID 21690126.
- Machamer, Peter (2017). „Galileo Galilei“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Magee, Bryan (2010). Příběh filozofie. Dorling Kindersley. ISBN 978-0-241-24126-4.
- Mason, Stephen F. (1979). Historie věd. Collier Books. ISBN 978-0-02-093400-4. OCLC 924760574.
- Mayr, Ernst (1982). Růst biologického myšlení. Belknap Press. ISBN 978-0-674-36446-2.
- Mayr, Ernst (1985). Růst biologického myšlení. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-36446-2.
- McLeisch, Kenneth Cole (1999). Aristoteles: Velcí filozofové. Routledge. ISBN 978-0-415-92392-7.
- Medawar, Peter B.; Medawar, J. S. (1984). Aristoteles do zoologických zahrad: filozofický slovník biologie. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-283043-2.
- Miller, Willard M. (1973). "Aristoteles o nezbytnosti, šanci a spontánnosti". Nová scholastika. 47 (2): 204–13. doi:10,5840 / newscholas193434237.
- Modrak, Deborah (2009). „Sny a metoda u Aristotela“. Skepsis: Časopis pro filozofii a interdisciplinární výzkum. 20: 169–81.
- Moore, Ruth (1956). Země, na které žijeme. Alfred A. Knopf. OCLC 1024467091.
- Morsink, Johannes (jaro 1979). „Byla Aristotelova biologie sexistická?“. Journal of the History of Biology. 12 (1): 83–112. doi:10.1007 / bf00128136. JSTOR 4330727. PMID 11615776. S2CID 6090923.
- Nasr, Seyyed Hossein (1996). Islámská intelektuální tradice v Persii. Curzon Press. ISBN 978-0-7007-0314-2.
- Phelan, Joseph (září 2002). „Filozof jako hrdina: Raphaelova škola v Aténách“. ArtCyclopedia. Citováno 23. března 2018.
- „Phyllis a Aristoteles“. 1. února 2019 - prostřednictvím Musee du Louvre.
- Pickover, Clifford A. (2009). Matematická kniha: Od Pythagora k 57. dimenzi, 250 milníků v dějinách matematiky. Sterling. ISBN 978-1-4027-5796-9.
- „Plútarchos - Život Alexandra (část 1 ze 7)“. penelope.uchicago.edu. Loeb Classical Library. 1919. Citováno 31. ledna 2019.
- „Predikátová logika“ (PDF). University of Texas. Archivováno (PDF) z původního dne 29. března 2018. Citováno 29. března 2018.
- Rhodes, Frank Harold Trevor (1974). Vývoj. Golden Press. ISBN 978-0-307-64360-5.
- Robbins, Lionel (2000). Medema, Steven G .; Samuels, Warren J. (eds.). Historie ekonomického myšlení: Přednášky LSE. Princeton University Press.
- Rorty, Amélie Oksenberg (1996). "Strukturování rétoriky". V Rorty, Amélie Oksenberg (ed.). Eseje o Aristotelově Rétorika. University of California Press. ISBN 978-0-520-20227-6.
- Rovelli, Carlo (2015). „Aristotelova fyzika: Fyzikův pohled“. Journal of the American Philosophical Association. 1 (1): 23–40. arXiv:1312.4057. doi:10.1017 / apa.2014.11. S2CID 44193681.
- Russell, Bertrand (1972). Historie západní filozofie. Simon a Schuster. ISBN 978-0-671-31400-2.
- Sedley, David (2007). Kreacionismus a jeho kritici ve starověku. University of California Press. ISBN 978-0-520-25364-3.
- Shields, Christopher (2012). Oxfordská příručka Aristotela. OUP USA. ISBN 978-0-19-518748-9.
- Shields, Christopher (2016). „Aristotelova psychologie“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie (Zima 2016 ed.).
- Shute, Clarence (1941). Psychologie Aristotela: Analýza živé bytosti. Columbia University Press. OCLC 936606202.
- Sikka, Sonya (1997). Formy transcendence: Heidegger a středověká mystická teologie. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-3345-4.
- Smith, Robin (2017). „Aristotelova logika“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Smith, William George (2007) [1869]. Slovník řecké a římské biografie a mytologie. J. Walton. Citováno 30. ledna 2019 - prostřednictvím internetového archivu.
- Sorabji, R. (2006). Aristoteles v paměti (2. vyd.). Chicago: University of Chicago Press. p. 54.
A to je přesně důvod, proč hledáme nástupce, počínaje v našich myšlenkách ze současnosti nebo z něčeho jiného a z něčeho podobného, protikladného nebo sousedního. Tímto způsobem dochází k vzpomínce ...
- Sorabji, Richarde (1990). Aristoteles přeměněn. Duckworthe. ISBN 978-0-7156-2254-4.
- Staley, Kevin (1989). „Al-Kindi on Creation: Aristotle's Challenge to Islam“. Journal of the History of Ideas. 50 (3): 355–370. doi:10.2307/2709566. JSTOR 2709566.
- Susskind, Leonard (3. října 2011). „Klasická mechanika, přednášky 2, 3“. Teoretické minimum. Citováno 11. května 2018.
- Taylor, Henry Osborn (1922). „Kapitola 3: Aristotelova biologie“. Řecká biologie a medicína. Archivovány od originál dne 27. března 2006. Citováno 3. ledna 2017.
- „Athénská škola od Raphaela“. Výtvarné umění Cork. Citováno 22. března 2018.
- Stewart, Jessica (2019). „Příběh za Raphaelovým mistrovským dílem‚ Aténská škola'". My Modern Met. Citováno 29. března 2019.
Platónovo gesto směrem k nebi naznačuje jeho teorii forem. ... naopak, Aristotelova ruka je vizuální reprezentací jeho víry, že poznání pochází ze zkušenosti. Empirismus, jak je známo, předpokládá, že lidé musí mít konkrétní důkazy na podporu svých myšlenek
- Thompson, D'Arcy (1910). Ross, W. D .; Smith, J. A. (eds.). Historia animalium. Aristotelova díla byla přeložena do angličtiny. Clarendon Press. OCLC 39273217.
- Warren, Howard C. (1921). Historie psychologické asociace. OCLC 21010604.
- Webb, Wilse (1990). Dreamtime a dreamwork: Dekódování jazyka noci. Jeremy P. Tarcher. ISBN 978-0-87477-594-5.
- „Když byly knihovny v roli“. The Telegraph. 19. května 2001. Citováno 29. června 2017.
- Wildberg (2016). „John Philoponus“. v Zalta, Edward N. (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.
- Zalta, Edward N., vyd. (2018). „Aristotelův vliv“. Stanfordská encyklopedie filozofie (Jaro 2018 ed.).
Další čtení
Sekundární literatura o Aristotelovi je obrovská. Následuje jen malý výběr.
- Ackrill, J. L. (1997). Eseje o Platónovi a Aristotelovi, Oxford University Press.
- Ackrill, J. L. (1981). Aristoteles filozof. Oxford University Press.
- Adler, Mortimer J. (1978). Aristoteles pro všechny. Macmillana.
- Ammonius (1991). Cohen, S. Marc; Matthews, Gareth B (eds.). Na Aristotelových kategoriích. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-2688-9.
- Aristoteles (1908–1952). Díla Aristotela přeložena do angličtiny pod vydavatelstvím W.D. Rosse, 12 vols. Clarendon Press. Tyto překlady jsou k dispozici na několika místech online; viz Externí odkazy.
- Bakalis, Nikolaos. (2005). Příručka řecké filozofie: Od Thales k stoické analýze a fragmentům, Trafford Publishing, ISBN 978-1412048439.
- Bocheński, I. M. (1951). Starověká formální logika. Severní Holandsko.
- Bolotin, David (1998). Přístup k Aristotelově fyzice: se zvláštní pozorností věnovanou roli jeho způsobu psaní. Albany: SUNY Press. Příspěvek k našemu porozumění tomu, jak číst Aristotelovy vědecké práce.
- Burnyeat, Myles F. et al. (1979). Poznámky ke knize Zeta z Aristotelovy metafyziky. Oxford: Sub-fakulta filozofie.
- Cantor, Norman F .; Klein, Peter L., eds. (1969). Starověké myšlení: Platón a Aristoteles. Památky západního myšlení. 1. Blaisdell.
- Chappell, V. (1973). „Aristotelova koncepce hmoty“. Journal of Philosophy. 70 (19): 679–96. doi:10.2307/2025076. JSTOR 2025076.
- Code, Alan (1995). Potenciál v Aristotelově vědě a metafyzice, Pacific Philosophical Quarterly 76.
- Cohen, S. Marc; Reeve, C. D. C. (21. listopadu 2020). „Aristotelova metafyzika“. Stanfordská encyklopedie filozofie (Zima 2020 ed.).
- Ferguson, John (1972). Aristoteles. Vydavatelé Twayne.
- De Groot, Jean (2014). Aristotelova empirismus: Zkušenosti a mechanika ve 4. století před naším letopočtem, Parmenides Publishing, ISBN 978-1930972834.
- Frede, Michael (1987). Eseje ve starověké filozofii. Minneapolis: University of Minnesota Press.
- Fuller, B.A.G. (1923). Aristoteles. Dějiny řecké filozofie. 3. Pelerína.
- Gendlin, Eugene T. (2012). Komentář Aristotelova De Anima řádek po řádku Archivováno 27. března 2017 na Wayback Machine, Svazek 1: Knihy I a II; Svazek 2: Kniha III. Zaměřovací institut.
- Gill, Mary Louise (1989). Aristoteles o látce: Paradox jednoty. Princeton University Press.
- Guthrie, W.K.C. (1981). Dějiny řecké filozofie. 6. Cambridge University Press.
- Halper, Edward C. (2009). Jeden a mnoho v Aristotelově metafyzice, svazek 1: Knihy Alpha - Delta. Parmenides Publishing. ISBN 978-1930972216.
- Halper, Edward C. (2005). Jeden a mnoho v Aristotelově metafyzice, svazek 2: Ústřední knihy. Parmenides Publishing. ISBN 978-1930972056.
- Irwin, Terence H. (1988). Aristotelovy první principy (PDF). Oxford: Clarendon Press. ISBN 0198242905.
- Jaeger, Werner (1948). Robinson, Richard (ed.). Aristoteles: Základy dějin jeho vývoje (2. vyd.). Clarendon Press.
- Jori, Alberto (2003). Aristotele, Bruno Mondadori (cena 2003 „Mezinárodní akademie dějin vědy "), ISBN 978-8842497370.
- Kiernan, Thomas P., ed. (1962). Aristoteles slovník. Filozofická knihovna.
- Knight, Kelvin (2007). Aristotelská filozofie: Etika a politika od Aristotela po MacIntyraPolity Press.
- Lewis, Frank A. (1991). Látka a predikce v Aristotelovi. Cambridge University Press.
- Lord, Carnes (1984). Úvod do Politiciod Aristotela. Chicago University Press.
- Loux, Michael J. (1991). Primary Ousia: Esej o Aristotelově metafyzice Ζ a Η. Ithaca, NY: Cornell University Press.
- Maso, Stefano (ed.), Natali, Carlo (ed.), Seel, Gerhard (ed.) (2012) Čtení Aristotela: Fyzika VII. 3: Co je to alterace? Sborník mezinárodní konference ESAP-HYELE, Parmenides Publishing. ISBN 978-1930972735.
- McKeon, Richard (1973). Úvod do Aristotela (2. vyd.). University of Chicago Press.
- Owen, G. E. L. (1965c). „Platonismus Aristotela“. Sborník Britské akademie. 50: 125–50. [Přetištěno v J. Barnes, M. Schofield a R.R.K. Sorabji, ed. (1975). Články o Aristotelovi Vol 1. Science. London: Duckworth 14–34.]
- Pangle, Lorraine Smith (2002). Aristoteles a filozofie přátelství. doi:10.1017 / CBO9780511498282. ISBN 9780511498282.
- Platón (1979). Allen, Harold Joseph; Wilbur, James B (eds.). Světy Platóna a Aristotela. Knihy Prometheus.
- Reeve, C. D. C. (2000). Podstatné znalosti: Aristotelova metafyzika. Hackett.
- Rose, Lynn E. (1968). Aristotelova sylogistika. Charles C. Thomas.
- Ross, pane Davide (1995). Aristoteles (6. vydání). Routledge.
- Scaltsas, T. (1994). Látky a univerzálie v Aristotelově metafyzice. Cornell University Press.
- Strauss, Leo (1964). „U Aristotela Politika", v Město a člověk, Rand McNally.
- Swanson, Judith (1992). Veřejný a soukromý v Aristotelově politické filozofii. Cornell University Press.
- Veatch, Henry B. (1974). Aristoteles: Současné ocenění. Indiana University Press.
- Woods, M. J. (1991b). „Univerzály a konkrétní formy v Aristotelově metafyzice“. Aristoteles a pozdější tradice. Oxford Studies in Ancient Philosophy. Suppl. 41–56.
externí odkazy
Prostředky knihovny o Aristoteles |
Aristoteles |
---|
- Aristoteles na Encyklopedie Britannica
- Aristoteles na PhilPapers
- 2553 Aristoteles na Projekt ontologie filozofie Indiana
- Na Internetová encyklopedie filozofie:
- Na Archiv klasických internetových stránek
- Z Stanfordská encyklopedie filozofie:
- Turner, William (1907). Katolická encyklopedie. 1. .
- Laërtius, Diogenes (1925). . Životy významných filozofů. 1:5. Přeloženo Hicks, Robert Drew (Dvoudílný ed.). Loeb Classical Library.
- Sbírky děl
- Na Massachusetts Institute of Technology
- Díla Aristotela na Projekt Gutenberg
- Díla nebo o Aristotelovi na Internetový archiv
- Díla Aristotela na LibriVox (public domain audioknihy)
- Díla Aristotela na Otevřete knihovnu
- (v angličtině a řečtině) Projekt Perseus na Tufts University
- Na University of Adelaide
- (v řečtině a francouzštině) P. Remacle
- 11dílné vydání Bekker z roku 1837 Aristotelova díla v řečtině (PDF · DJVU )