Hylomorfismus - Hylomorphism

Tento článek pojednává o konceptu hylomorfismu v aristotelské filozofii. Koncept v počítačové vědě viz Hylomorfismus (počítačová věda).

Hylomorfismus (nebo hylemorfismus) je filozofický teorie vyvinuta Aristoteles, který počítá bytost (ousia ) jako sloučenina z hmota a formulář. Slovo je termín z 19. století vytvořený z řeckých slov ὕλη hyle„dřevo, hmota“ a μορφή, morphē„formulář“.

Hmota a forma

Další informace: Aristotelova biologie

Aristoteles definuje hmotu X jako „to, ze kterého“ je X vytvořeno.[1] Například písmena jsou záležitostí slabik.[2] „Hmota“ je tedy relativní pojem:[3] objekt se počítá jako hmota ve vztahu k něčemu jinému. Například jíl je hmota ve vztahu k cihle, protože cihla je vyrobena z hlíny, zatímco cihly jsou hmota ve vztahu k cihlovému domu.

Změna je analyzována jako materiální transformace: hmota je to, co prochází změnou formy.[4] Zvažte například kus bronzu, který je tvarovaný do sochy. Bronz je hmota a tato hmota ztrácí jednu formu (morphe) (to paušální) a získá novou podobu (sochu).[5][6]

Podle Aristotelovy teorie vnímání, vnímáme objekt přijímáním jeho formy (eidos) s našimi smyslovými orgány.[7] Formy tedy zahrnují složité qualia jako jsou barvy, textury a příchutě, nejen tvary.[8]

Podstatná forma, náhodná forma a hlavní hmota

Viz také: Podstatná forma

Středověcí filozofové, kteří používali aristotelské koncepty, často rozlišovali mezi podstatné formy a náhodné formy. Látka nutně má alespoň jednu podstatnou formu. Může mít také různé náhodné formy. Pro Aristotela „látka“ (ousia) je individuální věc - například individuální muž nebo individuální kůň.[9] Podstatná forma látky S se skládá ze základních vlastností S,[10] vlastnosti, které hmota S potřebuje, aby mohla být druhem látky, kterou S je.[11] Naproti tomu náhodné formy S jsou nepodstatné vlastnosti S,[12] vlastnosti, které S může ztratit nebo získat, aniž by se změnila na jiný druh látky.[13]

V některých případech bude látka sama o sobě látkou. Pokud je látka A vyrobena z látky B, pak látka B je látkou A. Jaký je však obsah látky, která není vyrobena z jiné látky? Podle Aristotelianů má taková látka pouze „primární hmotu“. Prvotní hmota je hmota, která nemá žádnou podstatnou formu.[14] Může se tedy změnit na různé druhy látek, aniž by po celou dobu zůstal jakýkoli druh látky.[15]

Hylomorfismus těla a duše

Základní teorie

Viz také: Na duši a Aristotelova biologie

Aristoteles uplatňuje svou teorii hylomorfismu k živým věcem. Definuje a duše jako to, co dělá živou věc živou.[16] Život je vlastnost živých věcí, stejně jako znalosti a zdraví.[17] Duše je tedy formou - tj. Určujícím principem nebo příčinou - živého tvora.[18] Aristoteles dále říká, že duše souvisí se svým tělem ve formě hmoty.[19]

Aristoteles proto tvrdí, že není problém vysvětlit jednotu těla a duše, stejně jako není problém vysvětlit jednotu vosku a jeho tvar.[20] Stejně jako voskový předmět sestává z vosku určitého tvaru, tak se živý organismus skládá z těla s vlastností života, kterým je jeho duše. Na základě své hylomorfní teorie Aristoteles odmítá Pytagorejský doktrína o metempsychóza, zesměšňující představu, že by každá duše mohla obývat jen jakékoli tělo.[21]

Podle Timothy Robinsona není jasné, zda Aristoteles identifikuje duši se strukturou těla.[22] Podle jedné interpretace Aristotela je správně organizované tělo již naživu jednoduše díky své struktuře.[23] Podle jiného výkladu je však vlastnost života - tedy duše - něčím navíc ke stavbě těla. Robinson používá analogii automobilu k vysvětlení této druhé interpretace. Běžící auto běží nejen kvůli své konstrukci, ale také kvůli činnosti v jeho motoru.[24] Podle této druhé interpretace je živé tělo živé nejen díky své struktuře, ale také kvůli další vlastnosti: duši, kterou potřebuje řádně organizované tělo, aby bylo živé.[25] John Vella používá Frankenstein monstrum pro ilustraci druhé interpretace:[26] mrtvola ležící na Frankensteinově stole je již plně organizovaným lidským tělem, ale ještě není naživu; když Frankenstein aktivuje svůj stroj, mrtvola získá novou vlastnost, vlastnost života, kterou by Aristoteles nazval duší.

Živá těla

Někteří vědci poukazují na problém, kterému čelí Aristotelova teorie hylomorfismu duše a těla.[27] Podle Aristotela je hmotou živé bytosti její tělo, které potřebuje k životu duši. Podobně je hmotou bronzové koule bronz, který potřebuje kulatost, aby mohl být koulí. Bronz nyní zůstává stejný bronz poté, co přestal být koulí. Proto se zdá, že tělo by mělo po smrti zůstat stejným tělem.[28] Aristoteles však naznačuje, že tělo po smrti již není stejným tělem.[29] Aristoteles navíc říká, že tělo, které ztratilo duši, již není potenciálně naživu.[30] Pokud je však hmotou živé bytosti její tělo, pak by toto tělo mělo být podle definice potenciálně naživu.

Jeden přístup k řešení tohoto problému[31] spoléhá na skutečnost, že živé tělo neustále nahrazuje starou hmotu novou. Pět let staré tělo se skládá z jiné hmoty než tělo sedmdesát let staré osoby. Pokud se pět let staré tělo a sedmdesát let staré tělo skládají z odlišné hmoty, co z nich dělá stejné tělo? Odpovědí je pravděpodobně duše. Protože pětiletá a sedmdesátiletá těla sdílejí duši - to znamená život člověka - můžeme je obě identifikovat jako tělo. Kromě duše nemůžeme identifikovat, jakou sbírkou hmoty je tělo. Tělo osoby tedy již není tělem této osoby poté, co zemře.

Jiný přístup k řešení problému[32] spoléhá na rozlišení mezi „blízkou“ a „neproximální“ záležitostí. Když Aristoteles říká, že tělo je hmota pro živou bytost, může používat slovo „tělo“ k označení hmoty, která tvoří plně organizované tělo, spíše než samotné plně organizované tělo. Na rozdíl od plně organizovaného těla zůstává toto „tělo“ stejné i po smrti. Naproti tomu, když říká, že tělo po jeho smrti již není stejné, používá slovo „tělo“ k označení plně organizovaného těla.

Intelekt

Viz také: Nous, Aktivní intelekt, a Pasivní intelekt

Aristoteles říká, že intelekt (nous ), schopnost myslet, nemá žádný tělesný orgán (na rozdíl od jiných psychologických schopností, jako je smyslové vnímání a představivost).[33] Aristoteles rozlišuje mezi dvěma typy intelektu.[34] Tradičně se jim říká „pasivní intelekt „a“aktivní (nebo agent) intelekt ".[35] Říká, že „aktivní (nebo agent) intelekt „není smíchán s tělem[36] a naznačuje, že může existovat odděleně od toho.[37] Ve své knize Metafyzika Xll srovnává aktivní nous s nepohybující se stěhovač, vesmíru, kosmický nous, což je myšlenka již přítomná v Platónových textech.

The pasivní nous je jako hlína; může se stát čímkoli a podléhá změnám. Funkcí aktivního nousu je dát tvar pasivnímu nousu. Aristoteles se postavil proti Platónově myšlence, že duše s sebou nese vzpomínky na předchozí životy, a připsal schopnost paměti pasivnímu nousu, který díky tomu, že podléhá změnám, může zemřít.

Podle jednoho výkladu patří schopnost člověka myslet (na rozdíl od jeho dalších psychologických schopností) k nějakému nehmotnému orgánu odlišnému od jeho těla.[38] To by představovalo formu dualismu.[39] Podle některých vědců by to však nebylo plnohodnotné Kartézský dualismus.[40] Tato interpretace vytváří to, co Robert Pasnau nazval „problémem duše a duše“: pokud intelekt patří k entitě odlišné od těla a duše je formou těla, jak je tedy intelekt součástí duše?[41]

Další interpretace spočívá na rozdílu mezi pasivním intelektem a intelektem agenta. Podle této interpretace je pasivní intelekt vlastnost těla, zatímco intelekt agenta je látka odlišná od těla.[42][43] Někteří zastánci této interpretace si myslí, že každý člověk má svůj vlastní intelekt agenta, který se pravděpodobně po smrti odděluje od těla.[44][45] Jiní interpretují intelekt agenta jako jedinou božskou bytost, možná nepohybující se stěhovač Aristotelova boha.[46][47]

Třetí výklad[48] spoléhá na teorii, že individuální forma je schopna mít své vlastní vlastnosti.[49] Podle tohoto výkladu je duše vlastnost těla, ale schopnost myslet je vlastnost duše samotné, nikoli těla. Je-li tomu tak, pak je duše formou těla, a přesto myšlení nemusí zahrnovat žádný tělesný orgán.[50]

Univerzální hylomorfismus

The Novoplatonický filozof Avicebron (akaSolomon Ibn Gabirol) navrhl novoplatonickou verzi tohoto aristotelského konceptu, podle níž jsou všechny věci, včetně duše a intelektu, složeny z hmoty a formy.[51]

Středověké úpravy

Středověký teologové, nově vystaveni Aristotelově filozofii, aplikoval hylomorfismus na křesťanské doktríny, jako je transsubstanciace eucharistického chleba a vína do těla a krve Ježíš. Teologové jako např Duns Scotus a Tomáš Akvinský vyvinul křesťanské aplikace hylomorfismu.

Pluralita vs. jednota podstatné formy

Mnoho středověkých teologů a filozofů následovalo Aristotela při pohledu na duši živé bytosti jako její formu - konkrétně její podstatnou formu. Neshodli se však v tom, zda duše X je X pouze podstatná forma. Někteří středověcí myslitelé tvrdili, že duše X je jedinou podstatnou formou X, odpovědnou za všechny rysy těla X.[52] Naproti tomu jiní středověcí myslitelé tvrdili, že živá bytost obsahuje alespoň dvě podstatné formy - (1) tvar a strukturu jejího těla a (2) její duši, která činí její tělo živým.[53]

Tomistický hylomorfismus

Tomáš Akvinský tvrdil, že duše X byla pouze X podstatná forma, ačkoli X měl také četné náhodné formy, které odpovídaly za nepodstatné rysy X.[54] Akvinský definoval podstatnou formu jako formu, díky které hmota X tvoří X, což je v případě člověka racionální kapacita.[55] Všechny ostatní rysy lidské bytosti přisuzoval náhodným formám.[56] Akvinský však netvrdil, že duše je totožná s osobou.[57] Domníval se, že řádná lidská bytost je složením formy a hmoty, konkrétně primární hmoty. Forma a hmota brány odděleně si mohou zachovat některé vlastnosti člověka, ale nejsou s touto osobou totožné.[58] Mrtvé tělo tedy není ve skutečnosti ani potenciálně lidskou bytostí.[59]

Eleonore Stump popisuje Akvinovu teorii duše z hlediska „konfigurace“. Tělo je hmota, která je „konfigurovaná“, tj. Strukturovaná, zatímco duše je „konfigurovaný konfigurátor“. Jinými slovy, duše je sama o sobě konfigurovanou věcí, ale také konfiguruje tělo.[60] Mrtvé tělo je pouze hmota, kterou kdysi konfigurovala duše. Nemá konfigurační kapacitu lidské bytosti.

Akvinský věřil, že racionální kapacita je majetkem samotné duše, nikoli žádného tělesného orgánu.[61] Věřil však, že mozek má nějaké základní kognitivní funkce.[62] Akvinské přisuzování racionální kapacity duši mu umožnilo tvrdit, že si duše bez těla mohly udržet svou racionální kapacitu, ačkoli tvrdil, že takový stav je nepřirozený.[63]

Teleologie a etika

Viz také: Nicomacheanská etika

Aristoteles drží a teleologický světonázor: vidí vesmír jako neodmyslitelně účelný. Aristoteles v zásadě tvrdí, že potencialita existuje kvůli skutečnosti.[64] Hmota tedy existuje kvůli přijetí její formy,[65] a organismus má zrak kvůli vidění.[66] Každá věc má díky své formě určité potenciály. Díky své formě má had potenciál klouzat; můžeme říci, že had měl by pohybovat se klouzavě. Čím více věc dosahuje svého potenciálu, tím více se jí daří dosáhnout svého účelu.

Aristoteles založí své etický teorie o tomto teleologickém světonázoru. Díky své formě má člověk určité schopnosti. Jeho smyslem života je proto co nejlépe a maximálně uplatnit tyto schopnosti.[67] Nejcharakterističtější lidskou schopností, která není zahrnuta ve formě žádného jiného organismu, je schopnost myslet.[68] Nejlepší lidský život je tedy život žitý racionálně.[69] .....

Moderní fyzika

Lze říci, že myšlenka hylomorfismu byla znovu zavedena do světa, když Werner Heisenberg vynalezl svůj duplexní svět kvantová mechanika. Ve svém textu z roku 1958 Fyzika a filozofie, Heisenberg uvádí:

V experimentech o atomových událostech máme co do činění s věcmi a fakty, s jevy, které jsou stejně skutečné jako všechny jevy v každodenním životě. Atomy a samotné elementární částice však nejsou tak skutečné; vytvářejí spíše svět možností nebo možností než jednu z věcí nebo faktů ... Vlna pravděpodobnosti ... znamená tendenci k něčemu. Je to kvantitativní verze starého konceptu potencí z Aristotelovy filozofie. Představuje něco stojící uprostřed mezi myšlenkou události a skutečnou událostí, zvláštní druh fyzické reality právě uprostřed mezi možností a realitou.[70]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Fyzika 194b23-24
  2. ^ Fyzika 195a16
  3. ^ Fyzika 194b9
  4. ^ Robinson 18-19
  5. ^ Fyzika 195a6-8
  6. ^ Metafyzika 1045a26-29
  7. ^ Na duši 424a19
  8. ^ Na duši 418a11–12
  9. ^ Kategorie 2a12-14
  10. ^ Kříž 34
  11. ^ Kenny 24
  12. ^ Kříž 94
  13. ^ Kenny 24
  14. ^ Leftow 136-37
  15. ^ Kenny 25
  16. ^ Na duši 413a20-21
  17. ^ Na duši 414a3-9
  18. ^ Na duši 412a20, 414a15-18
  19. ^ Na duši 412b5-7, 413a1-3, 414a15-18
  20. ^ 412b5-6
  21. ^ Na duši 407b20-24, 414a22-24
  22. ^ Robinson 45-47
  23. ^ Robinson 46
  24. ^ Robinson 46
  25. ^ Robinson 47
  26. ^ Vella 92
  27. ^ Štíty, Aristoteles 290-93
  28. ^ Štíty, Aristoteles 291
  29. ^ Na duši 412b19-24
  30. ^ 412b15
  31. ^ Štíty, Aristoteles 293
  32. ^ Štíty, „zásadní problém“
  33. ^ Na duši 429a26-27
  34. ^ Na duši 15-25
  35. ^ Robinson 50
  36. ^ Na duši 429a24-25
  37. ^ Na duši 413b24-26, 429b6
  38. ^ Caston, „Aristotelova psychologie“ 337
  39. ^ Caston, „Aristotelova psychologie“ 337
  40. ^ Štíty, „Některé nedávné přístupy“ 165
  41. ^ Pasnau 160
  42. ^ McEvilley 534
  43. ^ Vella 110
  44. ^ Caston, „Aristotelovy dva intelekty“ 207
  45. ^ Vella 110
  46. ^ Caston, „Aristotelova psychologie“ 339
  47. ^ Caston, „Aristotelovy dva intelekty“ 199
  48. ^ Štíty, „Duše jako předmět“
  49. ^ Štíty, „Duše jako předmět“ 142
  50. ^ Štíty, „Duše jako předmět“ 145
  51. ^ Pessin, Sarah (18. dubna 2014). „Solomon Ibn Gabirol [Avicebron]“. V Zalta, Edward N. (ed.). Stanfordská encyklopedie filozofie (Léto 2014 ed.). Citováno 13. října 2015.
  52. ^ Kenny 26
  53. ^ Kříž 70
  54. ^ Pařez, „Vzkříšení, opětovné shromáždění a rekonstituce: Akvinský na duši“ 161
  55. ^ Leftow, „Duše, mysl a mozek“ 397
  56. ^ Pařez, „Vzkříšení, opětovné shromáždění a rekonstituce: Akvinský na duši“ 165
  57. ^ Eberl 340
  58. ^ Eberl 341
  59. ^ Pařez, „Vzkříšení, opětovné shromáždění a rekonstituce: Akvinský na duši“ 161
  60. ^ Pařez, „Dartismus nekartézských látek a materialismus bez redukcionismu“ 514
  61. ^ Pařez, „Dartismus nekartézských látek a materialismus bez redukcionismu“ 512
  62. ^ Pařez, „Dartismus nekartézských látek a materialismus bez redukcionismu“ 512
  63. ^ Pařez, „Dartismus nekartézských látek a materialismus bez redukcionismu“ 519
  64. ^ Irwin 237
  65. ^ Metafyzika 1050a15
  66. ^ Irwin 237
  67. ^ Nichomacheanská etika 1098a16-18
  68. ^ Nichomacheanská etika 1098a1-5
  69. ^ Nichomacheanská etika 1098a7-8
  70. ^ Heisenberg, W. (1958). Fyzika a filozofie. Londýn: Allen a Unwin. p. 41.

Zdroje

  • Aristoteles.
    • Metafyzika
    • Nichomacheanská etika
    • Na duši.
    • Fyzika
  • Castone, Victore.
    • „Aristotelova psychologie“. Společník antické filozofie. Vyd. Mary Gill a Pierre Pellegrin. Hoboken: Wiley-Blackwell, 2006. 316-46.
    • „Aristotelovy dva intelekty: skromný návrh“. Phronesis 44.3 (1999): 199-227.
  • Kříži, Richarde. Fyzika Duns Scotus. Oxford: Oxford UP, 1998.
  • Eberl, Jason T. „Akvinský o povaze lidských bytostí“. Recenze metafyziky 58.2 (listopad 2004): 333-65.
  • Gilson, Etienne. Filozofie sv. Bonaventury. Trans. F. J. Sheed. NY: Sheed & Ward, 1938.
  • Irwin, Terence. Aristotelovy první principy. Oxford: Oxford UP, 1990.
  • Keck, David. Andělé a Angelologie ve středověku. NY: Oxford UP, 1998.
  • Kenny, Anthony. Akvinský na mysli. London: Routledge, 1993.
  • Leftow, Brian.
    • „Duše máčené v prachu.“ Duše, tělo a přežití: Eseje o metafyzice lidských osob. Vyd. Kevin Corcoran. NY: Cornell UP, 2001. 120-38.
    • „Duše, mysl a mozek.“ Ubývající materialismus. Vyd. Robert C. Koons a George Bealer. Oxford: Oxford UP, 2010. 395-417.
  • McEvilley, Thomas. Tvar starověkého myšlení. NY: Allworth, 2002.
  • Mendell, Henry. „Aristoteles a matematika“. Stanfordská encyklopedie filozofie. 26. března 2004. Stanford University. 2. července 2009 <http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-mathematics/ >.
  • Normore, Calvine. "Věc myšlení". Reprezentace a předměty myšlení ve středověké filozofii. Vyd. Henrik Lagerlund. Hampshire: Ashgate, 2007. 117-133.
  • Pasnau, Robert. Tomáš Akvinský o lidské povaze. Cambridge: Cambridge UP, 2001.
  • Robinson, Timothy. Aristoteles v obrysu. Indianapolis: Hackett, 1995.
  • Simondon, Gilbert (2003). L’Individuation à la lumière des notions de forma et d’information [1958]. Paříž: Jérôme Millon.
  • Štíty, Christophere.
    • "Základní problém s hylomorfismem". Stanfordská encyklopedie filozofie. Stanfordská Univerzita. 29. června 2009 <http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-psychology/suppl1.html >.
    • Aristoteles. London: Routledge, 2007.
    • „Některé nedávné přístupy k Aristotelovi De Anima". De Anima: Knihy II a III (s pasáží z knihy I). Trans. W. D. Hamlyn. Oxford: Clarendon, 1993. 157-81.
    • „Duše jako předmět u Aristotela De Anima". Klasická čtvrtletní 38.1 (1988): 140-49.
  • Pařez, Eleanore.
    • „Dartismus nekartézských látek a materialismus bez redukcionismu.“ Víra a filozofie 12.4 (říjen 1995): 505-31.
    • „Vzkříšení, opětovné shromáždění a rekonstituce: Akvinský na duši.“ Die Menschliche Seele: Brauchen Wir Den Dualismus. Vyd. B. Niederbacher a E. Runggaldier. Frankfurt, 2006. 151-72.
  • Vella, Johne. Aristoteles: Průvodce pro zmatené. NY: Continuum, 2008.

externí odkazy