Témata (Aristoteles) - Topics (Aristotle)

The Témata (řecký: Τοπικά; latinský: Topica) je jméno dané jednomu z Aristoteles na šesti dílech logika kolektivně známý jako Organon Pojednání představuje umění dialektický - vynález a objev argumentů, na nichž spočívají propozice běžně zastávané názory nebo endoxa (ἔνδοξα v řecký ).^[1] Topoi (τόποι) jsou „místa“, z nichž lze takové argumenty objevit nebo vymyslet.

Co je to „téma“?

Ve svém pojednání Témata, Aristoteles výslovně nedefinuje a topos, ačkoli se jedná o „přinejmenším primárně strategii pro argumenty, která není zřídka odůvodněna nebo vysvětlena zásadou“.^[2] Charakterizuje to v Rétorika^[3] tedy: „Říkám totéž živel a topos; pro prvek nebo topos je nadpis, pod kterým mnoho enthymémy podzim."^[4] Podle živel, znamená obecnou formu, pod kterou lze zahrnout enthymemy stejného typu. To znamená, že topos je obecný zdroj argumentů, ze kterého jsou jednotlivé argumenty instancemi, a je jakousi šablonou, ze které lze sestavit mnoho jednotlivých argumentů. Slovo τόπος (tópos, doslovně "místo, umístění") souvisí také se starověkým paměťová metoda „loci“, díky čemuž si věci, na které je třeba pamatovat, vzpomínají mentálním propojením s postupnými skutečnými nebo domnělými místy.^[5]

Bekker číslo	Práce	Latinský název
Logika
	Organon
1a	Kategorie	Kategorie
16a	O interpretaci	De Interpretatione
24a	Předchozí analytika	Analytica Priora
71a	Zadní analýza	Analytica Posteriora
100a	Témata	Topica
164a	Sofistikované vyvrácení	De Sophisticis Elenchis

Jak témata souvisejí s Aristotelovou teorií sylogismu

Ačkoli Tématajako celek se přímo nezabývá „formami sylogismus ",^[6] Aristoteles jasně uvažuje o použití témat jako míst, ze kterých dialektické sylogismy (tj. argumenty od běžně držených ἔνδοξα, éndoxa) lze odvodit. O tom svědčí skutečnost, že úvod do Témata obsahuje a spoléhá na jeho definici uvažování (συλλογισμός, syllogismós): slovní výraz (λόγος, lógos) ve kterém, po položení určitých věcí, z toho nutně vyplývají další věci..^[7] Dialektické uvažování je poté rozděleno Aristotelem na induktivní a deduktivní části. The endoxa samy o sobě jsou někdy, ale ne vždy, uvedeny ve výrokové formě, tj. výslovném větném nebo vedlejším výroku, z něhož lze vyvodit úplný sylogismus. Taková výroková konstrukce je často ponechána jako úkol praktikujícímu dialektického umění; v těchto případech dává Aristoteles pouze obecnou strategii argumentace a ponechává „ustanovení propozic“ vynalézavosti sporného.

Rozdělení textu

Kniha I. Témata je úvodní a stanoví řadu předběžných zásad, na nichž dialektická argumentace vychází. Po definování dialektický uvažování (sylogismus) a jeho odlišení demonstrativní, diskutabilní, a (dalo by se říci) "pseudovědecký"^[8] Syllogism, Aristoteles bere na vědomí užitečnost umění dialektiky, poté stanoví čtyři základy (nehoda, majetek, rod, definice), z nichž vynález takového uvažování vychází. Dále objasňuje různé smysly „stejnosti“, které přímo souvisejí s obvyklým charakterem takových argumentů. Dialektické návrhy a dialektické problémy jsou charakterizovány. Poté ὄργανα (órgana) nebo prostředek kterým lze získat argumenty, jsou popsány ve čtyřnásobném shrnutí jako:

poskytování propozic
objev počtu smyslů termínu
objev rozdílů
vyšetřování podobností

Stručně jsou vysvětleny a vysvětleny metody a zdůvodnění dosažení každého z těchto cílů.

Kniha II je věnována výkladu témat týkajících se argumentů, kde „nehoda "(tj. nepodstatný atribut nebo atribut, který smět nebo nesmí patří) je predikován subjektu.

Kniha III se týká běžných situací, ze kterých lze diskutovat o věcech, zda jsou „lepší“ nebo „horší“.

Kniha IV pojednává o „rodu“ - jak je objeven a jaké jsou zdroje argumentů pro a proti přičítání rodu.

Kniha V pojednává o základu „majetku“ - který lze přičíst pouze na konkrétní předmět a není nezbytný atribut. Majetek se dělí na nezbytný^[9] a trvalý, proti relativní a dočasný.

Kniha VI popisuje „definici“ a četné prostředky, které lze použít k útoku a obraně definice.

Kniha VII je krátkou rekapitulací „definice“ a „stejnosti“ a srovnává různé obtíže spojené s formováním argumentů, a to jak pro a ošidit, o dalších základech dialektické diskuse.

Kniha VIII (závěrečná kniha) je zdlouhavý průzkum, který obsahuje návrhy, rady a triky týkající se techniky organizace a realizace jedné nebo druhé strany slovních sporů.^[10]

The Témata v souvislosti s pojednáním o sofistikovaných vyvrácení

The Sofistikované vyvrácení je některými zobrazeno^[11] jako příloha k Témata, pokud jde o jeho poslední část^[12] Zdá se, že tvoří epilog k oběma pojednáním.

Viz také

Argumentační schéma

Poznámky pod čarou

^ Tyto „běžně zastávané názory“ nejsou jen populární pojmy, které zastává člověk na ulici o jakémkoli a všech tématech; spíše jsou dialektická ενδοξα běžná rozumová místa, na nichž se ti, kteří se svědomitě hádají (všichni muži, většina mužů, moudrý, většina moudrých nebo nejznámější mezi moudrými) v zásadě shodují - tj. to, co je „zakotveno“ (půjčit si příbuzný náboženský výraz) v názoru nebo víře mezi těmi, kdo se účastní sporů.
^ „Dialektická a Aristotelova témata“. Pařez, Eleonore. Boethiova De topicis differentiis. Cornell University Press. Ithaca a London, 1978. s. 170.
^ Aristoteles v úvodu zmiňuje rétoriku jako „protějšek dialektiky“ Rétorika (1354a a další) s tím, že oba jsou uměním přesvědčování. Oba se nezabývají konkrétním rodem nebo předmětem, ale široce použitelnými principy věcí, které spadají do podstaty všech lidí. Rétorika se odlišuje od dialektiky tím, že první používá nejen sylogismus (tj. Enthymém), ale navíc při plnění svých přesvědčivých úkolů využívá charakteru řečníka a emocí publika.
^ Rhet. 1403a18-19
^ Např. jako domy podél ulice člověk zná nazpaměť
^ Ty jsou diskutovány jinde, stejně jako v EU Předchozí analytika.
^ Témata 100a25-27
^ Pro Aristotela „demonstrativní“ argumenty (ἀποδείξεις, apodeíxeis) jsou ty, které zahrnují vědu a analyzují určitý rod nebo předmět pomocí tvrzení nebo axiomů, které nepřipouštějí žádný další sylogistický důkaz. „Sporné“ argumenty jsou argumenty, které vycházejí pouze z návrhů zdát se být ἔνδοξα éndoxanebo jen to Zdá se, že důvod z těchto tvrzení. „Pseudovědecké“ argumenty jsou argumenty založené na chybných modelech - například argument geometru z falešně nakresleného diagramu.
^ To neznamená, že vyjadřuje atribut zahrnující podstatný prvek subjektu, ale spíše to, že se jedná o vlastnost, která je odvozena pouze od tohoto subjektu a že je účinek základní povahy předmětu
^ The Témata uvažuje o kontradiktorním systému otázek a odpovědí, v němž se jedna strana pokouší prostřednictvím jiné otázky typu „ano-ne-ne“ vyvodit závěr, který chce dokázat.
^ Např. Forster, E. S. v Aristotelovi. Topica. Loeb Classical Library Cambridge: Harvard University Press, 1989. str. 265.
^ 183a38-184b9

Další čtení

Kritická vydání a překlady

Bekker, Immanuel. Corpus Aristotelicum. Berlín 1831. Oxford 1837. Toto je pravděpodobně nejvíce tradičně přijímané kritické vydání děl Aristotela (řečtiny).
Oxfordský klasický text vydání od W. D. Ross, 1958.
Aristoteles. Topica. Přeložil E. S. Forster. Loeb Classical Library. Cambridge: Harvard University Press, 1989. Se stránkami v řečtině a angličtině.
Sbírka Budé vydání (zahrnuje francouzský překlad) Knih 1–4 od Jacquesa Brunschwiga, 1967 (2. vydání, 2009).
Sbírka Budé vydání (zahrnuje francouzský překlad) Knihy 5–8 od Jacquesa Brunschwiga, 2007.
Robin Smith (ed.). Aristotelova Topic Book I a VIII Překlad a komentář. Oxford: Clarendon Press, 1997.

Kritické studie

G. E. L. Owen (vyd.). Aristoteles o dialektice: témata. Proceedings of the Third Symposium Aristotelicum. Oxford, 1963). Oxford: Clarendon Press 1968.
Paul Slomkowski. Aristotelova témata. Leiden: Brill 1997.
Sara Rubinelli. Ars Topica: Klasická technika konstrukce argumentů od Aristotela po Cicera. Springer 2009.

externí odkazy

Práce související s Témata na Wikisource
Témata, trans. W. A. Pickard-Cambridge
Témata public domain audiokniha na LibriVox

[1] Tyto „běžně zastávané názory“ nejsou jen populární pojmy, které zastává člověk na ulici o jakémkoli a všech tématech; spíše jsou dialektická ενδοξα běžná rozumová místa, na nichž se ti, kteří se svědomitě hádají (všichni muži, většina mužů, moudrý, většina moudrých nebo nejznámější mezi moudrými) v zásadě shodují - tj. to, co je „zakotveno“ (půjčit si příbuzný náboženský výraz) v názoru nebo víře mezi těmi, kdo se účastní sporů.

[2] „Dialektická a Aristotelova témata“. Pařez, Eleonore. Boethiova De topicis differentiis. Cornell University Press. Ithaca a London, 1978. s. 170.

[3] Aristoteles v úvodu zmiňuje rétoriku jako „protějšek dialektiky“ Rétorika (1354a a další) s tím, že oba jsou uměním přesvědčování. Oba se nezabývají konkrétním rodem nebo předmětem, ale široce použitelnými principy věcí, které spadají do podstaty všech lidí. Rétorika se odlišuje od dialektiky tím, že první používá nejen sylogismus (tj. Enthymém), ale navíc při plnění svých přesvědčivých úkolů využívá charakteru řečníka a emocí publika.

[4] Rhet. 1403a18-19

[5] Např. jako domy podél ulice člověk zná nazpaměť

[6] Ty jsou diskutovány jinde, stejně jako v EU Předchozí analytika.

[7] Témata 100a25-27

[8] Pro Aristotela „demonstrativní“ argumenty (ἀποδείξεις, apodeíxeis) jsou ty, které zahrnují vědu a analyzují určitý rod nebo předmět pomocí tvrzení nebo axiomů, které nepřipouštějí žádný další sylogistický důkaz. „Sporné“ argumenty jsou argumenty, které vycházejí pouze z návrhů zdát se být ἔνδοξα éndoxanebo jen to Zdá se, že důvod z těchto tvrzení. „Pseudovědecké“ argumenty jsou argumenty založené na chybných modelech - například argument geometru z falešně nakresleného diagramu.

[9] To neznamená, že vyjadřuje atribut zahrnující podstatný prvek subjektu, ale spíše to, že se jedná o vlastnost, která je odvozena pouze od tohoto subjektu a že je účinek základní povahy předmětu

[10] The Témata uvažuje o kontradiktorním systému otázek a odpovědí, v němž se jedna strana pokouší prostřednictvím jiné otázky typu „ano-ne-ne“ vyvodit závěr, který chce dokázat.

[11] Např. Forster, E. S. v Aristotelovi. Topica. Loeb Classical Library Cambridge: Harvard University Press, 1989. str. 265.

[12] 183a38-184b9

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]