Johann Georg Hamann - Johann Georg Hamann

Johann Georg Hamann
Johann Georg Hamann (1730–1788) .jpg
narozený(1730-08-27)27. srpna 1730
Königsberg, Království Pruska
Zemřel21. června 1788(1788-06-21) (ve věku 57)
Münster, Prince-biskupství v Münsteru
Alma materUniversity of Königsberg
(1746–1751 / 52; bez titulu)
ÉraFilozofie 18. století
KrajZápadní filozofie
ŠkolaPost-Kantian
Counter-osvícení
Sturm und Drang
Hlavní zájmy
Filozofie jazyka, epistemologie, filozofie mysli, estetika, filozofie historie, politická filozofie
Pozoruhodné nápady
„Reason is language“ („Vernunft ist Sprache“)[1]

Johann Georg Hamann (/ˈhɑːmən/; Němec: [Haˈman]; 27 srpna 1730-21 června 1788) byl Němec luteránský filozof z Königsberg známý jako „Čaroděj ze severu“, který byl jednou z vůdčích osobností postkantovská filozofie. Jeho práci využil jeho student J. G. Herder jako hlavní podpora Sturm und Drang pohyb a je spojen s Counter-osvícení a Romantismus.[5][6]

Představil Kant, také z Königsbergu, k dílům obou Hume - probudit ho z jeho "dogmatického spánku" - a Rousseau. Hamann byl ovlivněn Humem, ale on používal jeho názory argumentovat spíše než proti křesťanství.[7]

Goethe a Kierkegaard byli mezi těmi, kteří ho považovali za nejlepší mysl své doby.[8] Byl také klíčovým vlivem na Hegel a Jacobi.[9] Dlouho před lingvistický obrat, Věřil Hamann epistemologie by měl být nahrazen filozofie jazyka.

Časný život

Johann Georg Hamann (kresba 20. století)

Hamann se narodil 27. srpna 1730 v Königsbergu (nyní Kaliningrad, Rusko). Zpočátku studoval teologii na University of Königsberg,[10] ale stal se úředníkem v obchodním domě a poté zastával mnoho malých veřejných úřadů, ve svém volném čase se věnoval čtení filozofie.[11] Jeho první publikací byla studie politické ekonomie o sporu o šlechtu a obchod.[12] Psal pod nom de chochol „Magus severu“ (Němec: Magus im Norden).[11] Hamann byl vyznavačem osvícenství až do mystického zážitku Londýn v roce 1758.

Jeho překlad David Hume do němčiny je většinou učenců považován za ten, od kterého také Hamannova přítele Immanuela Kanta Königsberg, četl a označoval jako inspiraci pro probuzení z „dogmatického spánku“. Hamann a Kant se navzájem drželi ve vzájemném respektu, ačkoli Hamann kdysi odmítl Kantovo pozvání na spoluautorství a fyzika učebnice pro děti. Hamann také seznámil Kanta s Rousseauovým dílem.[13]

Hudba

Hamann byl lutnista poté, co studoval tento nástroj s Timofey Belogradsky (student Sylvius Leopold Weiss ), ukrajinský virtuóz žijící v Königsbergu.

Filozofické pohledy

Jeho nedůvěra k autonomii, bez těla důvod a osvícení („Jeden z jeho mnoha vtipkování je„ dívám se na logické důkazy toho, jak se dobře vychovaná dívka dívá na milostný dopis “) vedl k závěru, Bůh byl jediný řešení na otravné problémy filozofie.

Jeden z Kantových životopisců ho porovnal s Hamannem:

Kant učinil z rozumu pravidlo svého života a zdroj své filozofie; Hamann našel zdroj obou ve svém srdci. Zatímco Kant se bál nadšení v náboženství a měl v něm podezření z pověry a fanatismu, Hamann se nadšením liboval; a věřil v zjevení, zázraky a uctívání, lišící se také v těchto bodech od filozofa. V některých ohledech se navzájem doplňovali; ale odpuzující prvky byly příliš silné na to, aby byly plně sympatické. Rozdíl v jejich postojích však činí Hamannovy názory na Kanta ještě zajímavější.[14]

Podle vlastních slov Hamanna byl Kant „Platonista „o rozumu, věřit tomu bez těla, a Hamann“Aristotelian „kdo věřil, že to bylo ztělesněno.[Citace je zapotřebí ] Hamann byl velmi ovlivněn Humem. To je nejvíce patrné v Hamannově přesvědčení, že lidská činnost určuje víra a víra, nikoli znalost.[13] Hamann také tvrdil, že účinnost konceptu vychází spíše ze zvyků, které odráží, než z jakékoli vlastní kvality, kterou má.

Funguje

Hamannovy spisy se skládají z malých esejů. Vykazují dvě nápadné tendence. První je jejich stručnost ve srovnání s pracemi jeho současníků. Druhým je jejich šíře narážky a potěšení v rozšířených analogiích. Například jeho práce Golgatha a Scheblimini! Kazatelem v divočině (1784) byl namířen proti Mojžíš Mendelssohn je Jeruzalém, nebo o náboženské moci a judaismu (1782). Jeho práce byla také výrazně reaktivní; místo toho, aby prosazoval svoji „pozici“, bylo jeho hlavním způsobem myšlení reagovat na práci ostatních.

Hamann skvěle použil obraz Socrates, který často prohlašoval, že nic neví, ve svém Socratic Memorabilia, esej, ve které Hamann kritizuje osvícenskou závislost na rozumu. v Estetika v nuceHamann kontruje osvícenství zdůrazněním důležitosti estetického zážitku a role geniality při intuici přírody.

Edice

Fragmenty jeho spisů vydal Cramer pod názvem Sibyllinische Blätter des Magus aus Norden (1819) a úplné vydání Roth (7 sv., 1821–25, s množstvím dodatků a vysvětlení od Wienera, 1843). Hamann's des Magus v Norden Leben und Schriften, editoval Gildemeister, vyšlo v 5 svazcích, 1857–1868 a v novém vydání Schriften und Briefen, editoval Petri, ve 4 vols., 1872-74.[11]

Bůh

Hamann tvrdil, že communicationstio idiomatum, jmenovitě komunikace božských zpráv prostřednictvím hmotných provedení, se nevztahuje pouze na Krista, ale měla by být zobecněna tak, aby pokrývala všechny lidské činy: „Toto sdělení božského a lidského idiomatu je základním zákonem a hlavním klíčem veškerého našeho poznání a celé viditelné ekonomiky. “ Hamann věřil, že všechno stvoření bylo znamení od Boha, abychom to interpretovali.[Citace je zapotřebí ]

Důvod je jazyk

Jeho nejpozoruhodnější příspěvky k filozofii byly jeho myšlenky na jazyk, které byly často považovány za předchůdce lingvistického obratu v analytické filozofii, jako je Wittgenstein je. Skvěle řekl, že „Rozum je jazyk“ („Vernunft ist Sprache“).[1] Hamann si myslel, že je most mezi Kantovými noumenal a fenomenální říše byl jazyk s jeho noumenal význam a fenomenální písmena.

Dědictví

Hamann byl jednou z vyvolávajících sil pro Counter-osvícení. Kromě toho byl mentorem Herder a obdivovaný vliv na Goetheho, Jacobi, Hegel, Kierkegaard, Lessing, a Mendelssohn. římský katolík teolog Hans Urs von Balthasar věnoval kapitolu Hamannovi v jeho svazku, Studie teologických stylů: Lay Styles (Svazek III v anglickém překladu jazyka Sláva Páně série). V poslední době lze Hamannův vliv nalézt v díle teologů Oswald Bayer (luteránský ), John Milbank (anglikánský ), a David Bentley Hart (Ortodoxní ). Nakonec dovnitř Charles Taylor důležitá souhrnná práce, The Language Animal: The Full Shape of the Human Linguistic Capacity (Taylor, 2016),[15] Hamann dostane úvěr, spolu s Wilhelm von Humboldt a Herder za inspiraci Taylorova „HHH“ přístupu k filozofii jazyka s důrazem na tvůrčí sílu a kulturní specifičnost jazyka.

Nedávné stipendium, jako je například Bayer, však odporuje obvyklému výkladu lidí, jako je historik idejí Isaiah Berlin, a popisuje Hamanna jako „radikálního osvícence“, který se rázně postavil proti dogmatickému racionalismu v otázkách filozofie a víry.[16] Bayer na něj pohlíží jako na méně romantického, který Herder představil, a spíše na premoderního a postmoderního myslitele, který přinesl důsledky luteránské teologie na narůstající osvícenství a zejména v reakci Kant.[17]

Reference

  1. ^ A b Johann Georg Hamann, Stručně o Herderovi, v. 8. srpna 1784, in: Johann Georg Hamann, Stručně řečeno, 7 sv., Arthur Henkel (ed.), Wiesbaden: Insel Verlag, 1955–75, sv. 5, s. 177.
  2. ^ O'Flaherty 1979, s. 19.
  3. ^ Garrett Green, Teologie, hermeneutika a představivost: Krize interpretace na konci moderny, Cambridge University Press, 2000, str. 53.
  4. ^ https://www.nordicwittgensteinreview.com/article/view/3467
  5. ^ Isaiah Berlin, Tři kritici osvícenství: Vico, Hamann, Herder, London and Princeton, 2000.
  6. ^ Berlin, Isaiah (1993). Magus severu: J. G. Hamann a počátky moderního iracionalismu. New York: Farrar, Straus a Giroux. ISBN  978-0-374-19657-8.
  7. ^ Griffith-Dickson, Gwen (2017), Zalta, Edward N. (ed.), „Johann Georg Hamann“, Stanfordská encyklopedie filozofie (Podzim 2017 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, vyvoláno 2020-01-22
  8. ^ Betz, John (leden 2009). "Čtení" Sibylline Leaves ": J. G. Hamann v dějinách myšlenek". Journal of the History of Ideas. 70 (1): 94–95. JSTOR  40208092.
  9. ^ „Johann Georg Hamann | německý filozof“. Encyklopedie Britannica. Citováno 2020-01-22.
  10. ^ W. M. Alexander, Filozofie a víra Johanna Georga Hamanna, Springer, 2012: „Hamann opustil univerzitu v roce 1751 nebo až v roce 1752, aniž by získal titul.“
  11. ^ A b C Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: „Hamann, Johann Georg“. Americká Cyclopædia. 1879.
  12. ^ Christoph Meineke: „Die Vortheile unserer Vereinigung“: Hamanns Dangeuil-Beylage im Lichte der Debatte um den handeltreibenden Adel. [V němčině] V: Beetz, Manfred / Rudolph, Andre (vyd.). Johann Georg Hamann: Religion und Gesellschaft (2012), str. 46–64.
  13. ^ A b „Johann Georg Hamann (1730–1788)“. Internetová encyklopedie filozofie. Citováno 13. června 2020.
  14. ^ Stuckenberg, J. H. W. (1882). Život Immanuela Kanta. Londýn: Macmillan. str.202.
  15. ^ Taylor, Charles (2016) The Language Animal: The Full Shape of the Human Linguistic Capacity. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  16. ^ Betz, John (2012). Po osvícení: Postsekulární vize J. G. Hamanna. Chicester: Wiley-Blackwell. str. 2. ISBN  978-0-470-67492-5.
  17. ^ Bayer, Oswald. Současný disident: Johann Georg Hamann jako radikální osvícenec. Roy A. Harrisville a Mark C. Mattes, trans. Grand Rapids: Eerdmans, 2010.

Zdroje

  • Isaiah Berlin, Tři kritici osvícenství: Vico, Hamann, Herder, Londýn a Princeton, 2000, ISBN  0-691-05726-5
  • Dickson, Gwen Griffith, Relační metakriticismus Johanna Georga Hamanna (obsahuje anglické překlady Socratic Memorabilia, Aesthetica v Nuce, výběr esejů o jazyce, Esej o Sibyle o manželství a Metakritika purismu rozumu), Walter de Gruyter, 1995. ISBN  3-11-014437-9
  • Forster, Michael N., After Herder: Filozofie jazyka v německé tradici, Oxford University Press, 2010, ch. 8–9.
  • David Bentley Hart, „Smích filozofů“, První věci. Leden 2005.
  • Kenneth Haynes (ed.), Hamann: Spisy o filozofii a jazyce (Cambridge Texts in the History of Philosophy), Cambridge University Press, 2007, ISBN  978-0-521-81741-7
  • James C. O'Flaherty, Jednota a jazyk: Studie filozofie Hamanna, University of North Carolina, 1952;
  • James C. O'Flaherty, Hamann's Socratic Memorabilia: A Translation and CommentaryJohns Hopkins Press, 1967; Katalogová karta Kongresové knihovny č. 67-12424;
  • James C. O'Flaherty, Johann Georg HamannVydavatelé Twayne, 1979, ISBN  0-8057-6371-6;
  • James C. O'Flaherty, Hádka rozumu sama se sebou: Eseje o Hamannovi, Michaelisovi, Lessingovi, Nietzscheovi, Camden House, 1988, ISBN  0-938100-56-4

Další čtení

  • Anderson, Lisa Marie (ed.), Hamann a tradice. Illinois: Northwestern University Press, 2012 ISBN  978-0810127982
  • Alexander, W. M. (1966). Johann Georg Hamann: Filozofie a víra. Haag: Martinus Nijhoff.
  • Beiser, Frederick (1987). Osud rozumu: Německá filozofie od Kanta po Fichteho. Cambridge Mass .: Harvard University Press ISBN  0-674-29502-1
  • Betz, John (2009). Po osvícení: Postsekulární vize J.G. Hamann. Oxford: Wiley Blackwell ISBN  978-1-4051-6246-3
  • Cattarini, L.S. (2018) Kromě Sartra a sterility, obsahuje úvodní článek o Hamannovi (Magus of the North) ISBN  978-0-9739986-1-0
  • Smith, Ronald Gregor (1960). J.G. Hamann 1730-1788: Studie křesťanské existence. New York: Harper & Brothers.
  • Sparling, Robert Alan (2011). Johann Georg Hamann a projekt osvícenství. Toronto: University of Toronto Press ISBN  978-1-4426-4215-7

externí odkazy