Pragmatická etika - Pragmatic ethics

Pragmatickou etiku projednal John Dewey (na obrázku na University of Chicago v roce 1902, asi 20 let před zveřejněním jeho hlavních prací o pragmatické etice)

Pragmatická etika je teorie normativní filozofický etika a metaetika. Etičtí pragmatici jako např John Dewey věřit, že některé společnosti pokročily morálně způsobem, jakým dosáhli pokroku Věda. Vědci mohou pokračovat poptávka do pravda a hypotéza a přijmout hypotéza v tom smyslu, že jednají, jako by hypotéza byla pravdivá; nicméně si myslí, že budoucí generace mohou rozvíjet vědu, a tak budoucí generace mohou zdokonalit nebo nahradit (alespoň některé) své přijaté hypotézy. Podobně si etičtí pragmatici myslí, že normy, zásady a morální kritéria se pravděpodobně zlepší v důsledku poptávka.

Použil Martin Benjamin Neurathův člun jako analogie pro pragmatickou etiku, přirovnávající postupnou změnu etických norem k rekonstrukci lodi na moři jejími námořníky.^[1]

Kontrast s jinými normativními teoriemi

Přestože je vhodné, aby se vědci chovali tak, jako by byla hypotéza pravdivá, přestože očekávají, že ji budoucí výzkum nahradí, etičtí pragmatici uznávají, že může být vhodné praktikovat řadu dalších normativních přístupů (např důslednost, deontologická etika, a ctnost etika ), přesto uznávají potřebu mechanismů, které lidem umožňují překonat tyto přístupy, svobodu diskurzu, která nebere žádnou takovou teorii, jak se předpokládalo.^[2] Tak, zaměřené na sociální inovace, praxe pragmatické etiky doplňuje praxi jiných normativních přístupů John Stuart Mill nazvané „experimenty v životě“.^[3][4][5]

Pragmatická etika se také liší od ostatních normativních přístupů teoreticky, podle Hugh LaFollette:^[5]

1. Zaměřuje se spíše na společnost než na osamělé jednotlivce jako entitu, která dosahuje morálky.^[5] Podle Deweyových slov „veškeré chování je ... sociální“.^[6]
2. Neobsahuje žádná známá morální kritéria, která by byla nad rámec možnosti revize.^[5] Pragmatická etika může být nepochopena jako relativista, protože není objektivní,^[5] ale pragmatici proti této kritice nesouhlasí z toho důvodu, že totéž by se dalo říci o vědě induktivní a hypoteticko-deduktivní věda je naše epistemologický Standard.^[7] Etičtí pragmatici mohou tvrdit, že jejich snaha, stejně jako výzkum ve vědě, je objektivní z toho důvodu, že konverguje k něčemu objektivnímu (práce zvaná Peirceanský realismus pojmenoval podle C. S. Peirce ).^[8]
3. Umožňuje, aby morální úsudek mohl být přijat v jednom věku dané společnosti, i když přestane být přijímán poté, co společnost pokročí (nebo již může být odmítnut v jiné společnosti).^[5] Změna morálních soudů o otroctví která vedla k zrušení otroctví je příkladem zlepšení morálních soudů prostřednictvím morálního vyšetřování a obhajoby.^[9]

LaFollette založil svůj popis pragmatické etiky ve spisech John Dewey, ale v pracích také našel aspekty pragmatické etiky Aristoteles, John Stuart Mill, a Martha Nussbaum.^[5]

Barry Kroll, komentující pragmatickou etiku Anthony Weston, poznamenal, že pragmatická etika zdůrazňuje složitost problémů a mnoho různých hodnoty které mohou být zapojeny do etického problému nebo situace, aniž by byly potlačeny konflikty mezi těmito hodnotami.^[10]

Kritiky

Pragmatická etika byla kritizována^{[kým? ]} jako sjednocující popisná etika s normativní etika, jak popisuje způsob, jakým lidé dělat činit morální soudy spíše než způsobem, jakým oni by měl udělat je.^{[Citace je zapotřebí ]} Zatímco někteří etičtí pragmatici se možná vyhnuli rozdílu mezi normativní a popisnou pravdou, samotná teorie pragmatické etiky je nespojuje o nic víc, než věda spojuje pravdu o svém předmětu se současným názorem na ni; v pragmatické etice i ve vědě „pravda vychází z autokorekce chyby dostatečně dlouhým procesem zkoumání“.^[2]

Morální ekologie

Morální ekologie je variací pragmatické etiky, která navíc předpokládá, že morálka se vyvíjí jako ekosystém a etická praxe by proto měla zahrnovat strategie obdobné strategiím z správa ekosystémů, jako je ochrana stupně morální rozmanitosti.^[11] Termín „morální ekologie“ se používá přinejmenším od roku 1985 k označení a symbióza čímž by se životaschopnost jakéhokoli stávajícího morálního přístupu snížila zničením všech alternativních přístupů.^[12][13] Podle Tima Deana současné vědecké důkazy potvrzují, že lidé mají různé přístupy k morálce atd polymorfismus dává lidstvo odolnost proti širší škále situací a prostředí, díky čemuž je morální rozmanitost přirozeným důsledkem výběr závislý na frekvenci.^[14][15]

Viz také

• Aplikovaná etika
• Přístup z dobrých důvodů
• Morální konstruktivismus

Poznámky

Reference

Další čtení