Racionální zvíře - Rational animal - Wikipedia

Informace o organizaci dobrých životních podmínek zvířat viz Rational Animal (organizace).

Termín racionální zvíře (latinský: zvířecí zdůvodnění nebo zvířecí krmivo) odkazuje na klasickou definici lidstva nebo lidská přirozenost, spojený s Aristotelismus.[1]

Dějiny

Další informace: Aristotelova biologie

Zatímco latinský termín sám pochází z scholastika, odráží aristotelovský pohled na člověka jako na tvora odlišeného racionálním principem. V Nicomacheanská etika I.13, Aristoteles uvádí, že lidská bytost má racionální princip (řecký: λόγον ἔχον), na vrcholu výživného života sdíleného s rostlinami a instinktivního života sdíleného s jinými zvířaty, tj. schopnost racionálně formulovat projekty[2]. Ta kapacita pro deliberativní představivost byla vybrána stejně jako lidská definice De anima III.11.[3] I když je Aristoteles považován za univerzální lidský rys, definice se vztahovala na moudré i pošetilé a v žádném případě neimplikovala nutně tvorba racionálních voleb, na rozdíl od schopnost udělat je.[4]

The Novoplatonický filozof Porfyr definoval člověka jako „smrtelné racionální zvíře“ a také považoval zvířata za vlastní (menší) racionalitu.[5]

Definice člověka jako racionálního zvířete byla běžná scholastická filozofie.[6] Katolická encyklopedie uvádí, že tato definice znamená, že „v systému klasifikace a definice uvedeném v Altán Porphyriana, člověk je látka, tělesný, živobytí, cítící, a Racionální ".[6]


V meditaci II Meditace o první filozofii, Descartes dorazí ke svému slavnému „Myslím, že existuji“ Nárok. Poté se diví: „Co jsem?“ Zvažuje a odmítá scholastický koncept „racionálního zvířete“:

Mám říci „racionální zvíře“? Ne; protože pak bych se musel zeptat, co je to zvíře, co je to racionalita, a v této otázce by mě vedla dolů ze svahu k dalším tvrdším.[7]

Moderní využití

Freud byl si vědom stejně jako kterákoli z iracionálních sil působících v lidstvu, ale přesto se příliš vzdoroval tomu, co nazval „zdůrazněním slabosti ega ve vztahu k id a našich racionálních prvků tváří v tvář démonickým silám v nás “.[8]

Neokantovský filozof Ernst Cassirer, ve své práci Esej o člověku (1944), změnil Aristotelovu definici, aby označil člověka jako a symbolické zvíře. Tato definice byla vlivná v oblasti filozofická antropologie, kde to bylo opakováno Gilbert Durand a byla ozvěna v přírodovědec popis člověka jako kompulzivního komunikátoru.[9]

Sociologové v tradici Max Weber rozlišovat racionální chování (orientované na prostředky) od iracionálního, emocionálního nebo zmateného chování, stejně jako od chování tradičního, ale uznávat širokou roli všech těchto typů v lidském životě.[10]

Etnometodologie vidí racionální lidské chování jako představující možná 1/10 lidského stavu, v závislosti na 9/10 předpokladů pozadí, které poskytují rámec pro rozhodování o prostředcích.[11]

Bertrand Russell satirizoval pojem, že člověk je racionální, když řekl: „Člověk je racionální zvíře - alespoň mi to bylo řečeno. Po celý dlouhý život jsem pilně hledal důkazy ve prospěch tohoto tvrzení, ale zatím jsem neměl to štěstí narazit na to. “[12] Humor jeho pozorování pochází z nejednoznačnosti mezi popisem lidstva jako racionálního (tj. Že všichni členové druhu mají potenciál myslet si, zda je tento potenciál realizován nebo ne) a popisem jednotlivé osoby jako racionální (tj. Osoba ve skutečnosti umí dobře myslet, vyhnout se předsudkům, učinit platné závěry atd.).

Viz také

Reference

  1. ^ http://plato.stanford.edu/entries/cognition-animal/
  2. ^ Aristoteles, Etika (1976) str. 75 a str. 88
  3. ^ B. P. Stigum, Ekonometrie a filozofie ekonomiky (2003), str. 194
  4. ^ Stigum, str. 198
  5. ^ L. Johnson, Síla znalostí zvířat (2012) s. 80
  6. ^ A b Jedna nebo více z předchozích vět obsahuje text z publikace, která je nyní v veřejná doména: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Muž ". Katolická encyklopedie. New York: Robert Appleton Company.
  7. ^ Filozofické spisy Descartova svazku II. Přeložili John Cottingham, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch. Cambridge University Press. 1984.
  8. ^ S. Freud, O psychopatologii (PFL 10) str. 247
  9. ^ D. Attenborough, Život na Zemi (1992) Ch 13
  10. ^ Alfred Schutz, Fenomenologie sociálního světa (1997) str. 240
  11. ^ A. Giddens, Pozitivismus a sociologie (1974) str. 72
  12. ^ Bertrand Russell, Základní spisy Bertranda Russella (2009), s. 45

externí odkazy