Filozofie sebe sama - Philosophy of self

tento článek potřebuje další citace pro ověření. Prosím pomozte vylepšit tento článek podle přidávání citací ke spolehlivým zdrojům. Zdroj bez zdroje může být napaden a odstraněn. Najít zdroje: „Filozofie sebe sama“  – zprávy  · noviny  · knihy  · učenec  · JSTOR (Březen 2009) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony)

The filozofie sebe sama je studium mnoha podmínek identita které dělají jeden předmět Zkušenosti odlišný od ostatních zkušeností.^{[Citace je zapotřebí ]} The já je někdy chápána jako sjednocená bytost v podstatě spojená s vědomím, vědomím a agentem.

Definice já

Většina filozofických definic sebe sama Descartes, Locke, Hume, a William James —Jsou vyjádřeny v první osoba.^[1] A třetí osoba definice neodkazuje na konkrétní duševní qualia ale místo toho usiluje o objektivnost a funkcionalismus.^{[Citace je zapotřebí ]}

K jiné osobě, já jednoho individuální se projevuje v chování a diskurzu této osoby. Proto záměry jiného jednotlivce lze odvodit pouze z něčeho, co z tohoto jednotlivce vychází. Určují jeho konkrétní vlastnosti identita.^{[Citace je zapotřebí ]}

Pojmy sebe sama

Sebepoznání

Oba Západní a Východní civilizace se zabývali sebepoznáním a zdůraznili jeho význam, zejména s odvoláním na paradoxní kombinaci okamžité dostupnosti a hluboké nejasnosti spojené s jeho snahou.^[2] Pro Sokrata bylo cílem filozofie „znát sám sebe ". Lao Tzu, v jeho Tao Te Ching, říká: „Znát druhé je moudrost. Znát sebe sama je osvícení. Zvládnutí ostatních vyžaduje sílu. Zvládnutí sebe sama vyžaduje sílu.“^[3] Případ je stejný pro věštce Upanišady, kteří tvrdili, že konečné skutečné poznání zahrnuje pochopení podstaty sebe sama a přirozenosti Boha.^[4] Adi Shankaracharya, ve svém komentáři k Bhagavadgíta říká „Sebepoznání sám odstraňuje bídu “.^[5] „Samotné sebepoznání je prostředkem k nejvyšší blaženosti.“^[6] Absolutní dokonalost je završením sebepoznání. “^[7]

Teorie o sebepoznání popisuje koncept jako schopnost detekovat, že pocity, myšlenky, duševní stavy a postoje jsou vlastní.^[8] Je propojen s dalšími pojmy jako např sebeuvědomění a sebepojetí. Racionalistická teorie, která Immanuel Kant inspiroval, také tvrdí, že naše schopnost dosáhnout sebepoznání prostřednictvím racionální reflexe je částečně odvozena ze skutečnosti, že se na sebe díváme racionální agenti.^[8] Tato škola odmítá, že sebepoznání je pouze odvozeno od pozorování protože uznává subjekt jako autoritativní z důvodu jeho schopnosti agenta utvářet jeho vlastní stavy.^[9]

Já jako aktivita

Aristoteles, Následující Platón, definoval psychika jako jádro podstata živé bytosti, a zatímco tvrdí, že neexistovala odděleně od těla,^[10] považoval to za tzv.intelekt "část být nesmrtelný a věčný,^[11][12] na rozdíl od jeho organismu závislých vegetativních / výživných a vjemových funkcí. V jeho teorie příčin a ze dne jednat a potence Aristoteles zdůrazňuje bytosti ve vztahu k jejich skutečnému projevu a duše byla také definována svými skutečnými účinky. Například pokud měl nůž duši, čin řezání by byl touto duší, protože „řezání“ je součástí podstaty toho, co má být nožem. Přesněji řečeno, duše je „první činností“ živého těla. Toto je stav nebo potenciál pro skutečnou nebo „druhou“ aktivitu. „Sekera má ostří pro řezání“ bylo pro Aristotela analogické s „lidé mají těla pro racionální činnost“, a potenciál pro racionální činnost tak představoval podstatu lidské duše. Říká: „Duše je skutečnost nebo formulovatelná podstata něčeho, co má potenciál být obklíčeno“,^[13][14] a také „Když je mysl osvobozena od svých současných podmínek, zdá se, že je právě to, čím je, a nic víc: toto samotné je nesmrtelné a věčné“.^[15] Aristoteles použil svůj koncept duše v mnoha svých dílech; jeho hlavní práce na toto téma je De Anima (Na duši).^[16][14]

Aristoteles také věřil, že existují čtyři části duše: výpočetní a vědecké části na racionální straně používané pro rozhodování a desiderativní a vegetativní části na iracionální straně zodpovědné za identifikaci našich potřeb. Rozdělení funkcí a činností duše se také nachází v Platónova tripartitní teorie. Na problém jednoho z mnoha si také vzpomíná Aristoteles:

Pokud je tedy duše ze své podstaty dělitelná, co ji drží pohromadě? Rozhodně ne tělo: spíše se zdá být pravdou opak, že duše drží tělo pohromadě; protože když odejde, tělo expiruje a rozloží se. Pokud z něho dělá něco jiného, ​​pak je to spíše duše. Jeden by se pak musel zeptat, co se týče toho druhého, ať už je to jedna nebo více částí. Pokud je to jeden, proč to hned nenazvat duší? Je-li to však dělitelné, znovu vyžaduje rozum, co to drží pohromadě? A tak dále ad infinitum.^[17]

Já nezávislý na smyslech

Zatímco byl uvězněn na zámku, Avicenna napsal svůj slavný "plovoucí muž " myšlenkový experiment předvést člověka sebeuvědomění a podstatnost duše. Jeho myšlenkový experiment říká svým čtenářům, aby si představili, že jsou zavěšeni ve vzduchu, izolovaní od všech vjemů, včetně ne smyslové kontakt s jejich vlastními těly. Tvrdí, že v tomto scénáři by člověk stále měl sebeuvědomění. Dospívá tedy k závěru, že myšlenka na sebe nezávisí na žádném fyzickém věc a že duše by neměla být vidět relativní pojmy, ale jako primární daný, a látka. Tento argument byl později upřesněn a zjednodušen René Descartes v epistemický termíny, když uvedl: „Mohu abstrahovat od předpokladu všech vnějších věcí, ale ne od předpokladu mého vlastního vědomí.“^[18]

Teorie svazků sebe sama

David Hume poukázal na to, že máme tendenci si myslet, že jsme stejná osoba, jakou jsme byli před pěti lety. Přestože jsme se v mnoha ohledech změnili, zdá se, že je přítomna stejná osoba jako tehdy. Mohli bychom začít přemýšlet o tom, které funkce lze změnit, aniž bychom změnili základní já. Hume však popírá, že existuje rozdíl mezi různými rysy člověka a tajemným já, které tyto rysy údajně nese. Když začneme introspekci, „nikdy si důvěrně neuvědomujeme nic jiného než určité vnímání; člověk je svazek nebo soubor různých vnímání, které se navzájem nepředstavitelně rychle a jsou v neustálém pohybu a pohybu“.^[19]

Je zřejmé, že v průběhu našeho myšlení a při neustálé revoluci našich myšlenek naše představivost snadno přechází z jedné myšlenky na jakoukoli jinou, která se jí podobá, a že tato kvalita sama o sobě je dostatečným poutem a asociací. Je rovněž zřejmé, že jelikož smysly jsou při změně svých předmětů nuceny je pravidelně měnit a brát je tak, že leží vedle sebe, musí si představivost dlouhým zvykem osvojit stejnou metodu myšlení a běhat po částech prostoru a času při koncipování svých objektů. “^[20]

Podle Humea tato vnímání k ničemu nepatří. Spíše Hume přirovnává duši ke společenství, které si zachovává svou identitu nikoli na základě nějaké trvalé základní látky, ale tím, že je složeno z mnoha různých, souvisejících a přesto se neustále měnících prvků. Otázka osobní identity se poté stává otázkou charakterizace volné soudržnosti osobní zkušenosti. (Všimněte si, že v dodatku k Pojednání, Hume záhadně prohlásil, že není spokojen se svým účtem o sobě, přesto se k problému nikdy nevrátil.)

Paradox Loď Theseus lze použít jako analogii já jako svazek částí v toku.

Já jako narativní těžiště

Daniel Dennett má deflační teorii „já“. Jsi fyzicky nezjistitelní. Místo toho jsou jakýmsi druhem pohodlná beletrie, jako centrum gravitace, což je výhodné jako způsob řešení fyzikálních problémů, i když nemusí odpovídat ničemu hmatatelnému - těžiště obruče je bod ve vzduchu. Lidé si neustále vyprávějí příběhy, aby pochopili svůj svět, a v příbězích vystupují jako postava, a tou pohodlnou, ale fiktivní postavou je já.^[21][22]

Já jako nepostradatelný syntaktický konstrukt, nikoli entita

Aaron Sloman navrhuje, aby slova jako já, já, sebe, sám, oni sami, moje maličkostatd. neodkazují na speciální typ entity, ale poskytují výkonné syntaktické mechanismy pro konstrukci promluv, které opakovaně odkazují na stejnou věc bez zdlouhavého a nejasného opakování jmen nebo jiných odkazujících výrazů.^[23]

Já ve východních tradicích

v duchovno a zejména neduální, mystický a východní meditativní lidská bytost je často koncipována jako iluze individuální existence a oddělitelnosti od ostatních aspektů stvoření. Tento „smysl pro jednání“ nebo smysl pro individuální existenci je ta část, která věří, že je to lidská bytost, a věří, že musí ve světě bojovat sama za sebe, je nakonec nevědomý a nevědomý své vlastní skutečné povahy. The ego je často spojován s mysl a smysl pro čas, který nutkavě myslí si abychom si byli jisti svou budoucí existencí, spíše než pouhým poznáním svého vlastního já a přítomnosti.^{[Citace je zapotřebí ]}

Duchovní cíl mnoha tradice zahrnuje rozpuštění ega, na rozdíl od základního Já,^[24] umožnění sebepoznání vlastní pravé podstaty, aby se stalo prožitkem a bylo přijato ve světě. Toto je různě známé jako osvícení, nirvána, přítomnost a „tady a teď“.^{[Citace je zapotřebí ]}

Buddhismus

Humova pozice je podobná teoriím indických buddhistů a debatám o sobě, které obecně uvažují o teorii svazků popisujících jevy mysli seskupené do agregáty (skandové), jako smyslové vjemy, intelektuální diskriminace (saṃjñā ), emoce a vůle. Od začátku roku Buddhistická filozofie, několik škol interpretace předpokládalo, že já nelze identifikovat s přechodnými agregáty, protože jsou ne-já, ale některé tradice dále zpochybňovaly, zda může existovat neměnný základ, který definuje skutečnou a trvalou identitu jednotlivce, udržující nestálý jevy; pojmy jako Buddhovská povaha se nacházejí v Mahayana linie a konečná realita v dzogčhen tradice, například v Dolpopa^[25] a Longchenpa.^[26] Ačkoli buddhisté kritizují neměnné atman z hinduismus, někteří Buddhistické školy problematizoval pojem individuální osobnosti; dokonce i mezi prvními, jako je Pudgala názor, přistupovalo se k němu implicitně v otázkách typu „kdo je nositelem svazku?“, „co nese agregáty?“, „co transmigruje z jednoho znovuzrození do jiného? “nebo„ o co se jedná zdokonalování a osvícení ?".^[27]

The Buddha Zejména zaútočil na všechny pokusy o početí pevného já, zatímco konstatování, že držení názoru „já nemám žádné já“ je také mylné. Toto je příklad střední cesta mapoval Buddha a Madhyamaka škola buddhismu. Této absenci vlastní definice je třeba se vyhnout lpí na „já“, hledat realita a dosáhnout oddělení,^[28] a nachází se v mnoha pasážích nejstarších Buddha sútry, zaznamenaný v Pali Canon, například toto:

„Bhikkhus, forma není sebe sama. Kdyby byla forma sebe sama, pak by tato forma nevedla k utrpení a člověk by ji mohl mít ve formě:‚ Ať je moje forma taková, ať moje forma není taková. ' A protože forma není sebe sama, vede tedy k utrpení a nikdo ji nemůže mít ve formě: „Ať je moje podoba taková, ať moje podoba není taková.“ Bhikkhus, pocit není vlastní já ... Bhikkhus, vnímání není já ... Bhikkhus, rozhodnutí nejsou já ... Bhikkhus, vědomí (vijñāna ) není já .... je forma trvalá nebo nestálá? ... “^[29]

Viz také

Poznámky

Reference

• Zalta, Edward N. (vyd.). „Sebepoznání“. Stanfordská encyklopedie filozofie.
• Carsten Korfmacher, 'Osobní identita', v „Internetové encyklopedii filozofie“