Kulturismus - Culturalism

v filozofie a sociologie, kulturismus (nový humanismus nebo Znanieckiho humanismus) je ústřední význam kultury jako organizační síly v lidských záležitostech.[1][2][3] Je také popsán jako ontologický přístup, který se snaží eliminovat jednoduché binární soubory mezi zdánlivě protichůdnými jevy, jako je příroda a kultura.[4]

Koncept byl původně vytvořen polsko-americkým filozofem a sociologem Florian Znaniecki ve své knize Kulturní realita (1919) v angličtině a později přeložen do polštiny jako kulturalizm. Znaniecki představil podobný koncept v dřívějších polských publikacích, které popsal jako humanismus (humanismus).[3]

Počátky

Znanieckiho kulturismus byl založen na filozofiích a teoriích Matthew Arnold (Kultura a anarchie ), Friedrich Nietzsche (dobrovolnictví ), Henri Bergson (kreativní evolucionismus ), Wilhelm Dilthey (filozofie života ), William James, John Dewey (pragmatismus ) a Ferdinand C. Schiller (humanismus ).[5] Syntetizoval jejich teze a vytvořil originální humanistický postoj, který byl poprvé představen v roce Kulturní realita.[6]

Filozofie Znanieckiho upřednostňovala výhody racionálního a systematického poznání.[7] Pokusil se také smířit vlákna vlákna fenomenologický a pragmatický pohledy proti naturalismus.[7] Kromě naturalismu[3][8][9] Znaniecki kritizoval řadu tehdy převládajících filozofických hledisek: intelektualismus,[10] idealismus,[8] realismus,[8] a racionalismus.[3] Byl také kritický iracionalismus a intuicionismus.[10] Jeho kritika se stala základem nového teoretického rámce v podobě kulturismu.[8][9][11]

Vlastnosti

Znanieckiho „kulturismus“ byl ontologické a epistemologický přístup zaměřený na eliminaci dualismů, jako je víra, že příroda a kultura jsou opačné skutečnosti.[9]

Tento přístup mu umožnil „definovat sociální jevy z kulturního hlediska “.[1] Znaniecki argumentoval důležitostí kultura s tím, že naše kultura formuje náš pohled na svět a naše myšlení.[12] Znaniecki poznamenává, že i když se svět skládá z fyzických artefaktů, nejsme ve skutečnosti schopni studovat fyzický svět jinak, než prostřednictvím kulturních čoček.[13]

Mezi základní aspekty filozofie kulturismu patří dvě kategorie: hodnota a akce.[9] Elżbieta Hałas, který jej nazývá „protikladem k intelektuálním dogmatům naturalismu“, uvádí následující předpoklady:[10]

  • „Dualismus subjektu a objektu musí být překonán a myšlenka by měla být spojena s realitou.“
  • „Realita není absolutní řád, ale změny v kreativní evoluci.“
  • „Všechny obrazy světa jsou relativní.“
  • „Je falešné stavět se proti přírodě a kultuře nebo podřízovat kulturu přírodě.“
  • „Hodnota je nejobecnější kategorií popisu reality.“

Znanieckiho filozofie kulturismu položila základ pro jeho větší teoretický systém, založený na jiném jeho konceptu, “humanistický koeficient."[14] Ačkoli původně filozofický koncept,[3] kulturismus dále rozvíjel Znaniecki, aby informoval své sociologické teorie.[5]

Znanieckiho kulturismus ovlivnil moderní sociologické pohledy na antipositivismus a antinaturalismus.[15]

Reference

  1. ^ A b Hałas (2010), s. 12.
  2. ^ Hałas (2010), s. 214.
  3. ^ A b C d E Dulczewski (1984), s. 186–187.
  4. ^ Freeman, Matthew (2016). Průmyslové přístupy k médiím: Metodická brána do průmyslových studií. Londýn: Springer. p. 133. ISBN  978-1-137-55175-7.
  5. ^ A b Hałas (2010), s. 51.
  6. ^ Ritzer, George (2004). Encyklopedie sociální teorie. London: SAGE Publications. p. 897. ISBN  978-1-4522-6546-9.
  7. ^ A b Hałas, Elżbieta (2010). Směrem ke světové kulturní společnosti: Kulturismus Floriana Znanieckého. Peter Lang. p. 52. ISBN  978-3-631-59946-4.
  8. ^ A b C d Piotr Kawecki (1999). „Hrdinství a intimita postmoderní morálky“. V Bo Stråth; Nina Witoszek (eds.). Postmoderní výzva: Perspektivy východ a západ. Rodopi. str. 129–130. ISBN  978-90-420-0755-0.
  9. ^ A b C d Hałas (2010), s. 21.
  10. ^ A b C Hałas (2010), s. 52.
  11. ^ Sztompka (2002), s. 52–53.
  12. ^ Dulczewski (1984), s. 187–188.
  13. ^ Dulczewski (1984), str. 189.
  14. ^ Hałas (2010), s. 55, 172.
  15. ^ Sztompka (2002), s. 2425.

Zdroje

Další čtení