Etika nejistého vnímání - Ethics of uncertain sentience

Etické otázky ohledně toho, zda korýši, jako jsou humři, jsou cítící a může zažít bolest, jsou předmětem mnoha debat

The etika nejistého vnímání odkazuje na otázky týkající se zacházení a morálních povinností vůči jednotlivcům, jejichž vnímavost — Schopnost subjektivně cítit a cítit - a výsledná schopnost zažít bolest je nejistá; téma bylo diskutováno zejména v oblasti etika zvířat, s princip předběžné opatrnosti často vyvolána v reakci.

Pohledy

Etika zvířat

David Foster Wallace ve své eseji z roku 2005 “Zvažte humra "vyšetřoval potenciální vnímavost a kapacitu korýši zažít bolest a výsledné etické důsledky jejich konzumace.[1][2] V roce 2014 prozkoumal filozof Robert C. Jones etickou otázku, kterou nastolil Wallace, a tvrdil, že „pokud bychom zůstali skeptičtí vůči vnímání korýšů, pokud jde o otázky dobrých životních podmínek, bylo by nejobezřetnější uplatnit zásadu předběžné opatrnosti týkající se naše zacházení s těmito zvířaty, chyba na straně opatrnosti “.[3] Maximilian Padden Elder má podobný názor na kapacitu pro ryby cítit bolest, argumentujíc, že ​​„princip předběžné opatrnosti je morální etika, kterou je třeba přijmout tváří v tvář nejistotě“.[4]

V eseji z roku 2015 „Přehodnotit humra“ Jeff Sebo cituje Wallaceovu diskusi o obtížnosti stanovení, zda zvíře může pociťovat bolest.[5] Sebo nazývá otázku, jak zacházet s jednotlivci s nejistou vnímavostí, „problém vnímání“ a tvrdí, že tento problém, který „Wallace nastoluje, si zaslouží mnohem více filozofické pozornosti, než se mu v současnosti dostává“.[5] Sebo tvrdí, že za problémem jsou dva motivační předpoklady: „sentientismus ohledně morálního stavu“ - myšlenka, že pokud jednotlivec je vnímající, že si zaslouží morální ohled - a „nejistota ohledně jiných myslí“, což odkazuje na vědeckou a filozofickou nejistotu ohledně toho, kteří jednotlivci jsou vnímaví.[5]

V reakci na problém Sebo stanoví tři různé potenciální přístupy: princip obezřetnosti, který předpokládá, že v případě nejistoty ohledně vnímání je morálně přípustné zacházet s jednotlivci, jako by nebyli vnímaví; zásada předběžné opatrnosti, která naznačuje, že v takových případech máme morální povinnost zacházet s nimi, jako by byli vnímaví; a princip očekávané hodnoty, který tvrdí, že jsme „morálně povinni znásobit naši důvěryhodnost tím, že jsou hodnotou morální hodnoty, kterou by měli, kdyby existovali, a zacházet s produktem této rovnice jako s velikostí morální hodnoty, kterou ve skutečnosti ". Sebo se zasazuje o druhou pozici.[5][6]

Jonathan Birch se v odpovědi na otázku týkající se vnímání zvířat zasazuje o praktický rámec založený na zásadě předběžné opatrnosti a tvrdí, že rámec dobře odpovídá běžným postupům v věda o dobrých životních podmínkách zvířat.[7]

Simon Knutsson a Christian Munthe to tvrdí z pohledu ctnost etika „že pokud jde o zvířata s nejistým vnímáním, jako jsou„ ryby, bezobratlí, jako jsou korýši, hlemýždi a hmyz “, je to„ požadavek morálně slušné (nebo ctnostné) osoby, které alespoň věnuje pozornost a je opatrně, pokud jde o možné morálně relevantní aspekty těchto zvířat “.[8]

Shelley A. Adamo tvrdí, že ačkoli je zásada předběžné opatrnosti ve vztahu k potenciálnímu vnímání bezobratlých nejbezpečnější možností, není to bez nákladů, protože bezmyšlenkovitá legislativa používaná na základě zásady předběžné opatrnosti by mohla být ekonomicky nákladná a v důsledku toho bychom měli být opatrní při jeho přijímání.[9]

Environmentální etika

Kai Chan se zasazuje o etika životního prostředí, což je forma etický extenzionismus aplikován na všechny živé bytosti, protože „existuje nenulová pravděpodobnost vnímání a vědomí“ a že „nemůžeme ospravedlnit vyloučení bytostí z uvažování na základě nejistoty jejich vnímání“.[10]

Etika umělé inteligence

Nick Bostrom a Eliezer Yudkowsky tvrdí, že pokud je umělá inteligence vnímavá, je nesprávné způsobovat jí zbytečnou bolest, stejně jako je špatné působit bolest zvířeti, ledaže by k tomu existovaly „dostatečně závažné morální naléhavé důvody“.[11] Obhajují také „princip nediskriminace substrátů“, který tvrdí, že „[i] dvě bytosti mají stejnou funkčnost a stejnou vědomou zkušenost a liší se pouze v substrátu jejich implementace, pak mají stejnou morální postavení."[11]

Neuroetika

Adam J. Shriver argumentuje pro „přesný, preventivní a pravděpodobnostní přístup k vnímání“ a tvrdí, že důkazy poskytované neurovědou mají pro každý rozdílný význam; došel k závěru, že základní ochrana zvířat by se měla řídit zásadou předběžné opatrnosti a že ačkoli neurovědecké důkazy v určitých případech nejsou nutné k označení toho, že jednotlivci určitých druhů vyžadují ochranu, „je třeba pokračovat v neustálém hledání nervových korelátů vnímání, aby vyvarujte se škod způsobených chybnými účty. “[12]

Viz také

Reference

  1. ^ Starší, Maximilian Padden (2014). „Debata o bolesti ryb: Rozšiřování morálního horizontu lidstva“. Journal of Animal Ethics. 4 (2): 16–29. doi:10.5406 / janimalethics.4.2.0016. ISSN  2156-5414. JSTOR  10.5406 / janimalethics.4.2.0016.
  2. ^ Wallace, David Foster (srpen 2004). "Zvažte humra" (PDF). Gurmán. str. 50–64. Citováno 2020-07-30.
  3. ^ Jones, Robert C. (2014). "Humr považován". V Korb, Scott; Bolger, Robert K. (eds.). Ukázal na realitu: David Foster Wallace a filozofie (PDF). New York: Bloomsbury. str. 87–106. ISBN  978-1-4411-2835-5. OCLC  857981573.
  4. ^ Starší, Maximilian Padden (2014). „Debata o bolesti ryb: Rozšiřování morálního horizontu lidstva“. Journal of Animal Ethics. 4 (2): 16–29. doi:10.5406 / janimalethics.4.2.0016. ISSN  2156-5414. JSTOR  10.5406 / janimalethics.4.2.0016.
  5. ^ A b C d Sebo, Jeff (09.09.2015). „Přehodnotit humra“. Co je špatně?. Citováno 2020-07-30.
  6. ^ Sebo, Jeff (2018-05-23). „Morální problém jiných myslí“ (PDF). Harvardský přehled filozofie. 25: 51–70. doi:10,5840 / harvardreview20185913. S2CID  212633342. Citováno 2020-07-30.
  7. ^ Birch, Jonathan (01.01.2017). „Cit pro zvířata a zásada předběžné opatrnosti“. Sentience zvířat. 2 (16). ISSN  2377-7478.
  8. ^ Knutsson, Simon; Munthe, Christian (01.04.2017). „Ctnost opatrnosti, pokud jde o morální stav zvířat s nejistou vnímavostí“. Journal of Agricultural and Environmental Ethics. 30 (2): 213–224. doi:10,1007 / s10806-017-9662-r. ISSN  1573-322X. S2CID  149006196.
  9. ^ Adamo, Shelley Anne (01.08.2016). „Cítí hmyz bolest? Otázka na křižovatce chování zvířat, filozofie a robotiky“. Chování zvířat. 118: 75–79. doi:10.1016 / j.anbehav.2016.05.005. ISSN  0003-3472. S2CID  53167462.
  10. ^ Chan, Kai M.A. (2011-08-01). „Etický extremismus za nejistoty vnímání: povinnosti vůči nelidským organizmům bez vytyčování hranic“. Hodnoty prostředí. 20 (3): 323–346. doi:10.3197 / 096327111X13077055165983. hdl:2429/45342.
  11. ^ A b Bostrom, Nick; Yudkowsky, Eliezer (2014), Frankish, Keith; Ramsey, William M. (eds.), „Etika umělé inteligence“ (PDF), Cambridge Handbook of Artificial Intelligence, Cambridge: Cambridge University Press, s. 316–334, doi:10.1017 / cbo9781139046855.020, ISBN  978-1-139-04685-5, vyvoláno 2020-07-30
  12. ^ Shriver, Adam J. (2020), Johnson, L. Syd M .; Fenton, Andrew; Shriver, Adam (eds.), „Role neurovědy v přesných, preventivních a pravděpodobnostních účtech vnímání“, Neuroetika a nelidská zvířata„Wellcome Trust - Fundated Monographs and Book Chapters, Cham (CH): Springer, pp. 221–233, doi:10.1007/978-3-030-31011-0_13, ISBN  978-3-030-31010-3, PMID  32223121, vyvoláno 2020-07-30