Jeremy Bentham - Jeremy Bentham

Jeremy Bentham
Jeremy Bentham od Henryho William Pickersgill detail.jpg
narozený(1748-02-15)15. února 1748
Londýn, Anglie, Království Velké Británie
Zemřel6. června 1832(1832-06-06) (ve věku 84)
Londýn, Anglie, Spojené království
VzděláváníQueen's College v Oxfordu (BA 1763; MA 1766)
ÉraFilozofie 18. století
Filozofie 19. století
ŠkolaProspěchářství
Právní pozitivismus
Liberalismus
Požitkářství
Hlavní zájmy
Politická filozofie, filozofie práva, etika, ekonomika
Pozoruhodné nápady
Princip největšího štěstí, Radikální důslednost[1]
Podpis
Jeremy Bentham signature.svg
Část a série na
Liberalismus
Žlutá vlajka mává.svg
  • Žlutá vlajka mává.svg Portál liberalismu
  • Barevný hlasovací box.svg Portál politiky

Jeremy Bentham (/ˈbɛnθəm/; 15. února 1748 [OS 4. února 1747][3] - 6. června 1832) byl Angličan filozof, právník, a sociální reformátor považován za zakladatele moderny prospěchářství.[4][5]

Bentham definován jako „základní axiom „jeho filozofie princip, že„ měřítkem dobrého a špatného je největší štěstí největšího počtu. “[6][7] Stal se předním teoretikem roku Anglo-americký filozofie práva a politický radikál, jehož myšlenky ovlivnily vývoj welfarismus. Obhajoval individuální a ekonomické svobody, oddělení církve a státu, Svoboda projevu, stejná práva pro ženy, právo na rozvod a (v nepublikované eseji) dekriminalizace homosexuálních činů.[8][9] Vyzval ke zrušení otroctví, trest smrti a fyzický trest, včetně dětí.[10] On také stal se známý jako časný obhájce práva zvířat.[11][12][13][14] Ačkoli rozhodně pro rozšíření individuální zákonná práva, postavil se proti myšlence přírodní zákon a přirozená práva (oba jsou původem považováni za „božské“ nebo „od Boha“) a nazývají je „nesmysly na chůdách“.[4][15] Bentham byl také ostrým kritikem právní fikce.

Mezi Benthamovy studenty patřila jeho sekretářka a spolupracovnice James Mill, jeho syn, John Stuart Mill, právní filozof John Austin, Americký spisovatel a aktivista John Neal, stejně jako Robert Owen, jeden ze zakladatelů společnosti utopický socialismus. „Měl značný vliv na reformu vězení, škol, špatných zákonů, soudních soudů a samotného parlamentu“.[16]

Na jeho smrti v roce 1832 nechal Bentham instrukce, aby bylo jeho tělo nejprve rozřezáno a poté trvale uchováno jako „auto-ikona“ (nebo sebeobraz), která by byla jeho památníkem. To bylo provedeno a ikona auto je nyní na veřejném displeji u vchodu do Studentského centra v University College v Londýně (UCL). Kvůli jeho argumentům ve prospěch všeobecné dostupnosti vzdělání byl popsán jako „duchovní zakladatel“ UCL. Na jeho založení však hrál jen omezenou přímou roli.[17]

Životopis

Časný život

Portrét Benthama ateliérem Thomas Frye, 1760–1762

Bentham se narodil 15. února 1748 v Houndditch, Londýn,[18] do bohaté rodiny, která podporovala Konzervativní párty. Byl údajně zázračným dítětem: byl nalezen jako batole sedící u otcova stolu a četl vícesvazkovou historii Anglie a začal studovat latinský ve věku tří let.[19] Naučil se hrát na housle a ve věku sedmi Bentham vystoupil sonáty podle Handel během večírků.[20][neúplná krátká citace ] Měl jednoho přežívajícího sourozence, Samuel Bentham (1757–1831), s nímž byl blízko.

Zúčastnil se Westminsterská škola; v roce 1760, ve věku 12 let, ho jeho otec poslal do Queen's College v Oxfordu, kde dokončil bakalářský titul v roce 1763 a magisterský titul v roce 1766. Vyučil se právníkem a přestože nikdy nepraktikoval, byl povolán k bar v roce 1769. Začal být hluboce frustrován složitostí anglického práva, které nazval „démon Chicane“.[21] Když americké kolonie zveřejnily své Deklarace nezávislosti v červenci 1776 britská vláda nevydala žádnou oficiální odpověď, ale místo toho tajně pověřila londýnského právníka a pamfletistu John Lind zveřejnit vyvrácení.[22] Jeho 130stránkový trakt byl distribuován v koloniích a obsahoval esej s názvem „Krátký přehled deklarace“, kterou napsal Bentham, Lindův přítel, který zaútočil na Američany a zesměšňoval je. politická filozofie.[23][24]

Projekt neúspěšného vězení a Panoptikum

V roce 1786 a 1787 Bentham cestoval do Krichev v Bílém Rusku (moderní Bělorusko ) navštívit svého bratra, Samuele, která se zabývala řízením různých průmyslových a jiných projektů pro společnost Princ Potemkin. Byl to Samuel (jak později Jeremy opakovaně uznal), který vytvořil základní myšlenku kruhové budovy v centru většího komplexu jako prostředek umožňující malému počtu manažerů dohlížet na činnost velké a nekvalifikované pracovní síly.[25][26]

Bentham začal rozvíjet tento model, zejména pokud jde o věznice, a nastínil své myšlenky v sérii dopisů zaslaných domů svému otci v Anglii.[27] Zásadu dohledu doplnil myšlenkou správa smluv; tj. správa na základě smlouvy na rozdíl od důvěry, kde by ředitel měl a finanční zájem na snížení průměrné míry úmrtnosti.[28]

The Panoptikum měl být levnější než vězení své doby, protože vyžadoval méně personálu; „Dovolte mi postavit vězení na tomto modelu,“ požádal Bentham Výbor pro reformu trestního práva, „já budu žalářník. Uvidíte ... že žalářník nebude mít žádný plat - nebude stát nic národa. “Protože strážní nemohou být viděni, nemusí být ve službě po celou dobu, takže sledování skutečně ponechají sledovaným. Podle Benthamova návrhu by vězni byli také podřadná práce, chodit na kolech se točit stavy nebo spustit vodní kolo. To by snížilo náklady na vězení a poskytlo možný zdroj příjmů.[29]

Nakonec neúspěšný návrh na vybudování panoptikového vězení v Anglii byl jedním z jeho mnoha návrhů právních a sociálních reforem.[30] Ale Bentham strávil asi šestnáct let svého života vývojem a zdokonalováním svých nápadů na budovu a doufal, že vláda přijme plán národní věznice, která ho jmenuje kontraktorem-guvernérem. Ačkoli vězení nikdy nebylo postaveno, koncept měl významný vliv na pozdější generace myslitelů. Francouzský filozof dvacátého století Michel Foucault tvrdil, že panoptikon byl paradigmatický několika 19. století “disciplinární „instituce.[31] Bentham zůstal po celý svůj pozdější život rozhořčený ohledně odmítnutí panoptikového schématu, přesvědčen, že jej zmařil král a aristokratická elita. Bylo to hlavně kvůli jeho pocitu nespravedlnosti a frustrace, že rozvinul své myšlenky na „zlověstný zájem“ - tedy na zájmy zájmů mocných spikajících se proti širšímu veřejnému zájmu -, které byly základem mnoha jeho širších argumentů pro reformu.[32]

Nadmořská výška, sekce a plán z Benthamova panoptikového vězení, nataženého Willey Reveley v roce 1791.

Po svém návratu do Ruska z Ruska si Bentham nechal vypracovat kresby od architekta, Willey Reveley.[33] V roce 1791 vydal materiál, který napsal jako knihu, ačkoli své návrhy zdokonaloval i po mnoho dalších let. Nyní se rozhodl, že chce vidět vězení postavené: až bude hotové, bude ho spravovat sám jako dodavatel a guvernér za pomoci Samuela. Po neúspěšných pokusech zaujmout úřady v Irsku a revoluční Francii,[34] začal se snažit přesvědčit předsedu vlády, William Pitt, k oživení dřívějšího opuštěného systému pro národní věznici v Anglii, tentokrát jako panoptikum. Nakonec se mu podařilo zvítězit nad Pittem a jeho poradci a v roce 1794 mu bylo vyplaceno 2 000 GBP za přípravné práce na projektu.[35]

Zamýšlené místo bylo takové, které bylo autorizováno (pod akt 1779) pro dřívější věznici, na Battersea Stoupat; ale nové návrhy narazily na technické právní problémy a námitky místního vlastníka půdy, Hrabě Spencer.[36] Uvažovalo se o dalších místech, včetně jednoho v Hanging Wood poblíž Woolwich, ale vše se ukázalo jako neuspokojivé.[37] Nakonec se Bentham obrátil na místo v Tothill Fields poblíž Westminster. Ačkoli se jednalo o obyčejnou půdu bez vlastníka půdy, byla v ní řada stran se zájmy Hrabě Grosvenor, který vlastnil dům na přilehlém místě a namítal proti myšlence vězení s výhledem na něj. Režim se proto opět zastavil.[38] V tomto okamžiku však bylo jasné, že blízké místo v Millbank, sousedící s Temže, byl k dispozici k prodeji a tentokrát vše probíhalo plynuleji. V listopadu 1799 Bentham za vládní peníze koupil pozemek jménem koruny za 12 000 liber.[39]

Z jeho pohledu nebyl web ani zdaleka ideální, byl bažinatý, nezdravý a příliš malý. Když však požádal vládu o více půdy a více peněz, odpověděl, že by měl postavit pouze experimentální vězení v malém měřítku - což interpretoval v tom smyslu, že existuje jen málo skutečného závazku k konceptu panoptikonu jako základního kamene trestní reforma.[40] Jednání pokračovala, ale v roce 1801 Pitt rezignoval na úřad a v roce 1803 nový Addington administrativa se rozhodla nepokračovat v projektu.[41] Bentham byl zdrcen: „Zavraždili mé nejlepší dny.“[42]

Nicméně o několik let později vláda oživila myšlenku národní věznice a v letech 1811 a 1812 se vrátila konkrétně k myšlence panoptikum.[43] Bentham, nyní 63 let, byl stále ochotný být guvernérem. Jak však vyšlo najevo, že k návrhu stále neexistuje žádný skutečný závazek, upustil od naděje a místo toho obrátil pozornost k získání finanční náhrady za roky neúspěšného úsilí. Jeho počáteční nárok byl na enormní částku téměř 700 000 £, ale nakonec se vyrovnal se skromnější (ale stále značnou) částkou 23 000 £.[44] Zákon o parlamentu v roce 1812 přenesl jeho titul v místě ke koruně.[45]

Úspěšnější byla jeho spolupráce s Patrick Colquhoun při řešení korupce v EU Pool of London. To mělo za následek Temžský policejní zákon z roku 1798, který byl schválen v roce 1800.[A] Návrh zákona vytvořil Řeka Temže, což byla první preventivní policejní síla v zemi a byla precedensem pro Robert Peel reformy o 30 let později.[47]:67–9

Korespondence a současné vlivy

Bentham byl v korespondenci s mnoha vlivnými lidmi. Například v 80. letech 19. století udržoval Bentham korespondenci se stárnutím Adam Smith, v neúspěšném pokusu přesvědčit Smitha, že by úrokovým sazbám mělo být umožněno volně se pohybovat.[48] V důsledku své korespondence s Mirabeau a další vůdci francouzská revoluce, Bentham byl prohlášen čestným občanem Francie.[49] Byl otevřeným kritikem revolučního diskurzu přirozená práva a násilí, které vzniklo po Jakobíni převzal moc (1792). V letech 1808 až 1810 byl v osobním přátelství Latinskoameričan revoluční Francisco de Miranda a placené návštěvy Mirandiny domu Grafton Way v Londýně. On také vyvinul spojení s José Cecilio del Valle.[50][51]

Návrh jižní australské kolonie

Bentham přispěl k plánu našel novou kolonii v jižní Austrálii: v roce 1831 byl připraven „Návrh vládě Jeho Veličenstva na založení kolonie na jižním pobřeží Austrálie“ pod záštitou Robert Gouger, Charles Gray, 2. hrabě Grey, Anthony Bacon a Bentham, ale jeho myšlenky byly považovány za příliš radikální a nebyla schopna přilákat požadovanou investici.[52]

Westminster recenze

V roce 1823 spoluzaložil The Westminster Review s James Mill jako deník pro „Filozofické radikály „- skupina mladších učedníků, kterými Bentham vyvíjel značný vliv na britský veřejný život.[53][54] Jeden byl John Bowring, kterému se Bentham věnoval, popisoval jejich vztah jako „syna a otce“: jmenoval Bowringa politickým redaktorem The Westminster Review a nakonec jeho literární exekutor.[55] Další byl Edwin Chadwick, který psal o hygieně, hygieně a policejní práci a významně přispěl k Zákon o změně zákona: Bentham zaměstnal Chadwicka jako sekretáře a odkázal mu velké dědictví.[47]:94

Starý věk

Pohled na jeho postavu je uveden v díle Michaela St. Johna Packa Život Johna Stuarta Mill:

Během svých mladistvých návštěv v Bowood House, venkovské sídlo jeho patrona Lord Lansdowne, strávil svůj čas neúspěšným zamilováváním se do všech dám domu, kterým se při hraní zdvořile hýřil šachy s nimi nebo jim dávat lekce na internetu cembalo. S nadějí do posledního, ve věku osmdesáti let, znovu napsal jednomu z nich a připomněl jí na památku vzdálené dny, kdy mu „obřadně předala květinu v zeleném pruhu“ [cituje Benthamovy paměti] . Až do konce svého života neslyšel o Bowoodovi, aniž by mu do očí plavaly slzy, a byl nucen zvolat: „Vezmi mě dopředu, prosím tě o budoucnost - nenech mě jít zpět do minulosti.“[56]

A psychobiografické studie Philipa Lucase a Anne Sheeran tvrdí, že možná měl Aspergerův syndrom.[57] Bentham byl ateista.[58]

Práce

Prospěchářství

Část série na
Prospěchářství
Portál politiky

Benthamovou životní ambicí bylo vytvořit „Pannomion“, což je úplná sada utilitaristický zákoník. Navrhl nejen mnoho právních a sociálních reforem, ale také vysvětlil základní morální princip, na kterém by měly být založeny. Tato filozofie prospěchářství vzal za svůj „základní axiom“ představu, že je to největší štěstí největšího počtu, které je měřítkem dobrého a špatného.[59] Bentham tvrdil, že si tento koncept vypůjčil ze spisů Joseph Priestley,[60] ačkoliv to nejblíže, které Priestley ve skutečnosti vyjádřil, bylo ve formě „dobro a štěstí členů, což je většina členů kteréhokoli státu, je velkým standardem, podle kterého každá věc [sic ] vztahující se k tomuto státu musí být nakonec určeno. “[61]

Bentham byl vzácnou významnou osobností v dějinách filozofie, kterou podpořil psychologický egoismus.[62] Byl také rozhodným odpůrcem náboženství, jak poznamenává Crimmins: „V letech 1809 až 1823 Jeremy Bentham provedl vyčerpávající zkoumání náboženství s deklarovaným cílem vyhnat z myslí lidí náboženské víry, dokonce i myšlenku samotného náboženství.“ “[58]

Bentham také navrhl postup pro odhad morální status jakékoli akce, kterou nazval hedonistický nebo báječný kalkul.

Princip užitečnosti

Princip užitečnosti neboli „princip největšího štěstí „tvoří základní kámen veškerého Benthamova myšlení.„ Štěstí “chápal převahu„ rozkoše “nad„ bolestí. “Napsal Úvod do morálních zásad a právních předpisů:[63]

Příroda dala lidstvo pod správu dvou svrchovaných pánů, bolesti a potěšení. Je na nich samotných, aby poukázali na to, co bychom měli dělat, a také určili, co budeme dělat. Na jedné straně je na jejich trůn připevněn standard dobrého a špatného, ​​na druhé řetězec příčin a následků. Vládnou nám ve všem, co děláme, ve všem, co říkáme, ve všem, na co si myslíme ...

Benthamova Principy morálky a legislativa se zaměřuje na princip užitečnosti a na to, jak tento pohled na morálku navazuje na legislativní postupy.[64] Jeho princip užitečnosti jde dobrý jako to, které produkuje největší množství potěšení a minimální množství bolesti a zlo jako to, které produkuje největší bolest bez potěšení. Tento koncept potěšení a bolest je definován Benthamem jako fyzickým i duchovním. Bentham píše o tomto principu, jak se projevuje v legislativě společnosti.[64]

Aby změřil rozsah bolesti nebo potěšení, které určité rozhodnutí vyvolá, stanoví soubor kritérií rozdělených do kategorií intenzita, doba trvání, jistota, blízkost, produktivita, čistota, a rozsah.[64] Pomocí těchto měření posoudí koncept trestu a kdy by měl být použit, pokud jde o to, zda trest vytvoří pro společnost větší potěšení nebo větší bolest.

Vyzývá zákonodárce, aby určili, zda trest vytváří ještě horší trestný čin. Místo toho, aby Bentham potlačoval zlé činy, tvrdí, že určité zbytečné zákony a tresty by mohly v konečném důsledku vést k novým a nebezpečnějším zlozvykům, než jaké jsou trestány od začátku, a vyzývá zákonodárce, aby změřili potěšení a bolesti spojené s jakoukoli legislativou a aby vytvořili zákony za účelem vytvoření největšího dobra pro největší počet. Tvrdí, že koncept jednotlivce usilujícího o vlastní štěstí nemůže být nutně prohlášen za „správný“, protože tato individuální pronásledování mohou často vést k větší bolesti a menšímu potěšení pro společnost jako celek. Proto je legislativa společnosti zásadní pro udržení maximálního potěšení a minimálního stupně bolesti pro největší počet lidí.[Citace je zapotřebí ]

Hedonistický / báječný počet

Ve své expozici báječný kalkul, Bentham navrhl klasifikaci 12 bolestí a 14 potěšení, pomocí kterých bychom mohli vyzkoušet „faktor štěstí"jakékoli akce.[65] Podle P. J. Kellyho zákon podle Benthama „poskytuje základní rámec sociální interakce tím, že vymezuje sféry osobní nedotknutelnosti, v nichž si jednotlivci mohou utvářet a usilovat o vlastní pojetí blahobytu“.[66] Poskytuje bezpečnost, předpoklad pro formování očekávání. Protože hedonický kalkul ukazuje, že „nástroje očekávání“ jsou mnohem vyšší než ty přirozené, vyplývá z toho, že Bentham neupřednostňuje obětování několika ve prospěch mnoha. Profesor práva Alan Dershowitz citoval Benthama, aby tvrdil, že mučení by mělo být někdy povoleno.[67]

Kritiky

Utilitarismus revidoval a rozšířil Benthamův student John Stuart Mill, který ostře kritizoval Benthamův pohled na lidskou přirozenost, který nedokázal uznat svědomí jako lidský motiv. Mill považoval Benthamův názor „za to, že udělal a dělá velmi vážné zlo“.[68] V Millových rukou se „benthamismus“ stal hlavním prvkem v liberální koncepce státní politika cíle.

Benthamovi kritici tvrdí, že odmítnutím podkopal základ svobodné společnosti přirozená práva.[69] Historik Gertruda Himmelfarbová napsal: „Princip největšího štěstí největšího počtu byl stejně nepřátelský k myšlence svobody i k myšlence práv.“[70]

Benthamova „hedonistická“ teorie (termín z J. J. C. Smart ) je často kritizován za nedostatek zásady spravedlnosti zakotvenou v koncepci spravedlnost. v Bentham a tradice obecného právaGerald J. Postema uvádí: „Žádný morální koncept netrpí Benthamovou rukou více než koncept spravedlnosti. Neexistuje žádná vytrvalá a zralá analýza tohoto pojmu.“[71] Tedy někteří kritici[SZO? ] objekt, bylo by přijatelné mučení jedna osoba, pokud by to u jiných lidí vyvolalo určité štěstí převažující nad neštěstí mučeného jedince. Jak však argumentoval P. J. Kelly Utilitarismus a distribuční spravedlnost: Jeremy Bentham a občanské právo, Bentham měl teorii spravedlnosti, která zabránila takovým následkům.

Ekonomika

Obrana lichvy, 1788
Část série na
Hedonismus

Benthamovy názory na peněžní ekonomie byly úplně jiné než u David Ricardo; nicméně, oni měli nějaké podobnosti s těmi Henry Thornton. Zaměřil se na peněžní expanze jako prostředek pomoci vytvářet plná zaměstnanost. Také si byl vědom důležitosti nuceného spoření, sklon ke spotřebě, vztah spoření a investice a další záležitosti, které tvoří obsah moderní analýzy příjmů a zaměstnání. Jeho peněžní pohled byl blízký základním konceptům použitým v jeho modelu utilitárního rozhodování. Jeho práce je považována za časného předchůdce moderny ekonomie blahobytu.[Citace je zapotřebí ]

Bentham uvedl, že potěšení a bolesti lze řadit podle jejich hodnoty nebo „dimenze“, jako je intenzita, trvání, jistota rozkoše nebo bolesti. Zabýval se maximy a minimy rozkoší a bolestí; a vytvářejí precedens pro budoucí uplatnění principu maximalizace v ekonomice spotřebitele, firmy a hledání optima v ekonomice blahobytu.[72]

Bentham prosazoval „management chudáků“, který zahrnoval vytvoření řetězce velkých chudobnic.[73][74]

Reforma práva

Bentham byl první osobou, která byla agresivním zastáncem kodifikace z Všechno z zvykové právo do soudržného souboru stanov; byl vlastně osobou, která vymyslela sloveso „kodifikovat“, aby odkazovala na proces přípravy právního řádu.[75] Tvrdě loboval za vytvoření kodifikačních komisí v Anglii i ve Spojených státech a šel tak daleko, že psal prezidentovi James Madison v roce 1811 dobrovolně sepsat kompletní právní řád pro mladou zemi. Poté, co se dozvěděl více o americkém právu a uvědomil si, že většina z nich je státní, pohotově napsal guvernérům každého státu se stejnou nabídkou.

Během jeho života byly Benthamovy kodifikační snahy zcela neúspěšné. Dokonce i dnes byly zcela odmítnuty téměř všemi jurisdikcemi obecného práva, včetně Anglie. Jeho spisy na toto téma však položily základ pro mírně úspěšnou kodifikační práci David Dudley Field II ve Spojených státech o generaci později.[75]

Práva zvířat

Bentham je všeobecně považován za jednoho z prvních navrhovatelů práva zvířat.[14] Tvrdil a věřil, že měřítkem by měla být schopnost trpět, nikoli rozumnost, nebo to, co nazval „nepřekonatelnou hranicí“. Pokud by kritériem, podle kterého posuzujeme, kdo by měl mít práva, byl pouze rozum, mohly by také zaostávat kojenci a dospělí s určitými formami postižení.[76] V roce 1780, narážka na omezený stupeň právní ochrany poskytované otroci v Francouzská západní Indie podle Code Noir, napsal:[76]:309n

Ten den byl, je mi smutno, že na mnoha místech ještě není minulost, kdy s větší částí druhu, pod denominací otroků, bylo podle zákona zacházeno přesně stejně, jako v Anglii například nižší rasy zvířat jsou stále. Den smět přijde, když zbytek zvířecího stvoření může získat ta práva, která jim nikdy nemohla být zajištěna, ale rukou tyranie. Francouzi již zjistili, že temnota kůže není důvodem, proč by člověk měl být opuštěn bez nápravy rozmarů mučitele. Může se jednoho dne dozvědět, že počet nohou, villosity kůže, nebo ukončení os sacrum jsou stejně nedostatečné důvody pro opuštění citlivé bytosti ke stejnému osudu. Co jiného by to mělo vystopovat nepřekonatelnou linii? Je to fakulta rozumu nebo snad fakulta diskurz ? Ale dospělý kůň nebo pes je mimo srovnání racionálnějším a také více přemluvitelným zvířetem než kojenec jednoho dne, týdne nebo dokonce měsíce. Ale předpokládejme, že by tomu bylo jinak, k čemu by to bylo? Otázka není, mohou důvod? ani nemohou mluvit? ale mohou trpět?

Dříve v tomto odstavci Bentham objasňuje, že připustil, že zvířata mohou být zabíjena kvůli jídlu nebo k obraně lidského života za předpokladu, že zvíře nebude zbytečně trpět. Bentham proti tomu nenamítal lékařské experimenty na zvířatech za předpokladu, že experimenty měly na mysli konkrétní cíl ve prospěch lidstva a měly rozumnou šanci tohoto cíle dosáhnout. Napsal, že jinak má „rozhodnou a nepřekonatelnou námitku“ proti bolesti zvířat, zčásti kvůli škodlivým účinkům těchto praktik na člověka. V dopise redaktorovi Ranní kronika v březnu 1825 napsal:

Nikdy jsem neviděl, ani nikdy nevidím, žádné námitky proti bolesti psů a jiných podřadných zvířat ve způsobu lékařského experimentu, když tento experiment má určitý objekt, prospěšný pro lidstvo, doprovázený spravedlivou vyhlídkou na jeho dosažení. Ale mám rozhodnou a nepřekonatelnou námitku proti jejich bolesti bez takového pohledu. K mému obavám je každý čin, kterým, bez vyhlídky na převládající dobro, bolest vědomě a ochotně vyvolána v jakékoli bytosti, činem krutosti; a stejně jako jiné špatné návyky platí, že čím více se oddaný zvyk oddává, tím silněji roste a tím častěji produkuje své špatné ovoce. Nedokážu pochopit, jak by to mělo být, že pro něho, pro koho je zábavou vidět, jak trpí pes nebo kůň, by nemělo být takovou zábavou, aby viděl člověka trpět; když vidím, stejně jako já, kolik morálky a inteligence má v sobě dospělý čtyřnohý z nich a mnoha dalších druhů, než kterýkoli z dvojčat má několik měsíců poté, co byl uveden do života; ani se mi nezdá, jak by to mělo být, že osoba, které je produkce bolesti, ať už v jednom, nebo v druhém případě, zdrojem pobavení, by se pobavila, aby si to pobavila, když by to mohl udělat za záruka beztrestnosti.[77]

Pohlaví a sexualita

Bentham uvedl, že díky postavení žen v právně podřadné pozici si v roce 1759, v jedenácti letech, zvolil kariéru reformisty,[78] ačkoli americký kritik John Neal tvrdil, že ho přesvědčil, aby se zabýval otázkami práv žen během jejich sdružení v letech 1825 až 1827.[79][80] Bentham hovořil o úplné rovnosti mezi pohlavími a obhajoval volební právo žen, právo ženy na rozvod a právo ženy zastávat politickou funkci. Bentham (1780) si přesto myslel, že ženy jsou nižší než muži, pokud jde o vlastnosti jako „síla intelektuálních schopností“ a „pevnost mysli“.[81]

C. Esej z roku 1785 „Paederasty (přestupky proti vlastnímu já)“[8] argumentoval pro liberalizace zákonů zakazujících homosexuální sex.[82] Esej zůstal během jeho života nepublikovaný ze strachu z porušení veřejné morálky. Některé z Benthamových spisů o „sexuální neshodě“ byly poprvé publikovány v roce 1931,[9] ale Paederasty byla zveřejněna až v roce 1978.[83] Bentham nevěří, že homosexuální činy jsou nepřirozené, popisuje je pouze jako „nesrovnalosti pohlavního apetitu“. Esej kárá dobovou společnost za nepřiměřenou reakci na to, co se zdá, že Bentham považuje za převážně soukromý delikt - veřejné projevy nebo nucené činy, které jsou právem upraveny jinými zákony. Když byla esej publikována v Journal of Homosexuality v roce 1978 „Abstrakt“ uvedl, že Benthamova esej byla „prvním známým argumentem pro reformu homosexuálního práva v Anglii“.[8]

Soukromí

Pro Benthama měla transparentnost morální hodnotu. Například žurnalistika podrobuje morální kontrolu držitelů moci. Bentham však chtěl, aby se taková transparentnost vztahovala na všechny. Toto popisuje tím, že představuje svět jako tělocvičnu, v níž si každý „gesto, každé otočení končetiny nebo rysu, u těch, jejichž pohyby mají viditelný dopad na všeobecné štěstí, všimne a poznamená.“[84] Dohled i transparentnost považoval za užitečné způsoby generování porozumění a zlepšení životů lidí.[85]

Fiktivní entity

Bentham rozlišoval mezi fiktivními entitami, co nazýval „báječné entity“ Princ Hamlet nebo a kentaur, z toho, co nazval „fiktivními entitami“ nebo nezbytnými předměty diskurzu, podobně Kant kategorie,[86] jako je povaha, zvyk nebo společenská smlouva.[87]

University College v Londýně

Bentham je široce spojován se založením London University v roce 1826 (instituce, jíž se v roce 1836 stala) University College v Londýně ), ačkoli mu bylo 78 let, když se univerzita otevřela a při jejím vzniku hrála jen nepřímou roli. Jeho přímé zapojení bylo omezeno na nákup jediného podílu 100 £ na nové univerzitě, což z něj učinilo jen jednoho z více než tisíce akcionářů.[88]

Henry Tonks „imaginární scéna Benthama, jak schvaluje stavební plány London University

Na Benthama a jeho myšlenky lze nicméně pohlížet jako na inspiraci několika skutečných zakladatelů univerzity. Pevně ​​věřil, že vzdělání by mělo být dostupnější, zejména pro ty, kteří nebyli bohatí nebo kteří nepatřili do zavedené církve; v Benthamově době členství v Church of England a schopnost nést značné výdaje byla vyžadována od studentů vstupujících na univerzity v Oxford a Cambridge. Vzhledem k tomu, že londýnská univerzita byla první v Anglii, která přijala všechny, bez ohledu na to závod, víra nebo politické přesvědčení, to bylo do značné míry v souladu s Benthamovou vizí. Existují určité důkazy o tom, že z ústraní hrál „více než pasivní roli“ v plánovacích diskusích o nové instituci, i když je také zřejmé, že „jeho zájem byl větší než jeho vliv“.[88] Ve snaze vidět svého žáka selhal John Bowring jmenován profesorem angličtiny nebo historie, ale dohlížel na jmenování dalšího žáka, John Austin jako první profesor Jurisprudence v roce 1829.

Přímější asociace mezi Benthamem a UCL - úschova akademie jeho ikony Auto (viz výše) a většiny jeho přežívajících dokumentů - datuje jeho smrt o několik let: dokumenty byly darovány v roce 1849 a ikona Auto v 1850. Velký obraz od Henry Tonks visí v UCL Galerie Flaxman líčí Benthama, jak schvaluje plány nové univerzity, ale byla provedena v roce 1922 a scéna je zcela imaginární. Od roku 1959 (kdy byl poprvé ustanoven Benthamský výbor) hostil UCL projekt Bentham, který postupně vydává definitivní vydání Benthamových spisů.

UCL se nyní snaží uznat Benthamův vliv na jeho založení, přičemž se vyhýbá jakémukoli náznaku přímého zapojení tím, že ho popisuje jako svého „duchovního zakladatele“.[17]

Bibliografie

Zadní část č. 19, York Street (1848). V roce 1651 John Milton přestěhoval se do „hezkého zahradního domku“ v Drobná Francie. Žil tam až do Obnovení. Později se stala ulicí York 19 č. 19, která patřila Jeremymu Benthamovi (který nějakou dobu žil vedle), byl postupně obsazen James Mill a William Hazlitt, a nakonec zničen v roce 1877.[89][90]
Dům Jeremyho Benthama v Bethnal Green, Východní Londýn; modernistický bytový dům pojmenovaný podle filozofa

Bentham byl posedlý spisovatel a revizor, ale byl ústavně neschopný, s výjimkou výjimečných případů, dokončit a vydat své dílo.[57] Většina z toho, co se za jeho života objevilo v tisku[91] byl připraven k publikaci ostatními. Několik jeho děl se poprvé objevilo ve francouzském překladu, které pro tisk připravil Étienne Dumont, například, Teorie legislativy, Díl 2 (Zásady trestního zákoníku) 1840, Weeks, Jordan, & Company. Boston. Někteří se poprvé objevili v angličtině ve 20. letech 20. století v důsledku zpětného překladu ze sbírky Dumonta z roku 1802 (a redakce) Benthamova psaní o občanských a trestních právních předpisech.

Publikace

Posmrtné publikace

On his death, Bentham left manuscripts amounting to an estimated 30 million words, which are now largely held by University College London's Special Collections (c. 60,000 rukopis folia ) a Britská knihovna (c. 15,000 folios).

Bowring (1838–1843)

John Bowring, the young radical writer who had been Bentham's intimate friend and disciple, was appointed his literární exekutor and charged with the task of preparing a collected edition of his works. This appeared in 11 volumes in 1838–1843. Bowring based much of his edition on previously published texts (including those of Dumont) rather than Bentham's own manuscripts, and elected not to publish Bentham's works on religion at all. The edition was described by the Edinburgh Recenze on first publication as "incomplete, incorrect and ill-arranged", and has since been repeatedly criticised both for its omissions and for errors of detail; while Bowring's memoir of Bentham's life included in volumes 10 and 11 was described by Sir Leslie Stephen as "one of the worst biographies in the language".[99] Nevertheless, Bowring's remained the standard edition of most of Bentham's writings for over a century, and is still only partially superseded: it includes such interesting writings on international[b] relations as Bentham's A Plan for an Universal and Perpetual Peace written 1786–89, which forms part IV of the Zásady mezinárodního práva.

Stark (1952–1954)

In 1952–1954, Werner Stark published a three-volume set, Jeremy Bentham's Economic Writings, in which he attempted to bring together all of Bentham's writings on economic matters, including both published and unpublished material. Although a significant achievement, the work is considered by scholars to be flawed in many points of detail,[100] and a new edition of the economic writings is currently in preparation by the Bentham Project.

Bentham Project (1968–present)

Další informace: Přepis Bentham

In 1959, the Bentham Committee was established under the auspices of University College London with the aim of producing a definitive edition of Bentham's writings. It set up the Bentham Project[101] to undertake the task, and the first volume in The Collected Works of Jeremy Bentham was published in 1968. The Sebrané spisy are providing many unpublished works, as well as much-improved texts of works already published. To date, 31 volumes have appeared; the complete edition is projected to run to around seventy. Hlasitost Of Laws in General (1970) was found to contain many errors and has been replaced by Of the Limits of the Penal Branch of Jurisprudence (2010)[102] In June 2017, Volumes 1–5 were re-published in open access by UCL Press.[Citace je zapotřebí ]

To assist in this task, the Bentham papers at UCL are being digitised by crowdsourcing their transcription. Přepis Bentham je oceněný crowdsourcing manuscript transcription project, run by University College v Londýně 's Bentham Project,[103] in partnership with UCL's UCL Centrum pro digitální humanitní obory, UCL Library Services, UCL Learning and Media Services, the Počítačové centrum University of London, and the online community. The project was launched in September 2010 and is making freely available, via a specially designed transcription interface, digital images of UCL's vast Bentham Papers collection—which runs to some 60,000 manuscript folios—to engage the public and recruit volunteers to help transcribe the material. Volunteer-produced transcripts will contribute to the Bentham Project's production of the new edition of The Collected Works of Jeremy Bentham, and will be uploaded to UCL's digital Bentham Papers repository,[104] widening access to the collection for all and ensuring its long-term preservation. Manuscripts can be viewed and transcribed by signing-up for a transcriber account at the Transcription Desk,[105] via the Transcribe Bentham website.[106]

Free, flexible textual search of the full collection of Bentham Papers is nowpossible through an experimental handwritten text image indexing and search system,[107] developed by the PRHLT research center in the framework of the READ project.

Death and the auto-icon

Bentham's Public dissection
Bentham's auto-icon in a new display case at the Student Centre in 2020.
Bentham's auto-icon in 2003
Jeremy Bentham's severed head, on temporary display at UCL

Bentham died on 6 June 1832 aged 84 at his residence in Queen Square Place in Westminster, Londýn, Anglie. He had continued to write up to a month before his death, and had made careful preparations for the pitva of his body after death and its preservation as an auto-icon. As early as 1769, when Bentham was 21 years old, he made a will leaving his body for dissection to a family friend, the physician and chemist George Fordyce, whose daughter, Maria Sophia (1765–1858), married Jeremy's brother Samuel Bentham.[18] A paper written in 1830, instructing Thomas Southwood Smith to create the auto-icon, was attached to his last will, dated 30 May 1832.[18]

On 8 June 1832, two days after his death, invitations were distributed to a select group of friends, and on the following day at 3 p.m., Southwood Smith delivered a lengthy oration over Bentham's remains in the Webb Street School of Anatomy & Medicine in Southwarku, Londýn. The printed oration contains a frontispiece with an engraving of Bentham's body partly covered by a sheet.[18]

Afterward, the skeleton and head were preserved and stored in a wooden cabinet called the "Auto-icon", with the skeleton padded out with hay and dressed in Bentham's clothes. Originally kept by Bentham's disciple, Thomas Southwood Smith,[108] to získalo University College v Londýně (UCL) in 1850. It is kept on public display at the main entrance of the UCL Student Centre. It was previously displayed at the end of the South Cloisters in the main building of the college until it was moved in 2020. Upon the retirement of Sir Malcolm Grant tak jako probošt of the College in 2013, however, the body was present at Grant's final council meeting. As of 2013, this was the only time that the body of Bentham has been taken to a UCL council meeting.[109][110] (There is a persistent myth that the body of Bentham is present at all council meetings.)[109][111]

Bentham had intended the auto-icon to incorporate his actual head, mumifikovaný to resemble its appearance in life. Southwood Smith's experimental efforts at mummification, based on practices of the indigenous people of New Zealand and involving placing the head under an air pump over sulfuric acid and drawing off the fluids, although technically successful, left the head looking distastefully macabre, with dried and darkened skin stretched tautly over the skull.[18]

The auto-icon was therefore given a vosk head, fitted with some of Bentham's own hair. The real head was displayed in the same case as the auto-icon for many years, but became the target of repeated student pranks. It was later locked away.[111] In 2017, plans were announced to re-exhibit the head and at the same time obtain a DNA sample for sequencing with the goal of identifying genetic evidence of autismus.[112]

In 2020 the auto-icon was put into a new glass display case and moved to the entrance of UCL's new Student Centre on Gordonovo náměstí.[113]

Osobní život

Bentham lived a life somewhat distant from common worldly concerns. His daily pattern was to rise at 6am, walk for 2 hours or more, and then work until 4pm.[114]

Dědictví

The Právnická fakulta na University College v Londýně occupies Bentham House, next to the main UCL campus.[115]

Bentham's name was adopted by the Australian litigation funder IMF Limited to become Bentham IMF Limited on 28 November 2013, in recognition of Bentham being "among the first to support the utility of litigation funding".[116]

Viz také

Reference

Poznámky

  1. ^ An Act for the More Effectual Prevention of Depredations on the River Thames (39 & 40 Geo 3 c 87)[46]
  2. ^ a word Bentham himself coined

Citace

  1. ^ An Introduction to the Principles of Morals and Legislation: Chapter I: OF THE PRINCIPLE OF UTILITY
  2. ^ Follett 2000, str. 7.
  3. ^ Johnson, Will (2012). "Ancestry of Jeremy Bentham". countyhistorian. Citováno 11. června 2018.
  4. ^ A b Sweet, William (n.d.). "Bentham, Jeremy". Internetová encyklopedie filozofie. Citováno 11. června 2018.
  5. ^ "Jeremy Bentham". utilitarianphilosophy.com. n.d. Citováno 11. června 2018.
  6. ^ Betham, Jeremy. A Comment on the Commentaries and a Fragment on Government, editoval J. H. Burns a H. L. A. Hart. Londýn: Athlone Press. 1977. str. 393.
  7. ^ Burns 2005, pp. 46–61.
  8. ^ A b C Bentham 2008, pp. 389–406.
  9. ^ A b Campos Boralevi 2012, str. 37.
  10. ^ Bedau 1983, pp. 1033–1065.
  11. ^ Sunstein 2004, s. 3–4.
  12. ^ Francione 2004, str. 139: footnote 78
  13. ^ Gruen 2003.
  14. ^ A b Benthall 2007, str. 1.
  15. ^ Harrison 1995, str. 85–88.
  16. ^ Roberts, Roberts & Bisson 2016, str. 307.
  17. ^ A b "UCL Academic Figures". Archivovány od originál dne 18. prosince 2010.
  18. ^ A b C d E Rosen, F. (2014) [2004]. "Bentham, Jeremy". Oxfordský slovník národní biografie (online vydání). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/2153. (Předplatné nebo Členství ve veřejné knihovně ve Velké Británii Požadované.)
  19. ^ "Jeremy Bentham". University College v Londýně. Archivovány od originál dne 1. ledna 2007. Citováno 4. ledna 2007.
  20. ^ Warren 1969.
  21. ^ Stephen 2011, str. 174–5.
  22. ^ Dupont & Onuf 2008, s. 32–33.
  23. ^ Armitage 2007.
  24. ^ Anonymous 1776, str. 3.
  25. ^ Semple 1993, str. 99–100.
  26. ^ Roth, Mitchel P (2006), Věznice a vězeňské systémy: globální encyklopedie, Greenwood, str. 33, ISBN  9780313328565
  27. ^ Semple 1993, str. 99–101.
  28. ^ Semple 1993, pp. 134–40.
  29. ^ Bentham, Jeremy. [1797] 1995. "The Panopticon Letters." Pp. 29–95 in The Panopticon Writings, editoval M. Božovič. Londýn: Verso Books.
  30. ^ Bentham 1787.
  31. ^ Foucault 1977, pp. 200, 249–256.
  32. ^ Schofield, Philip (2009). Bentham: a guide for the perplexed. London: Continuum. str. 90–93. ISBN  978-0-8264-9589-1.
  33. ^ Semple 1993, str. 118.
  34. ^ Semple 1993, pp. 102–4, 107–8.
  35. ^ Semple 1993, pp. 108–10, 262.
  36. ^ Semple 1993, pp. 169–89.
  37. ^ Semple 1993, pp. 194–7.
  38. ^ Semple 1993, pp. 197–217.
  39. ^ Semple 1993, pp. 217–22.
  40. ^ Semple 1993, pp. 226–31.
  41. ^ Semple 1993, pp. 236–9.
  42. ^ Semple 1993, p. 244.
  43. ^ Semple 1993, pp. 265–79.
  44. ^ Semple 1993, pp. 279–81.
  45. ^ Penitentiary House, etc. Act: 52 Geo. III, c. 44 (1812).
  46. ^ French, Stanley (n.d.). "The Early History of Thames Magistrates' Court". Thames Police Museum. Citováno 14. června 2018.
  47. ^ A b Everett, Charles Warren. 1969. Jeremy Bentham. Londýn: Weidenfeld a Nicolson. ISBN  0297179845. OCLC  157781.
  48. ^ Persky 2007, str. 228.
  49. ^ Bentham 2002, str. 291.
  50. ^ Darío, Rubén (1887). "La Literatura en Centro-América". Revista de artes y letras (ve španělštině). Biblioteca Nacional de Chile. XI: 591. MC0060418. Citováno 25. března 2019. In Guatemala there was Valle, a man of vast intellect, friend of Jeremías Bentham, with whom he corresponded frequently. Bentham sent him shortly before dying a lock of his hair and a golden ring, shiny as José Cecilio's style.
  51. ^ Laura Geggel (11 September 2018). "Oddball Philosopher Had His Mummified Body Put on Display … and Now His Rings Are Missing". Živá věda. Citováno 26. března 2019. We can safely assume that [Guatemalan philosopher and politician] José del Valle received one, as he is featured wearing it in a portrait," Causer said. "Interestingly, on the bookshelf of that portrait is one of Bentham’s works, as well as a Spanish translation of Say’s 'Traité d’économie politique.' It’s a neat, tangible link between Bentham, Say and del Valle.
  52. ^ „Založení provincie“. SA paměť. Státní knihovna jižní Austrálie. 5. února 2015. Citováno 19. listopadu 2019.
  53. ^ Hamburger 1965.
  54. ^ Thomas 1979.
  55. ^ Bartle 1963.
  56. ^ Packe 1954, str. 16.
  57. ^ A b Lucas & Sheeran 2006, s. 26–27.
  58. ^ A b Crimmins 1986, str. 95.
  59. ^ Bentham 1776, Preface (2nd para.).
  60. ^ Bentham 1821, str. 24.
  61. ^ Priestley 1771, str. 17.
  62. ^ May, Joshua (n.d.). "Psychological Egoism". Internetová encyklopedie filozofie. Citováno 11. června 2018.
  63. ^ Bentham, Jeremy. 1780. "Of The Principle of Utility." Pp. 1–6 in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London: T. Payne and Sons. eText. p. 1.
  64. ^ A b C Bentham, Jeremy, 1748-1832. (2005). An introduction to the principles of morals and legislation. [Chestnut Hill, Mass.?]: Elibron Classics. ISBN  1-4212-9048-0. OCLC  64578728.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
  65. ^ Bentham, Jeremy. 1780. "Value of a Lot of Pleasure or Pain, How to be Measured." Pp. 26–29 in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London: T. Payne and Sons. eText.
  66. ^ Kelly 1990, str. 81.
  67. ^ Dershowitz, Alan M. (18 September 2014). "A choice of evils: Should democracies use torture to protect against terrorism?". The Boston Globe. Citováno 11. června 2018.
  68. ^ Mill, John Stuart. 1897. Early Essays of John Stuart Mill. Londýn. 401–04.
  69. ^ Smith, George H. (26 June 2012). "Jeremy Bentham's Attack on Natural Rights". Libertarianism.org. Citováno 11. června 2018.
  70. ^ Himmelfarb 1968, str. 77.
  71. ^ Postema 1986, str. 148.
  72. ^ Spiegel 1991, str. 341–343.
  73. ^ Bentham, Jeremy (1843). "Tracts on Poor Laws and Pauper Management" (PDF). bev.berkeley.edu. Citováno 27. března 2019.
  74. ^ Himmelfarb 1968, str. 74–75.
  75. ^ A b Morriss 1999.
  76. ^ A b Bentham, Jeremy. 1780. "Of the Limits of the Penal Branch of Jurisprudence." Pp. 307–35 in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London: T. Payne and Sons.
  77. ^ Bentham, Jeremy (9 March 1825). "To the Editor of the Morning Chronicle". Ranní kronika. Londýn. p. 2.(vyžadováno předplatné)
  78. ^ Williford 1975, str. 167.
  79. ^ Lease 1978, str. 192.
  80. ^ Daggett 1920, str. 32.
  81. ^ Bentham, Jeremy. 1780. "Of Circumstances Influencing Sensibility." Pp. 40–56 in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. eText. London: T. Payne and Sons. p. 48.
  82. ^ Campos Boralevi 2012, str. 40.
  83. ^ Journal of Homosexuality, v.3:4(1978), p.389-405; continued in v.4:1(1978)
  84. ^ Bentham 1834, str. 101.
  85. ^ McStay, Andrew (8 November 2013). "Why too much privacy is bad for the economy". Konverzace. Citováno 25. srpna 2014.
  86. ^ Cutrofello 2014, str. 115.
  87. ^ Murphy 2014, str. 61–62.
  88. ^ A b Harte 1998, s. 5–8.
  89. ^ Stephen 1894, str. 32.
  90. ^ Grayling 2013 „19 York Street“.
  91. ^ Anon (n.d.). "Published Works of Jeremy Bentham". socialsciences.mcmaster.ca. Citováno 12. června 2018.
  92. ^ Bentham, Jeremy. [1787] 2008. "Gulphs in Mankind's Career of Prosperity: A Critique of Adam Smith on Interest Rate Restrictions." Hodinky Econ Journal 5(1):66–77. Abstraktní.
  93. ^ Bentham, Jeremy. 1780. An Introduction to the Principles of Morals and Legislation. London: T. Payne and Sons. eText. Wikisource.
  94. ^ Bentham, Jeremy. [1785] 2008. "Trestné činy proti sobě samému, “upravil L. Crompton. Stonewall and Beyond: Lesbian and Gay Culture. doi:10.1300/J082v03n04_07. ISSN  0091-8369. PMID  353189.
  95. ^ Bentham, Jeremy. 1791. Essay on Political Tactics: containing six of the Principal Rules proper to be observed by a Political Assembly In the process of a Forming a Decision: with the Reasons on Which They Are Grounded; and a comparative application of them to British and French Practice: Being a Fragment of a larger Work, a sketch of which is subjoined (1. vyd.). Londýn: T. Payne.
  96. ^ Bowring, John, vyd. 1838–1843. The Works of Jeremy Bentham 2. Edinburgh: William Tait. Vyvolány 5 July 2020.
  97. ^ Rights, Representation, and Reform: Nonsense upon Stilts and Other Writings on the French Revolution, edited by P. Schofield, C. Pease-Watkin, and C. Blamires, eds. Oxford: University Press. 2002. ISBN  978-0-19-924863-6.
  98. ^ Bentham, Jeremy. 1818. Church-of-Englandism and its Catechism Examined. Londýn: Effingham Wilson.
  99. ^ Bartle 1963, str. 27.
  100. ^ Schofield 2009a, pp. 475–494.
  101. ^ "Bentham Project". Archivovány od originál dne 24. května 2017. Citováno 8. června 2002.
  102. ^ Schofield 2013, pp. 51–70.
  103. ^ "The Bentham Project". Ucl.ac.uk. Archivovány od originál dne 10. června 2011. Citováno 26. dubna 2012.
  104. ^ "UCL digital Bentham collection". Ucl.ac.uk. 20. srpna 1996. Citováno 26. dubna 2012.
  105. ^ "Transcribe Bentham: Transcription Desk". Transcribe-bentham.da.ulcc.ac.uk. Citováno 26. dubna 2012.
  106. ^ "Transcribe Bentham". Ucl.ac.uk. Citováno 26. dubna 2012.
  107. ^ "PRHLT text indexing and search interface for Bentham Papers". prhlt.upv.es.
  108. ^ Marmoy, C.F.A. (1958). "The 'Auto-Icon' of Jeremy Bentham at University College, London". Zdravotní historie. University College v Londýně. 2 (2): 77–86. doi:10.1017/s0025727300023486. PMC  1034365. PMID  13526538. Archivovány od originál dne 10. února 2007. Citováno 3. března 2007. It seems that the case with Bentham's body now rested in New Broad Street; Southwood Smith did not remove to 38 Finsbury Square until several years later. Bentham must have been seen by many visitors, including Charles Dickens.
  109. ^ A b Smallman, Etan (12 July 2013). "Bentham's corpse attends UCL board meeting". Metro. Citováno 12. června 2018.
  110. ^ Das, Subhadra (curator) (19 November 2018). The Boring Talks [#25 Jeremy Bentham's 'Auto-Icon'] (podcast). BBC.
  111. ^ A b "UCL Bentham Project". University College v Londýně. Archivovány od originál dne 12. listopadu 2010. Citováno 22. července 2011.
  112. ^ Sarah Knapton (2 October 2017). "Severed head of eccentric Jeremy Bentham to go on display as scientists test DNA to see if he was autistic". Daily Telegraph. Citováno 9. října 2017.
  113. ^ "Jeremy Bentham's Body Gets A Contentious New Box At UCL". Londonist. 24. února 2020. Citováno 27. února 2020.
  114. ^ https://www.utilitarianism.com/jeremy-bentham/life.html
  115. ^ "About UCL Laws". University College v Londýně. 2009. Citováno 11. dubna 2014.
  116. ^ "O nás". Bentham IMF Limited. 2013. Citováno 11. dubna 2014.

Zdroje

Další čtení

externí odkazy