Albertus Magnus - Albertus Magnus

„Albertus“ přeadresuje tady. Pro ostatní se stejným křestním jménem viz Albertus (křestní jméno). Typ písma viz Albertus (písmo).
„Albert Veliký“ přeadresuje tady. Pro amerického plnokrevného dostihového koně, viz Albert Veliký (kůň).
Informace o asteroidu viz 20006 Albertus Magnus.

Svatý

Albert Veliký

O.P.
Vicente salvador gomez-san alberto.jpg
The Zjevení Panny svatého Alberta Velikého podle Vicente Salvador Gomez
Biskup a Doktor církve
narozenýC. 1200[1]
Lauingen, Bavorské vévodství
Zemřel15. listopadu 1280
Kolín nad Rýnem, Svatá říše římská
Uctíván vkatolický kostel
Blahořečen1622, Řím, Papežské státy podle Papež Řehoř XV
Svatořečen16. prosince 1931, Vatikán podle Papež Pius XI
Hlavní, důležitý svatyněKostel svatého Ondřeje v Kolíně nad Rýnem
Hody15. listopadu
AtributyDominikánský zvyk, mitre, rezervovat, a brk
PatronátTi, kteří kultivují přírodní vědy, lékaři, filozofové, a vědci
Albertus Magnus
AlbertusMagnus.jpg
Svatý Albertus Magnus, freska od Tommaso da Modena (1352), kostel sv. Mikuláše, Treviso, Itálie
narozenýpřed 1200
Lauingen, Bavorské vévodství
Zemřel15. listopadu 1280 (ve věku nad 80 let)
Kolín nad Rýnem, Svatá říše římská
NárodnostNěmec
Ostatní jménaAlbertus Teutonicus, Albertus Coloniensis, Albert Veliký, Albert z Kolína nad Rýnem
Známý jakoSystematické studium minerály
objev prvku arsen
Vědecká kariéra
Pole
Filozofická kariéra
Alma materUniverzita v Padově
ÉraStředověká filozofie
KrajZápadní filozofie
Škola
InstituceUniversity of Paris
Pozoruhodné studentyTomáš Akvinský
Hlavní zájmy
Pozoruhodné nápady
Církevní kariéra
Náboženstvíkřesťanství
Kostelkatolický kostel
NařízenoC.. 1245 [6]
Kanceláře drženy
Biskup z Řezna
Znak papežství SE.svg
Část a série na
Katolická filozofie
  
Etika
Školy
Filozofové

046CupolaSPietro.jpg Portál katolicismu

Socrates.png Filozofický portál

Albertus Magnus[7] (před 1200 - 15. listopadu 1280), také známý jako Svatý Albert Veliký a Albert z Kolína nad Rýnem, byl Němec katolík Dominikán mnich a biskup. Později kanonizován jako Katolický svatý, během svého života byl znám jako Doktor universalis a Doktor expertus a na konci svého života sobriquet Magnus bylo připojeno k jeho jménu.[8] Učenci jako James A. Weisheipl a Joachim R. Söder se o něm zmínili jako o největším německém filozofovi a teologovi Středověk.[9] The katolický kostel odlišuje jej jako jednoho z 36 Lékaři církve.

Životopis

Zdá se pravděpodobné, že se Albert narodil někdy před rokem 1200, a to díky dobře doloženým důkazům, že byl ve věku nad 80 let po jeho smrti v roce 1280. Dva pozdější zdroje uvádějí, že Albertovi bylo po jeho smrti asi 87 let, což vedlo k tomu, že 1193 se běžně uvádí jako datum narození Alberta, ale tato informace nemá dostatek důkazů.[10] Albert se pravděpodobně narodil v Lauingenu (nyní v Bavorsko ), protože si říkal „Albert z Lauingenu“, ale mohlo by to být jednoduše příjmení. Pravděpodobně jeho rodina byla ministerské třída; jeho známé spojení s (být hraběcím synem) šlechtickým rodem Bollstädt je téměř jistě pouhou domněnkou do 15. století. hagiografové.[10][ověření se nezdařilo ]

Albert byl pravděpodobně vzděláván hlavně na Univerzita v Padově, kde obdržel instrukce v Aristoteles spisy. Pozdní zpráva Rudolpha de Novamagia odkazuje na setkání Albertuse s Panny Marie, který ho přesvědčil, aby vstoupil Svěcení. V roce 1223 (nebo 1229)[11] stal se členem Dominikánský řád a studoval teologie na Bologna a jinde. Byl vybrán na pozici lektora v německém Kolíně nad Rýnem, kde měli dominikáni dům, několik let zde učil, stejně jako v Řezno, Freiburg, Štrasburk, a Hildesheim. Během svého prvního působení jako lektor v Kolíně nad Rýnem napsal Albert svůj Summa de bono po diskusi s Filip kancléř týkající se transcendentálních vlastností bytí.[12] V roce 1245 se stal Albert mistr teologie pod Guericem ze Saint-Quentinu, prvním německým dominikánem, který dosáhl tohoto rozdílu. Po tomto vývoji událostí byl Albert schopen učit teologii na University of Paris jako profesor na plný úvazek a seděl na katedře teologie na College of St. James.[12][13] Během této doby Tomáš Akvinský začal studovat u Albertuse.[14]

Busta Alberta Magnuse od Vincenzo Onofri, c. 1493

Albert byl první, kdo komentoval prakticky všechny jeho spisy Aristoteles, a tím je zpřístupnit širší akademické debatě. Studium Aristotela ho přivedlo ke studiu a zejména k komentování učení muslimských akademiků Avicenna a Averroes, a tím by se dostal do středu akademické debaty.

V roce 1254 byl vyroben Albert provinční dominikánského řádu,[14] a plnil povinnosti úřadu s velkou péčí a účinností. Během svého působení veřejně hájil dominikány před útoky sekulární a pravidelné fakulty pařížské univerzity, komentoval Jan Evangelista, a odpověděl na to, co vnímal jako chyby Islámský filozof Averroes.

V roce 1259 se Albert zúčastnil generální kapituly dominikánů v Valenciennes společně s Thomasem Akvinským, mistry Bonushomo Britto,[15] Florentius,[16] a Peter (později Pope Innocent V ) založení a ratio studiorum nebo studijní program pro dominikány[17] který představoval studium filozofie jako inovaci pro ty, kteří nejsou dostatečně vyškoleni ke studiu teologie. Tato inovace zahájila tradici dominikánské akademické filozofie zavedenou do praxe, například v roce 1265 u Řádu studium provinciale v klášteře Santa Sabina v Římě, z nichž by se vyvinul Papežská univerzita svatého Tomáše Akvinského „Angelicum“.[18]

římský sarkofág obsahující v kryptě památky Alberta Magnuse Kostel svatého Ondřeje v Kolíně nad Rýnem, Německo

V roce 1260 Papež Alexander IV ho udělal biskupem v Řezně, kancelář, ze které po třech letech rezignoval. Během výkonu svých povinností si vylepšil reputaci pokory tím, že odmítl jezdit na koni v souladu s diktátem Řádu a místo toho procházel pěšky svou obrovskou diecézi. To mu vyneslo láskyplný přezdívku „bota biskupa“ od svých farníků. V roce 1263 Papež Urban IV zbavil ho povinností biskupa a požádal ho, aby kázal osmá křížová výprava v německy mluvících zemích.[19] Poté byl obzvláště známý tím, že působil jako prostředník mezi konfliktními stranami. V Kolíně nad Rýnem je známý nejen tím, že je zakladatelem nejstarší německé univerzity, ale také „velkým rozsudkem“ (der Große Schied) z roku 1258, který ukončil konflikt mezi občany Kolína nad Rýnem a arcibiskupem. Mezi poslední jeho práce patřila obrana ortodoxie jeho bývalého žáka Tomáše Akvinského, jehož smrt v roce 1274 Alberta zarmoutila (příběh, který osobně cestoval do Paříže, aby bránil učení Akvinského, nelze potvrdit).

Albert byl vědec, filozof, astrolog, teolog, duchovní spisovatel, ekumenista a diplomat. Pod záštitou Humberta z Římanů vytvořil Albert studijní plán pro všechny dominikánské studenty, představil Aristotela ve třídě a zkoumal práci Novoplatonici, jako Plotinus. Ve skutečnosti to bylo třicet let práce Akvinase a jeho samotného, ​​která umožnila zahrnutí aristotelovského studia do osnov dominikánských škol.

Poté, co v roce 1278 utrpěl kolaps zdraví, zemřel 15. listopadu 1280 v dominikánském klášteře v Kolíně nad Rýnem, Německo. Od 15. Listopadu 1954 jsou jeho relikvie v římském sarkofágu v krypta Dominikánské sv. Andreasi Kostel v Kolíně nad Rýnem.[20] Ačkoli jeho tělo bylo objeveno neporušený při první exhumaci tři roky po jeho smrti, při exhumaci v roce 1483 zůstala pouze kostra.[21]

Albert byl blahořečen v roce 1622. Byl kanonizován a prohlášen doktorem církve 16. prosince 1931, autorem Papež Pius XI[19] a patron přírodních vědců v roce 1941. St. Albert's svátek je 15. listopadu.

Spisy

Pomník Alberta Magnuse u Univerzita v Kolíně nad Rýnem

Albertovy spisy shromážděné v roce 1899 šly do třiceti osmi svazků. Ty zobrazovaly jeho plodné zvyky a encyklopedické znalosti témat, jako je logika, teologie, botanika, zeměpis, astronomie, astrologie, mineralogie, alchymie, zoologie, fyziologie, frenologie, spravedlnost, zákon, přátelství, a milovat. V souladu s církevní doktrínou trávil, interpretoval a systematizoval celé Aristotelovo dílo, získané z latinských překladů a poznámek arabských komentátorů. Nejmodernější znalosti o Aristotelovi byly zachovány a prezentovány Albertem.[14]

Jeho hlavní teologická díla jsou komentářem ve třech svazcích ke Knihám vět o Peter Lombard (Magister Sententiarum) a Summa Theologiae ve dvou svazcích. Ten druhý je v podstatě didaktičtějším opakováním toho prvního.

Albertova aktivita však byla spíše filozofická než teologická (viz Scholastika ). Filozofická díla, která zabírají prvních šest a poslední z 21 svazků, se obecně dělí podle Aristotelian Schéma věd a sestává z interpretací a kondenzací Aristotelových relativních děl, s doplňujícími diskusemi o současných tématech a příležitostnými odchylkami od názorů mistra. Albert věřil, že Aristotelův přístup k přírodní filozofii nepředstavuje žádnou překážku pro rozvoj křesťanského filozofického pohledu na přirozený řád.[19]

De animalibus (1450–1500 ca., cod. Fiesolano 67, Biblioteca Medicea Laurenziana )

Albertovy znalosti přírodních věd byly značné a na věk pozoruhodně přesné. Jeho průmysl v každém oddělení byl skvělý: nejenže produkoval komentáře a parafráze celého aristotelovského korpusu, včetně jeho vědeckých prací, ale Albert k nim také přidával a vylepšoval je. Jeho knihy o tématech, jako je botanika, zoologie a minerály, obsahovaly informace ze starověkých zdrojů, ale také výsledky jeho vlastních empirických výzkumů. Tato vyšetřování posunula několik speciálních věd vpřed, nad rámec spoléhání se na klasické texty. Například v případě embryologie se tvrdilo, že mezi Aristotelem a Albertem, kterému se podařilo identifikovat orgány ve vejcích, bylo napsáno jen málo hodnot.[22] Kromě toho Albert také účinně vynalezl celé speciální vědy, kde Aristoteles nepokryl téma. Například před Albertem neexistovalo systematické studium minerálů.[23] Pro šíři těchto úspěchů mu bylo uděleno jméno Doktor Universalis.

Hodně z Albertových empirických příspěvků k přírodním vědám bylo nahrazeno, ale jeho obecný přístup k vědě může být překvapivě moderní. Například v De Mineralibus (Kniha II, Tractate ii, Ch. 1) Albert tvrdí: „Neboť [úkolem] přírodních věd není jednoduše přijímat to, co nám bylo řečeno, ale zkoumat příčiny přírodních věcí.“[23]

Alchymie

Albertus Magnus, Chimistes Celebres, Liebig's Extract of Meat Company Sběratelská karta, 1929

Ve stoletích od jeho smrti vzniklo o Albertovi jako o mnoho příběhů alchymista a kouzelník. „Většina moderního zmatku vyplývá ze skutečnosti, že později funguje, zejména z alchymistické práce známé jako Secreta Alberti nebo Experimenta Alberti, byli jejich autory falešně přičítáni Albertusovi, aby zvýšili prestiž textu prostřednictvím asociace. “[24] Na téma alchymie a chemie mu bylo připsáno mnoho pojednání týkajících se alchymie, i když ve svých autentických spisech měl k tomuto tématu málo co říci, a pak většinou prostřednictvím komentářů k Aristotelovi. Například ve svém komentáři De minerál, odkazuje na sílu kamenů, ale neuvádí, jaké by tyto síly mohly být.[25] Existuje však široká škála pseudoalbertinských prací zabývajících se alchymií, které ukazují víru, která se vyvinula v generacích po Albertově smrti, že zvládl alchymii, jednu ze základních věd středověku. Tyto zahrnují Kovy a materiály; the Tajemství chemie; the Původ kovů; the Počátky sloučenina Shoda což je sbírka Připomínky k kámen mudrců; a další témata alchymie a chemie, shromážděná pod jménem Theatrum Chemicum.[26] On je připočítán s objevením prvku arsen[27] a experimentoval s fotocitlivými chemikáliemi, včetně dusičnan stříbrný.[28][29] Věřil tomu, že kameny mají okultní vlastnosti, jak s tím spojil ve své práci De minerál. Existují však nedostatečné důkazy o tom, že osobně prováděl alchymistické experimenty.

Podle legendy Albert údajně objevil kámen mudrců a krátce před smrtí jej předal svému žákovi Tomáši Akvinskému. Albert nepotvrzuje, že ve svých spisech objevil kámen, ale zaznamenal, že byl svědkem vytváření zlata „transmutací“.[30] Vzhledem k tomu, že Tomáš Akvinský zemřel šest let před Albertovou smrtí, je tato legenda, jak je uvedena, nepravděpodobná.

Astronomie

Albert se hluboce zajímal astronomie, jak bylo formulováno učenci jako Paola Zambelli[31] a Scott Hendrix.[32] Po celý středověk - a až do raného novověku - byla astrologie široce přijímána vědci a intelektuály, kteří zastávali názor, že život na Zemi je ve skutečnosti mikrokosmem v makrokosmu (druhým je samotný vesmír). Věřilo se, že mezi nimi tedy existuje korespondence, a tak nebeská tělesa sledují vzorce a cykly analogické těm na Zemi. S tímto světonázorem se zdálo rozumné tvrdit, že astrologii lze použít k předpovědi pravděpodobné budoucnosti lidské bytosti. Albert tvrdil, že porozumění nebeským vlivům, které na nás působí, by nám mohlo pomoci žít život více v souladu s křesťanskými předpisy.[32] Nejkomplexnější výpověď o jeho astrologických přesvědčeních lze najít v díle, které napsal kolem roku 1260, nyní známé jako Speculum astronomiae. Podrobnosti o těchto vírách však lze najít téměř ve všem, co napsal, od jeho raných dob De natura boni k jeho poslední práci, Summa theologiae.[33]

Hmota a forma

Albert věřil, že všechny přirozené věci jsou složení hmoty a formy, označoval to jako quod est a quo est. Albert také věřil, že samotný Bůh je absolutně vládnoucí entitou. Albertova verze hylomorfismus je velmi podobný Aristotelian doktrína.

Hudba

Albert je známý svými komentáři o hudební praxi své doby. Většina jeho písemných hudebních pozorování se nachází v jeho komentáři k Aristotelovi Poetika. Odmítl myšlenku „hudba sfér „jak směšné: předpokládal, že pohyb astronomických těles není schopen generovat zvuk. Psal rozsáhle o proporcích v hudbě a o třech různých subjektivních úrovních, na nichž obyčejník mohl pracovat na lidské duši: očištění od nečistých; osvětlení vedoucí k rozjímání; a vyživující dokonalost prostřednictvím kontemplace. Pro hudební teoretiky 20. století je obzvláště zajímavá pozornost, kterou věnoval mlčení jako nedílné součásti hudby.

Metafyzika morálky

Obě jeho raná pojednání, De natura boni a De bonozačněte metafyzickým vyšetřováním pojmů dobra obecně a fyzického dobra. Albert označuje fyzické dobro jako bonum naturae. Albert to dělá předtím, než se přímo zabývá morálními pojmy metafyziky. V pozdějších dílech Alberta říká, že aby člověk pochopil lidskou nebo morální dobrotu, musí nejprve rozpoznat, co to znamená být dobrý a dělat dobré skutky. Tento postup odráží Albertovo zaujetí neoplatonickými teoriemi dobra i doktrínami Pseudo-Dionysius.[34] Albertův pohled byl vysoce ceněn katolickou církví a jeho vrstevníky.

Přírodní zákon

Albert věnoval poslední traktatus z De Bono k teorii spravedlnosti a přírodní zákon. Albert staví Boha jako vrchol spravedlnosti a přirozeného zákona. Bůh vydává zákony a božská autorita je svrchovaná. Až do své doby to byla jediná práce konkrétně věnovaná přirozenému zákonu, kterou napsal teolog nebo filozof.[35]

Přátelství

Albert ve své práci zmiňuje přátelství, De bono, jakož i představení svých ideálů a morálky přátelství na samém začátku roku Tractatus II. Později v jeho životě publikoval Super Ethica.[36] S jeho rozvojem přátelství v průběhu celé jeho práce je zřejmé, že ideály a morálka přátelství získaly na důležitosti, jak jeho život pokračoval. Albert komentuje Aristotelův pohled na přátelství citátem z Cicero, který píše: „přátelství není nic jiného než soulad mezi věcmi božskými a lidskými, s dobrou vůlí a láskou“. Albert s tímto komentářem souhlasí, ale dodává také harmonii nebo souhlas.[37] Albert nazývá tuto harmonii, consensio, sám o sobě určitý druh pohybu v lidském duchu. Albert plně souhlasí s Aristotelem v tom smyslu, že přátelství je ctnost. Albert spojuje vrozenou metafyzickou spokojenost mezi přátelstvím a morální dobrotou. Albert popisuje několik úrovní dobroty; užitečné (užitek), příjemný (delikátní) a autentické nebo nekvalifikované zboží (čestný). Na druhé straně pak existují tři úrovně přátelství založené na každé z těchto úrovní, a to přátelství založené na užitečnosti (amicitia utilis), přátelství založené na radosti (amicitia delectabilis) a přátelství zakořeněné v nekvalifikované dobrotě (amicitia čestný; amicitia quae fundatur super honorum).[38]

Kulturní odkazy

The tympanon a archivolty z Štrasburská katedrála, s ikonografií inspirovanou Albertem Magnusem

The ikonografie z tympanon a archivolty z konce 13. století portál z Štrasburská katedrála byl inspirován Albertovými spisy.[39] Albert je často zmiňován Dante, který vytvořil svou doktrínu svobodná vůle základem jeho etického systému. V jeho Božská komedie, Dante řadí Albertuse se svým žákem Thomasem Akvinským mezi velké milovníky moudrosti (Spiriti Sapienti) v nebi slunce. Albert je také zmíněn, spolu s Agrippa a Paracelsus, v Mary Shelley je Frankenstein, ve kterém jeho spisy ovlivňují mladé Victor Frankenstein.

v Koncept úzkosti, Søren Kierkegaard napsal, že Albert „se arogantně chlubil svými spekulacemi před božstvem a najednou se stal hloupým.“ Kierkegaard cituje Gotthard Oswald Marbach koho cituje slovy „Albertus repente ex asino factus philosophus et ex philosopho asinus„[Albert se najednou proměnil z osla na filozofa a z filozofa na osla].[40]

Johann Eduard Erdmann považuje Alberta za většího a originálnějšího než jeho žák Akvinský.[41]

Vliv a pocta

Malování Joos (Justus) van Gent, Urbino, c. 1475

Řada škol byla pojmenována po Albertovi, včetně Střední škola Alberta Magnuse v Bardonia, New York;[42] Albertus Magnus Lyceum v River Forest, Illinois; a Albertus Magnus College v New Haven, Connecticut.[43]

Vědecká síň Albertuse Magnuse v Thomas Aquinas College, v Santa Paule v Kalifornii, je pojmenován na počest Alberta. Hlavní vědecké budovy v Providence College a Akvinská vysoká škola v Grand Rapids, Michigan, jsou také pojmenoval podle něj.

Centrální náměstí v areálu univerzity Univerzita v Kolíně nad Rýnem představuje sochu Alberta a je pojmenována po něm.

The Akademie pro vědu a design v New Hampshire poctil Alberta pojmenováním jednoho ze čtyř domů Magnusův dům.

Jako pocta příspěvkům učence k zákonu byla Právní centrum University of Houston zobrazuje sochu Alberta. Nachází se v areálu univerzity University of Houston.

Albertus-Magnus-Gymnasien se nachází v německém Rottweilu.

v Managua „Nikaragua, mezinárodní institut Albertus Magnus, obchodní a výzkumné výzkumné středisko, bylo založeno v roce 2004.

University of Santo Tomas na Filipínách

v Filipíny, budova Albertuse Magnuse v University of Santo Tomas který sídlí na hudební konzervatoři, College of Tourism and Hospitality Management, College of Education a UST Education High School je pojmenován na jeho počest. Akademie svatého Alberta Velkého v Město San Carlos, Pangasinan, která nabízí předškolní, základní a středoškolské vzdělání, se pyšní tím, že za svého patrona má svatého Alberta. Jeho hlavní budova byla v roce 2008 pojmenována Albertus Magnus Hall. Akademie San Alberto Magno v Tubao, La Union je také zasvěcen na jeho počest. Tato stoletá katolická střední škola žije až do dnešního dne ve své vizionářské misi a nabízí kurzy pro střední školy. Díky svým příspěvkům k přírodní filozofii byl druh rostlin Alberta magna a asteroid 20006 Albertus Magnus byly pojmenovány po něm.

Je pro něj jmenována řada katolických základních a středních škol, včetně škol v Torontu; Calgary; Kolín nad Rýnem; a Dayton, Ohio.

The Albertus písmo je pojmenován po něm.[44]Na University of Notre Dame du Lac in South Bend, Indiana, USA, Zahmův dům Kaple je zasvěcena sv. Albertu Velikému. Fr. John Zahm, C.S.C., po kterém je pojmenována koleje pro muže, vzhlížel k příkladu svatého Alberta, jak využívat náboženství k osvětlení vědeckých objevů. Fr. Zahmova práce s Biblí a evolucí je někdy považována za pokračování odkazu svatého Alberta.

Bratrstvo druhého největšího studenta Holandsko, který se nachází ve městě Groningen se jmenuje Albertus Magnus, na počest svatého.

Colegio Cientifico y Artistico de San Alberto, Hopelawn, New Jersey, USA se sesterskou školou v Nueva Ecija na Filipínách byla založena v roce 1986 na počest toho, kdo si myslel a učil, že náboženství, vědy a umění mohou být obhajovány jako předměty, které by si neměli odporovat, ale měli by se navzájem podporovat, aby dosáhli moudrosti a rozumu.

Katolická farnost Vosloorus (umístěná ve Vosloorus Extension One, Ekurhuleni, Gauteng, Jižní Afrika) je pojmenována po světci.

The katolická farnost v Leopoldshafenu poblíž Karlsruhe v Německu je také pojmenoval podle něj také s ohledem na obrovské výzkumné centrum Technologický institut v Karlsruhe poblíž, protože je patronem vědců.

Od smrti Král Albert I., Králův svátek se slaví v Belgie na Albertův svátek.

Edinburghská katolická kaplanství sloužící univerzitám města je pojmenována po St Albertovi.

Bibliografie

Překlady

  • Na těle Páně, přeložil Sr. Albert Marie Surmanski, OP, (Washington DC: Catholic University of America Press: 2017).
  • O příčinách vlastností prvků, přeložil Irven M. Resnick, (Milwaukee: Marquette University Press, 2010) [překlad Liber de causis proprietatum elementorum]
  • Otázky týkající se Aristotela na zvířatech, přeložili Irven M. Resnick a Kenneth F Kitchell, Jr., (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2008) [překlad Quaestiones super De animalibus]
  • Kardinální ctnosti: Akvinský, Albert a kancléř Filip, přeložil RE Houser, (Toronto: Papežský institut středověkých studií, 2004) [obsahuje překlady Pařížská summa, část šestá: Na dobré a Komentář k větám Petra Lombarda, kniha 3, dist. 33 a 36]
  • Komentář Albertuse Magnuse k 1. knize Euklidových prvků geometrie, editoval Anthony Lo Bello, (Boston: Brill Academic Publishers, 2003) [překlad Priumus Euclidis cum commento Alberti]
  • On Animals: A Medieval Summa Zoologica, překládali Kenneth F Kitchell, Jr. a Irven Michael Resnick, (Baltimore; London: Johns Hopkins University Press, 1999) [překlad De animalibus]
  • Paola Zambelli, Speculum Astronomiae a jeho záhada: astrologie, teologie a věda u Alberta Magnuse a jeho současníků(Dordrecht; Boston: Kluwer Academic Publishers, 1992) [zahrnuje latinský text a anglický překlad Speculum astronomiae]
  • Albert & Thomas: Vybrané spisy, přeložil Simon Tugwell, Classics of Western Spirituality, (New York: Paulist Press, 1988) [obsahuje překlad Super Dionysii Mysticam theologiam]
  • O unii s Bohem, přeloženo benediktinem z Princethorpe Priory, (Londýn: Burns Oates & Washbourne, 1911) [přetištěno jako (Felinfach: Llanerch Enterprises, 1991) a (London: Continuum, 2000)] [překlad De adherendo Deo]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ "St. Albertus Magnus". Britannica. Citováno 19. července 2020.
  2. ^ Hilde de Ridder-Symoens (ed.). Historie univerzity v Evropě: Svazek 1, Univerzity ve středověku, Cambridge University Press, 1991, s. 439.
  3. ^ Albertus Magnus, De IV coaequaevis, trakt. 2, kv. 3.
  4. ^ Henricus Bate, Helmut Boese, Carlos Steel, O platonické filozofii, Lovaň: Leuven University Press, 1990, s. xvi.
  5. ^ Irven Resnick (ed.), Companion to Albert the Great: Theology, Philosophy, and the Sciences, BRILL, 2012, s. 4; Thomas F. Glick, Steven Livesey, Faith Wallis (eds.), Středověká věda, technologie a medicína: encyklopedie, Routledge, 2014, s. 15; Papež Benedikt XVI, Velcí křesťanští myslitelé: Od rané církve přes středověk, Pevnost Press, 2011, s. 281.
  6. ^ ALBERTUS MAGNUS
  7. ^ latinský: Albertus Teutonicus, Albertus Coloniensis.
  8. ^ Weisheipl, James A. (1980), „Život a dílo svatého Alberta Velikého“, Weisheipl, James A. (ed.), Albertus Magnus a vědy: Pamětní eseje, Studie a texty, 49, Toronto: Papežský institut středověkých studií, s. 46, ISBN  978-0-88844-049-5
  9. ^ Joachim R. Söder, „Albert der Grosse - ein staunen- erregendes Wunder,“ Wort und Antwort 41 (2000): 145; J.A. Weisheipl, „Albertus Magnus,“ Joseph Strayer, ed., Slovník středověku 1 (New York: Scribner, 1982) 129.
  10. ^ A b Tugwell, Simon. Albert a Thomas, New York Paulist Press, 1988, str. 3, 96–7
  11. ^ Tugwell 1988, s. 4–5.
  12. ^ A b Kovach, Francs a Rober Shahan. Albert Veliký: Pamětní eseje. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press, 1980, s. X
  13. ^ Hampden, Život, str. 33.
  14. ^ A b C Kennedy, Daniel. „Svatý Albertus Magnus.“ Katolická encyklopedie. Sv. 1. New York: Robert Appleton Company, 1907. 10. září 2014
  15. ^ Grange, Antoine Rivet de la; Clément, François; (Dom), Charles Clémencet; Daunou, Pierre Claude François; Clerc, Joseph Victor Le; Hauréau, Barthélemy; Meyer, Paul (1838). Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle. 19. p. 103. Citováno 27. říjen 2012.
  16. ^ Pravděpodobně Florentius de Hidinio, aka Florentius Gallicus, Histoire littéraire de la France: XIIIe siècle, Svazek 19, str. 104, zpřístupněno 27. října 2012
  17. ^ Encyklopedie náboženství a etiky, Svazek 10, str. 701. Zpřístupněno 9. června 2011
  18. ^ Weisheipl O.P., J. A., „Místo studia v ideálu svatého Dominika“ Archivováno 2010-12-29 na Wayback Machine, 1960. Zpřístupněno 19. března 2013
  19. ^ A b C Führer, Markus, „Albert Veliký“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání zima 2014), Edward N. Zalta (ed.),
  20. ^ "Zeittafel". Gemeinden.erzbistum-koeln.de. Citováno 9. srpna 2013.
  21. ^ Carroll Cruz, Joan (1977). Incorruptibles: Studie o korupci těl různých katolických svatých a Beati. Charlotte, NC: Knihy TAN. ISBN  978-0-89555-066-8.
  22. ^ Wolpert, Lewis (1. září 2004). „Mnohem více z kuřecího vejce než ze snídaně - skvělý modelový systém“. Mechanismy rozvoje. 121 (9): 1015–1017. doi:10.1016 / j.mod.2004.04.021. ISSN  0925-4773. PMID  15296967. S2CID  7065525.
  23. ^ A b Wyckoff, Dorothy (1967). Kniha minerálů. Oxford: Clarendon Press. str. Předmluva.
  24. ^ Katz, David A., „Ilustrovaná historie alchymie a rané chemie“, 1978
  25. ^ Georg Wieland, „Albert der Grosse. Der Entwurf einer eigenständigen Philosophie,“ Philosophen des Mittelalters (Darmstadt: Primus, 2000) 124-39.
  26. ^ Walsh, John, Třináctý, největší ze století. 1907:46 (dostupný online ).
  27. ^ Emsley, John (2001). Nature's Building Blocks: A-Z Guide to the Elements. Oxford: Oxford University Press. 43, 513, 529. ISBN  978-0-19-850341-5.
  28. ^ Davidson, Michael W .; Národní laboratoř pro vysoké magnetické pole na Floridské státní univerzitě (1. srpna 2003). „Molekulární výrazy: věda, optika a vy - časová osa - Albertus Magnus“. Florida State University. Archivovány od originál 30. března 2010. Citováno 28. listopadu 2009.
  29. ^ Szabadváry, Ferenc (1992). Historie analytické chemie. Taylor & Francis. p. 17. ISBN  978-2-88124-569-5.
  30. ^ Julian Franklyn a Frederick E. Budd. Průzkum okultismu. Electric Book Company. 2001. s. 28-30. ISBN  1-84327-087-0.
  31. ^ Paola Zambelli, „The Speculum Astronomiae and its Enigma“, Dordrecht.
  32. ^ A b Scott E. Hendrix, Jak interpretovaly a používaly Speculum Astronomiae Alberta Velikého čtyři století čtenářů (Lewiston: 2010), 44-46.
  33. ^ Hendrix, 195.
  34. ^ Cunningham, Stanley. Rekultivace morální agentury: Morální filozofie Alberta Velikého. Washington, D.C .: The Catholic University Of America Press, 2008, str. 93
  35. ^ Cunningham, Stanley. Rekultivace morální agentury: Morální filozofie Alberta Velikého. Washington, D.C .: The Catholic University Of America Press, 2008, s. 207
  36. ^ Cunningham, Stanley. Rekultivace morální agentury: Morální filozofie Alberta Velikého. Washington, D.C .: The Catholic University Of America Press, 2008, s. 242
  37. ^ Cunningham, Stanley. Rekultivace morální agentury: Morální filozofie Alberta Velikého. Washington, D.C .: The Catholic University Of America Press, 2008 s. 243
  38. ^ Cunningham, Stanley. Rekultivace morální agentury: Morální filozofie Alberta Velikého. Washington, D.C .: The Catholic University Of America Press, 2008, s. 244
  39. ^ Francie: Phaidonský kulturní průvodce, Phaidon Press, 1985, ISBN  0-7148-2353-8, str. 705
  40. ^ Koncept úzkosti, Princeton University Press, 1980, ISBN  0-691-02011-6, s. 150–151
  41. ^ Erdmann - History of Philosophy vol 1 trans Hough - London 1910. str. 422
  42. ^ „Střední škola Albertuse Magnuse“. Albertusmagnus.net. Citováno 9. srpna 2013.
  43. ^ „Albertus Magnus College“. Albertus.edu. Citováno 9. srpna 2013.
  44. ^ Ambrose, Gavin; Harris, Paul (4. října 2010). Vizuální slovník typografie. ISBN  9782940411184.

Zdroje

Další čtení

  • Collins, David J. „Albertus, Magnus nebo Magus?: Magie, přírodní filozofie a náboženská reforma v pozdním středověku.“ Renaissance Quarterly 63, č. 1 (2010): 1–44.
  • Honnefelder, Ludger (ed.) Albertus Magnus a počátky středověkého přijetí Aristotela na latinském západě. Od Richarduse Rufuse po Francisca de Mayronis(sbírka esejí v němčině a angličtině), Münster: Aschendorff, 2005.
  • Jong, Jonathane. „Albert Veliký: patronka vědců“, in: St Mary Magdalen School of Theology, Thinking Faithfully.
  • Kovach, Francis J. & Shahan, Robert W. Albert Veliký. Pamětní eseje, Norman: University of Oklahoma Press, 1980.
  • Miteva, Evelina. „Duše mezi tělem a nesmrtelností: debata 13. století o definici lidské racionální duše jako formy a podstaty“, in: Philosophia: E-Journal of Philosophy and Culture, 1/2012. ISSN  1314-5606.
  • Resnick, Irven (ed.), Companion to Albert the Great: Theology, Philosophy, and the Sciences, Leiden, Brill, 2013.
  • Resnick, Irven e Kitchell Jr., Kenneth (eds.), Albert Veliký: Selektivní komentovaná bibliografie, (1900–2000), Tempe, Arizona Centrum středověkých a renesančních studií, 2004.
  • Wallace, William A. (1970). „Albertus Magnus, svatý“ (PDF). V Gillispie, Charles (ed.). Slovník vědecké biografie. 1. New York: Scribner & American Council of Learned Societies. 99–103. ISBN  978-0-684-10114-9.

externí odkazy