Země (klasický prvek) - Earth (classical element)
| Klasické prvky |
|---|
Stoicheion (στοιχεῖον) |
Wuxing (五行) |
Godai (五大) |
Bön |
Alchymie |
Země jeden z klasické prvky, v některých systémech čítajících čtyři spolu s vzduch, oheň, a voda.
Evropská tradice
Země je jednou ze čtyř klasické prvky ve starověku Řecká filozofie a věda. Běžně to bylo spojováno s vlastnostmi těžkosti, hmoty a pozemského světa. V důsledku kulty hrdinů, a chthonic božstva podsvětí, prvek Země je také spojován se smyslovými stránkami života i smrti později okultismus.
Empedokles Acragas (kolem 495 - C. 435 př. N. L.) navrhované čtyři archai kterým rozumět kosmos: oheň, vzduch, voda, a Země. Platón (427 – 347 př. N. L.) věřil, že prvky jsou geometrické tvary ( platonické pevné látky ) a přidělil krychle k prvku Země v jeho dialogu Timaeus.[1] Aristoteles (384–322 př. N. L.) Věřil Země byl nejtěžší prvek a jeho teorie přirozené místo navrhl, že jakýkoli obtěžkaný zemí látky, padaly by rychle, přímo dolů, ke středu kosmos.[2]
V klasice řecký a římský mýtus, různé bohyně představovaly Zemi, roční období, plodiny a plodnost, včetně Demeter a Persefona; Ceres; the Horae (bohyně ročních období) a Proserpina; a Hades (Pluto ), který vládl duším mrtvých v Podsvětí.
v starořecká medicína, každý z čtyři humory přidružen k prvku. Černá žluč byl humor identifikovaný se zemí, protože oba byly chladné a suché. Další věci spojené se zemí a černou žlučí ve starověku a středověká medicína zahrnovalo sezónu podzimu, protože zvyšovalo vlastnosti chladu a sucha; melancholický temperament (osoby ovládané humorem černé žluči); the ženský; a jižní bod kompasu.
v alchymie Země byla považována za primárně suchou a sekundárně chladnou (podle Aristotela).[3] Kromě těchto klasických atributů je to chemická látka sůl, byl spojován se zemí a jejími alchymistický symbol byl trojúhelník směřující dolů, rozdělený vodorovnou čarou.
Indická tradice
Prithvi (Sanskrt: pṛthvī, taky pṛthivī) je Hind Země a matka bohyně. Podle jedné takové tradice je ztělesněním Země sám; podle jiného jeho skutečný matka, bytost Prithvi Tattwa, podstata prvku Země.
Tak jako Prithvi Mata neboMatka Země “, kontrastuje s Dyaus Pita, "otec nebe ". V Rigveda, Země a obloha jsou často označovány jako a dualita, což je často naznačeno myšlenkou dvou doplňkových „napůl mušlí“. Kromě toho je prvek Země spojen s Budha nebo Merkur, který zastupuje komunikaci, obchod, matematiku a další praktické záležitosti.
Slavnostní magie
Země a další řecké klasické prvky byly začleněny do Zlatý úsvit Systém. Zelator je elementární stupeň připisovaný Zemi; tato platová třída se rovněž připisuje Kabalistický koule Malkuth.[4] The elementární zbraň Země je Pentagram.[5] Každý z prvků má několik souvisejících duchovních bytostí. Archanděl Země je Uriel, anděl je Phorlakh, vládcem je Kerub, králem je Ghob a země elementálové (Následující Paracelsus ) jsou nazývány trpaslíci.[6] Země je považována za pasivní; je reprezentován symbolem pro Býk a je označován jako levý dolní bod pentagramu v Nejvyšším vyvolávacím rituálu Pentagramu.[7] Mnoho z těchto sdružení se od té doby rozšířilo po celé okultní komunitě.
To je někdy reprezentováno jeho Tattva nebo dolů směřujícím trojúhelníkem s vodorovnou čárou.
Moderní čarodějnictví
Země je jedním z pěti prvků, které se objevují ve většině Wiccan a Pohanský tradice. Wicca zejména byl ovlivněn systémem Golden Dawn systému kouzlo, a Aleister Crowley Mysticismus, který byl zase inspirován Zlatým úsvitem.[8]
Jiné tradice
Země je zastoupena v aztécký náboženství domem; do Hinduisté, lotos; do Scythians pluh; do Řekové kolo; a v křesťan ikonografie; býci a ptáci.
Viz také
Poznámky
- ^ Platón, Timaeus, kap. 22–23; Gregory Vlastos, Platónův vesmír, str. 66–82.
- ^ G. E. R. Lloyd, Aristoteles, kapitoly 7–8.
- ^ „Aristoteles“. chemed.chem.purdue.edu. Citováno 2019-04-18.
- ^ Israel Regardie, Zlatý úsvit, str. 154-65.
- ^ S pozdravem Zlatý úsvit, str. 322; Kraig, Moderní magie, str. 149-53.
- ^ S pozdravem Zlatý úsvit, str. 80.
- ^ S pozdravem Zlatý úsvit280, 286; Kraig, Moderní magie, str. 206-209.
- ^ Hutton, str. 216-23; Valiente, čarodějnictví na zítra, str. 17.