Albert Camus - Albert Camus
Albert Camus | |
---|---|
![]() Portrét od Newyorský světový telegram and Sun Photograph Collection, 1957 | |
narozený | Mondovi, Francouzské Alžírsko (současnost Dréan, Alžírsko) | 7. listopadu 1913
Zemřel | 4. ledna 1960 Villeblevin, Francie | (ve věku 46)
Alma mater | Alžírská univerzita |
Pozoruhodná práce | Cizinec / Outsider Mýtus o Sisyfovi Rebel Mor |
Kraj | Západní filozofie |
Škola | Kontinentální filozofie Absurdismus Existencialismus Anarchismus |
Hlavní zájmy | Etika, lidstvo, spravedlnost, politika, sebevražda |
Pozoruhodné nápady | Absurdismus |
Manžel (y) | Simone Hié Francine Faure |
Děti | 2 |
Podpis | |
![]() |
Albert Camus (/k…ˈmuː/ kam-OO, NÁS taky /kəˈmuː/ kə-BUČENÍ, Francouzština:[albɛʁ kamy] (poslouchat); 7. listopadu 1913 - 4. ledna 1960) byl a francouzština filozof, autor a novinář. Vyhrál Nobelova cena za literaturu ve věku 44 let v roce 1957, druhý nejmladší příjemce v historii. Mezi jeho díla patří Cizinec, Mor, Mýtus o Sisyfovi, Pád, a Rebel.
Camus byl narozený v Alžírsku (francouzská kolonie v té době) do francouzštiny Pieds Noirs rodiče. Jeho občanství bylo francouzské. Dětství prožil v chudé čtvrti a později studoval filozofii na Alžírská univerzita. Když byl, byl v Paříži Němci napadli Francii v době druhá světová válka v roce 1940. Camus se pokusil uprchnout, ale nakonec se připojil k Francouzský odpor kde působil jako šéfredaktor v Boj, zakázané noviny. Po válce byl celebritou a přednášel po celém světě. Oženil se dvakrát, ale měl mnoho mimomanželských vztahů. Camus byl politicky aktivní; byl součástí vlevo, odjet který se postavil proti Sovětský svaz kvůli jeho totalita. Camus byl moralista a naklonil se k anarchosyndikalismus. Byl součástí mnoha organizací usilujících o evropskou integraci. Během Alžírská válka (1954–1962) zastával neutrální postoj a zasazoval se o multikulturní a pluralitní Alžírsko, což je pozice, která je kontroverzní a většina stran jej odmítá.
Filozoficky Camusovy názory přispěly ke vzestupu filozofie známé jako absurdismus. Je také považován za existencialista, i když tento výraz po celý svůj život rozhodně odmítal.
Život
Raná léta a vzdělání

Albert Camus se narodil 7. listopadu 1913 ve čtvrti dělnické třídy v Mondovi (dnes Dréan ), v Francouzské Alžírsko. Jeho matka Catherine Hélène Camus (rozená Sintès) byla Francouzka španělština -Baleárské původ. Jeho otec, Lucien Camus, chudý francouzský pracovník v zemědělství, zemřel v Bitva na Marně v roce 1914 během první světová válka. Camus ho nikdy neznal. Camus, jeho matka a další příbuzní žili během svého dětství v Belcourtské části města bez mnoha základních hmotných statků Alžír. Byl Francouzem druhé generace v Alžírsku, francouzském území od roku 1830 do roku 1962. Jeho dědeček z otcovy strany se spolu s mnoha dalšími z jeho generace přestěhoval do Alžírska za lepším životem během prvních desetiletí 19. století. Proto byl povolán strakatý noir „„ černá noha “- slangový výraz pro Francouze, kteří se narodili v Alžírsku - a jeho identita a špatné pozadí měly podstatný vliv na jeho pozdější život.[1] Nicméně, Camus byl francouzský občan, na rozdíl od Arab nebo Berberský obyvatelé Alžírska, kteří byli drženi pod podřadný právní status.[2] Během svého dětství Camus vyvinul lásku k fotbalu a plavání.[3]
Pod vlivem svého učitele Louise Germaina získal Camus v roce 1924 stipendium, aby mohl pokračovat ve studiu na prestižní univerzitě lyceum (střední škola) poblíž Alžíru.[4] V roce 1930 mu byla diagnostikována tuberkulóza.[3] Protože se jedná o přenášenou nemoc, odstěhoval se ze svého domova a zůstal u svého strýce Gustava Acaulta, řezníka, který ovlivnil mladého Camuse. V té době se Camus obrátil na filozofii s mentorováním svého učitele filozofie Jean Grenier. Byl na něj ohromen starořeckých filozofů a Friedrich Nietzsche.[3] Během této doby mohl studovat pouze na částečný úvazek. Aby si vydělal peníze, nastoupil na drobné práce: jako soukromý učitel, prodavač automobilových dílů a asistent v Meteorologickém ústavu.[5]
V roce 1933 se Camus zapsal na Alžírská univerzita a dokončil svůj licence de philosophie (BA ) v roce 1936; po předložení své diplomové práce dne Plotinus.[6] Camus se začal zajímat o raně křesťanské filozofy, ale Nietzsche a Arthur Schopenhauer vydláždil cestu k pesimismu a ateismu. Camus také studoval romanopisce-filozofy jako např Stendhal, Herman Melville, Fjodor Dostojevskij, a Franz Kafka.[7] V roce 1933 se také seznámil se Simone Hié, tehdejší partnerkou přítele Camuse, který se stal jeho první manželkou.[5]
Camus hrál brankář pro Závodní Universitaire d'Alger juniorský tým od roku 1928 do roku 1930.[8] Pocit týmového ducha, bratrství a společný účel Camuse nesmírně oslovil.[9] Ve zprávách o zápasech byl často chválen za to, že hrál s vášní a odvahou. Jakékoli fotbalové ambice zmizely, když v 17 letech onemocněl tuberkulózou.[8] Camus vytvořil paralely mezi fotbalem, lidskou existencí, morálkou a osobní identitou. Zjednodušená morálka fotbalu pro něj byla v rozporu se složitou morálkou vnucovanou orgány, jako je stát a církev.[8]
Formativní roky
V roce 1934, ve věku 20, byl Camus ve vztahu se Simone Hié.[10] Simone trpěla závislostí na morfium Droga, kterou užívala ke zmírnění menstruačních bolestí. Jeho strýc Gustave tento vztah neschválil, ale Camus se oženil s Hié, aby jí pomohl v boji se závislostí. Následně zjistil, že je ve vztahu se svým lékařem současně a pár se později rozvedl.[5] Camus byl po celý svůj život sukničkářem.[11]
Camus se připojil k Francouzská komunistická strana (PCF) počátkem roku 1935. Považoval to za způsob „boje proti nerovnostem mezi Evropany a„ domorodci “v Alžírsku,„ přestože nebyl marxista. Vysvětlil: „Komunismus bychom mohli vidět jako odrazový můstek a askezi, která připravuje půdu pro další duchovní činnosti.“ Camus opustil PCF o rok později.[12] V roce 1936 se zaměřila na nezávislost Alžírská komunistická strana (PCA) byla založena a Camus se k ní připojil poté, co mu jeho učitel Grenier poradil, aby tak učinil. Hlavní rolí Camuse v rámci PCA bylo organizovat Théâtre du Travail („Dělnické divadlo“). Camus byl také blízko Parti du Peuple Algérien (Alžírská lidová strana (PPA)), což byla umírněná antikolonialistická / nacionalistická strana. Jako napětí v meziválečné období eskaloval, Stalinistické PCA a PPA přerušily vazby. Camus byl vyloučen z PCA za to, že odmítl vstoupit do strany. Tato řada událostí zostřila jeho víru v lidskou důstojnost. Camusova nedůvěra v byrokracie, které usilovaly o efektivitu místo spravedlnosti, rostla. Pokračoval ve spolupráci s divadlem a svou skupinu přejmenoval na Théâtre de l'Equipe („Divadlo týmu“). Některé jeho skripty byly základem pro jeho pozdější romány.[13]
V roce 1938 začal Camus pracovat pro levicové noviny Alger républicain (založeno Pascal Pia ), protože měl silné antifašistické city a vzestup fašistických režimů v Evropě ho znepokojoval. Do té doby Camus vyvinul silné pocity proti autoritativnímu kolonialismus jak byl svědkem drsného zacházení s Arabové a Berbers francouzskými orgány. Alger républicain byl zakázán v roce 1940 a Camus odletěl do Paříže, aby si vzal novou práci v Paris-Soir jako šéfredaktor. V Paříži téměř dokončil svůj „první cyklus“ prací zabývajících se absurdem a nesmyslností - románem L'Étranger (Outsider (UK), nebo Cizinec (USA)), filozofická esej Le Mythe de Sisyphe (Mýtus o Sisyfovi ) a hra Caligula. Každý cyklus sestával z románu, eseje a divadelní hry.[14]
Druhá světová válka, odboj a Boj
Krátce poté, co se Camus přestěhoval do Paříže, vypuklo druhá světová válka začala ovlivňovat Francii. Camus se dobrovolně připojil k armádě, ale nebyl přijat, protože trpěl tuberkulózou. Když Němci pochodovali k Paříži, Camus uprchl. Byl propuštěn z Paris-Soir a skončil v Lyon, kde se oženil s pianistou a matematikem Francine Faure dne 3. prosince 1940.[15] Camus a Faure se přestěhovali zpět do Alžírska (Oran ) kde učil na základních školách.[16] Kvůli tuberkulóze se na lékařskou pomoc přestěhoval do francouzských Alp. Tam začal psát svůj druhý cyklus prací, tentokrát o vzpouře - románu La Peste (Mor ) a hra Le Malentendu (Nedorozumění ). V roce 1943 byl znám díky své dřívější práci. Vrátil se do Paříže, kde se setkal a spřátelil se s ním Jean-Paul Sartre. Stal se také součástí kruhu intelektuálů včetně Simone de Beauvoir, André Breton, a další. Mezi nimi byla i herečka María Casares, který by později měl poměr s Camusem.[17]
Během roku se Camus aktivně podílel na hnutí podzemního odporu proti Němcům Francouzská okupace. Po svém příjezdu do Paříže začal pracovat jako novinář a redaktor zakázaných novin Boj. Po osvobození Francie pokračoval v psaní příspěvku.[18] Camus použil pseudonym pro svůj Boj články a používali falešné průkazy totožnosti, aby se vyhnuli zajetí. Během tohoto období složil čtyři Lettres à un Ami Allemand (Dopisy německému příteli), vysvětlující, proč byl odpor nutný.[19]
Poválečná válka

Externí video | |
---|---|
![]() |
Po válce žil Camus v Paříži u Faure, který v roce 1945 porodila dvojčata Catherine a Jean.[20] Camus byl nyní slavným spisovatelem známým svou rolí v Odboji. Během dvou samostatných cest přednášel na různých univerzitách ve Spojených státech a Latinské Americe. Ještě jednou navštívil Alžírsko, jen aby odešel zklamaný pokračující represivní koloniální politikou, na kterou mnohokrát varoval. Během tohoto období dokončil druhý cyklus své práce s esejem L'Homme révolté (Rebel ). Camus zaútočil totalitní komunismus při obhajobě libertarián socialismus a anarchosyndikalismus.[21] Kniha, která znepokojila mnoho jeho kolegů a současníků ve Francii jeho odmítnutím komunismu, přinesla definitivní rozkol se Sartrem. Během roku se jeho vztahy s marxistickou levicí dále zhoršily Alžírská válka.[22]
Camus silně podporoval evropskou integraci v různých marginálních organizacích, které se za tímto účelem usilují.[23] V roce 1944 založil Comité français pour la féderation européenne- (CFFE (Francouzský výbor pro evropskou federaci)) - prohlašuje, že Evropa „se může vyvíjet cestou hospodářského pokroku, demokracie a míru, pouze pokud se národní státy stanou federací“.[23] V letech 1947–48 založil Groupes de liaison internationale (GLI) odborové hnutí v kontextu revolučních syndikalismus („syndicalisme révolutionnaire“).[24] Jeho hlavním cílem bylo vyjádřit pozitivní stránku surrealismus a existencialismus, odmítající negativitu a nihilismus André Bretona. Camus také zvýšil hlas proti Sovětská intervence v Maďarsku a totalitní tendence Franco režim ve Španělsku.[23]
Camus měl řadu věcí, zejména nepravidelný a nakonec veřejný poměr s herečkou narozenou ve Španělsku María Casares, s nimiž měl rozsáhlou korespondenci.[25] Faure nebral tuto záležitost na lehkou váhu. Na počátku padesátých let měla duševní zhroucení a potřebovala hospitalizaci. Camus, který se cítil provinile, se stáhl z veřejného života a byl na nějakou dobu mírně v depresi.[26]
V roce 1957 dostal Camus zprávu, že mu má být udělen titul Nobelova cena za literaturu. To pro něj bylo šokem. Předvídal André Malraux by získal prestižní ocenění. Ve věku 44 let byl poté druhým nejmladším příjemcem ceny Rudyard Kipling, kterému bylo 42 let. Poté začal pracovat na své autobiografii Le Premier Homme (První muž) ve snaze zkoumat „morální učení“. Také se ještě jednou obrátil na divadlo. [27] Financován penězi, které dostal se svou Nobelovou cenou, přizpůsobil se a režíroval na jeviště Dostojevskij román Démoni. Hra byla zahájena v lednu 1959 na Divadlo Antoine v Paříži a byl kritickým úspěchem.[28]

Během těchto let vydal posmrtně díla filozofa Simone Weil, v seriálu "Espoir„(„ Hope “), pro kterou založil Éditions Gallimard. Weil měl velký vliv na jeho filozofii,[29] protože viděl její spisy jako „protijed“ nihilismus.[30][31] Camus ji popsal jako „jediného velkého ducha naší doby“.[32]
Smrt

Camus zemřel 4. ledna 1960 ve věku 46 let v a autonehoda u Sens v Le Grand Fossard v městečku Villeblevin. Strávil novoroční dovolenou roku 1960 ve svém domě v Lourmarin, Vaucluse s jeho rodinou a jeho vydavatelem Michel Gallimard z Éditions Gallimard, spolu s Gallimardovou manželkou Janine a dcerou. Camusova manželka a děti se 2. ledna vrátily vlakem do Paříže, ale Camus se rozhodl vrátit v Gallimardově luxusu Facel Vega HK500. Auto narazilo do a platan na dlouhém přímém úseku Route nationale 5 (nyní RN 6 ). Camus, který seděl na sedadle spolujezdce a neměl na sobě bezpečnostní pás, okamžitě zemřel.[33] Gallimard zemřel o několik dní později, ačkoli jeho manželka a dcera byli nezraněni. Spekulovalo se o tom, že Camus byl zavražděn KGB kvůli jeho kritice zneužívání Sovětů.[34][35]
144 stran ručně psaného rukopisu s názvem Le premier Homme (První muž) byly nalezeny v troskách. Camus předpovídal, že tento nedokončený román založený na jeho dětství v Alžírsku bude jeho nejlepším dílem.[20] Camus byl pohřben na hřbitově Lourmarin ve Vaucluse ve Francii, kde žil. [36] Jeho přítel Sartre četl velebení a vzdával hold Camusovu hrdinskému „tvrdohlavému humanismu“.[37]
Literární kariéra

První Camusova publikace byla hra s názvem Révolte dans les Asturies (Vzpoura v Asturii) napsaný se třemi přáteli v květnu 1936. Předmětem byla vzpoura španělských horníků z roku 1934, která byla španělskou vládou brutálně potlačena, což mělo za následek 1 500 až 2 000 úmrtí. V květnu 1937 napsal svou první knihu, L'Envers et l'Endroit (Betwixt a mezi, také přeloženo jako Špatná strana a pravá strana). Oba byly publikovány Edmond Charlot malé nakladatelství.[38]
Camus rozdělil svou práci do tří cyklů. Každý cyklus sestával z románu, eseje a hry. První byl absurdní cyklus skládající se z L'Étranger, Le Mythe de Sysiphe, a Caligula. Druhým byl cyklus vzpoury, který zahrnoval La Peste (Mor), L'Homme révolté (Rebel), a Les Justes (Just Assassins). Třetí, cyklus lásky, sestával z Nemesis. Každý cyklus byl zkoumáním tématu s využitím pohanského mýtu a zahrnujícího biblické motivy.[39]
Knihy v prvním cyklu byly vydány v letech 1942 až 1944, ale téma bylo koncipováno dříve, přinejmenším již v roce 1936.[40] V tomto cyklu si Camus klade za cíl položit otázku na lidský stav, diskutovat o světě jako o absurdním místě a varovat lidstvo před důsledky totality.[41]
Camus zahájil svou práci na druhém cyklu, když byl uvnitř Alžírsko, v posledních měsících roku 1942, právě když Němci dosáhli severní Afriky.[42] Ve druhém cyklu použil Camus Prometheus, který je líčen jako revoluční humanista, aby zdůraznil nuance mezi revolucí a vzpourou. Analyzuje různé aspekty vzpoury, její metafyziky, jejího vztahu k politice a zkoumá ji pod optikou modernity, historičnost a nepřítomnost boha.[43]
Po obdržení Nobelovy ceny se Camus shromáždil, objasnil a zveřejnil své pacifistické skloněné názory Actuelles III: Chronique algérienne 1939–1958 (Alžírské kroniky). Poté se rozhodl distancovat se od alžírské války, protože považoval duševní břemeno za příliš těžké. Obrátil se k divadlu a třetímu cyklu, který byl o lásce a bohyni Nemesis.[27]
Dvě z Camusových děl byla publikována posmrtně. První oprávněný La mort heureuse (Šťastná smrt ) (1970), představuje postavu jménem Patrice Mersault, srovnatelnou s Cizinec's Meursault. Tam je vědecká debata o vztahu mezi těmito dvěma knihami. Druhý byl nedokončený román, Le Premier homme (První muž) (1995), který Camus psal před svou smrtí. Jednalo se o autobiografické dílo o jeho dětství v Alžírsku a jeho vydání v roce 1994 vyvolalo rozsáhlé přehodnocení Camusova údajně nekajícího kolonialismu.[44]
Let | Pohanský mýtus | Biblický motiv | Román | Hry |
---|---|---|---|---|
1937–42 | Sisyfos | Odcizení, exil | Cizinec (L'Étranger) | Caligula, Nedorozumění (Le Malentendu) |
1943–52 | Prometheus | Povstání | Mor (La Peste) | Stát obležení (L'État de siège) Spravedlivý (Les Justes) |
1952–58 | Vina, pád; vyhnanství a království; Jan Křtitel, Kristus | Pád (La Chute) | Adaptace Posedlý (Dostojevskij); Faulknerova Rekviem za jeptišku | |
1958– | Nemesis | Království | První muž (Le Premier Homme) |
Politický postoj
Camus byl moralista; tvrdil, že morálka by se měla řídit politikou. I když nepopřel, že se morálka v průběhu času mění, odmítl klasiku Marxistická doktrína že historie definuje morálku.[46]
Camus byl také velmi kritický vůči autoritářskému komunismu, zejména v případě sovětského režimu, který považoval za svůj totalitní. Camus pokáral sovětské obhájce a jejich „rozhodnutí nazývat naprostou nevolnictví svobodou“.[47] Jako navrhovatel liberální socialismus tvrdil, že SSSR nebyl socialistický a Spojené státy nebyly liberální.[48] Jeho divoká kritika SSSR způsobila, že se střetl s ostatními na politické levici, zejména s přítelem Jeanem-Paulem Sartrem.[46]
Aktivní v Francouzský odpor k německé okupaci Francie během druhé světové války, Camus napsal a redigoval slavný deník odporu Boj. Z Francouzská spolupráce s německými okupanty napsal: „Nyní je jedinou morální hodnotou odvaha, která je zde užitečná pro posuzování loutek a chatterboxů, kteří předstírají, že mluví jménem lidí.“[49] Po osvobození Francie Camus poznamenal: „Tato země nepotřebuje Talleyrand, ale a Saint-Just."[50] Realita krvavé poválečné tribunály Brzy si to rozmyslel: Camus se veřejně obrátil a stal se jeho celoživotním protivníkem trest smrti.[50]
Camus se přikláněl k anarchismu, tendenci, která se zintenzivnila v padesátých letech, kdy dospěl k přesvědčení, že sovětský model je morálně v úpadku.[51] Camus byl pevně proti jakémukoli vykořisťování, autoritě a majetku, šéfům, státu a centralizaci.[52] Profesor filozofie David Sherman považuje Camuse za anarchosyndikalista.[53] Graeme Nicholson považuje Camuse za existencialistický anarchista.[54]
Anarchista André Prudhommeaux poprvé ho představil na zasedání Cercle des Étudiants Anarchistes („Anarchist Student Circle“) v roce 1948 jako sympatizanta obeznámeného s anarchistickým myšlením. Camus psal pro anarchistické publikace jako např Le Libertaire, La Révolution prolétarienne, a Solidaridad Obrera („Dělnická solidarita“), orgán anarchosyndikalisty Konfederace Nacional del Trabajo (CNT) („Národní konfederace práce“).[55]
Camus si během roku zachoval neutrální postoj Alžírská revoluce (1954–62). Zatímco byl proti násilí Fronta národního osvobození (FLN) uznal nespravedlnost a brutalitu, které vnutila kolonialistická Francie. Podporoval to Pierre Mendès ' Jednotná socialistická strana (PSU) a jeho přístup ke krizi; · Mendes prosazoval usmíření. Camus také podporoval stejně smýšlejícího alžírského militána, Aziz Kessous. Camus odcestoval do Alžírska, aby vyjednal příměří mezi oběma válčícími stranami, ale všechny strany se setkaly s nedůvěrou.[56] Jeho konfrontace s alžírským nacionalistou během jeho projevu o přijetí Nobelovy ceny vyvolala senzaci. Když byl konfrontován s dilematem volby mezi svou matkou a spravedlností, odpověděl: „Lidé nyní staví bomby v tramvajových linkách v Alžíru. Moje matka může být na jedné z těch tramvají. Pokud je to spravedlnost, pak dávám přednost své matce. “[57] Podle Davida Shermana se Camus pokusil zdůraznit falešnou dichotomii obou možností jako použití terorismus a nevybíravé násilí nemohlo za žádných okolností přinést spravedlnost.[58] Jeho reakce však byla široce nesprávně uvedena jako: „Vždy jsem odsuzoval terorismus a musím odsoudit terorismus, který funguje slepě v ulicích Alžíru a jednoho dne by mohl zasáhnout moji matku a rodinu. Věřím ve spravedlnost, ale budu bránit svou matku před spravedlností. “[59][58] Camusovi kritici označili chybně citovanou odpověď za reakční a za výsledek kolonialistického přístupu.[60]
Byl ostře kritický vůči šíření jaderných zbraní a bombardování Hirošimy a Nagasaki.[61] V padesátých letech Camus věnoval své úsilí lidská práva. V roce 1952 rezignoval na svou práci pro UNESCO když OSN přijala Španělsko pod vedením caudillo Generál Francisco Franco, jako člen.[26] Camus si zachoval svůj pacifismus a vzdoroval trestu smrti kdekoli na světě. Ve spolupráci s napsal esej proti trestu smrti Arthur Koestler, spisovatel, intelektuál a zakladatel Ligy proti trestu smrti s názvem Réflexions sur la peine capitale, publikováno Calmann-Levy v roce 1957.[62]
Role v Alžírsku

Camus, který se narodil v Alžírsku francouzským rodičům, byl obeznámen s institucionální rasismus Francie proti Arabům a Berberům, ale nebyl součástí bohaté elity. Jako dítě žil ve velmi špatných podmínkách, ale byl občanem Francie a jako takový měl nárok na práva občanů; arabská a berberská většina země nebyla.[63]
Camus byl hlasitým obhájcem „nové středomořské kultury“. Tímto termínem popsal svou vizi přijetí multietnického původu alžírského lidu v opozici vůči „Latiny“, populární profašistické a antisemitské ideologii mimo jiné Pieds-Noirs —Nebo Francouzi nebo Evropané narození v Alžírsku. Pro Camuse tato vize zapouzdřila helénský humanismus, který přežil mezi obyčejnými lidmi kolem Středozemního moře.[64] Jeho projev z roku 1938 o „Nové středomořské kultuře“ představuje Camusovo nejsystematičtější vyjádření jeho názorů v této době. Camus také podporoval Návrh Blum – Violetette udělit Alžířanům plné francouzské občanství v manifestu s argumenty obhajujícími tento asimilační návrh na radikálních rovnostářských základech. [65] V roce 1939 Camus napsal ostrou sérii článků pro Alger républicain o krutých životních podmínkách obyvatel Kabylie vrchovina. Naléhavě se zasazoval o ekonomické, vzdělávací a politické reformy.[66]
V roce 1945 následovala Masakr Sétif a Guelma po arabských vzpourách proti francouzskému špatnému zacházení byl Camus jedním z mála novinářů na pevnině, kteří kolonii navštívili. Napsal řadu článků o podmínkách a zasazoval se o francouzské reformy a ústupky požadavkům alžírského lidu.[67]
Když v roce 1954 začala alžírská válka, byl Camus konfrontován s morálním dilematem. Identifikoval se s Pieds-Noirs jako jeho vlastní rodiče a bránil kroky francouzské vlády proti vzpouře. Tvrdil, že alžírské povstání bylo nedílnou součástí „nového“ Arabský imperialismus „vedená Egyptem a„ protizápadní “ofenzíva organizovaná Ruskem s cílem„ obklíčit Evropu “a„ izolovat USA “.[68] I když upřednostňují větší Alžířany autonomie nebo dokonce federace, i když ne úplnou nezávislost, věřil Pieds-Noirs a Arabové mohli koexistovat. Během války prosazoval civilní příměří, které by ušetřilo civilisty. Odmítlo to obě strany, které to považovaly za hloupé. V zákulisí začal pracovat pro uvězněné Alžířany, kteří čelili trestu smrti.[69] Jeho pozice vyvolala mnoho kritiky zleva, která považovala kolonialismus za nepřijatelný. V jejich očích už Camus nebyl obráncem utlačovaných.[70]
Camus se jednou svěřil, že potíže v Alžírsku „ho ovlivnily, protože ostatní cítili bolest v plicích.“[71]
Filozofie
Existencialismus
Přestože je Camus většinou spojen s Absurdismus,[72] je běžně kategorizován jako Existencialista, termín, který několikrát odmítl.[73]
Camus sám řekl, že jeho filozofický původ spočívá ve starořecké filozofii, Nietzsche a moralisté 17. století, zatímco existencialismus vychází z filozofie 19. a počátku 20. století, jako např Kierkegaard, Karl Jaspers, a Heidegger.[74] Také řekl svou práci, Mýtus o Sisyfovi, byla kritika různých aspektů existencialismu.[75] Camus odmítal existencialismus jako filozofii, ale jeho kritika byla většinou zaměřena na Sartrean existencialismus a v menší míře i náboženský existencialismus. Myslel si, že význam historie, kterou mají Marx a Sartre, je neslučitelný s jeho vírou v lidskou svobodu.[76] David Sherman a další také naznačují, že soupeření mezi Sartrem a Camusem sehrálo také roli v jeho odmítnutí existencialismu.[77] David Simpson dále tvrdí, že jeho humanismus a víra v lidskou přirozenost ho odlišovaly od existencialistické doktríny existence předchází esenci.[78]
Na druhou stranu Camus soustředil většinu své filozofie na existenciální otázky. Jeho činy zdůrazňují absurditu života, nevyhnutelný konec (smrt). Jeho víra spočívala v tom, že absurdní - život zbavený smyslu nebo lidská neschopnost znát tento význam, pokud by existoval - je něco, co by člověk měl přijmout. Jeho antikřesťanství, jeho oddanost individuální morální svobodě a odpovědnosti jsou jen některé z podobností s jinými existenčními autory.[79] Ještě důležitější je, že Camus se zabýval jednou ze základních otázek existencialismu: problémem sebevražda. Napsal: „Existuje pouze jedna opravdu závažná filozofická otázka, a to je sebevražda.“ Camus považoval otázku sebevraždy za přirozenou jako řešení absurdity života.[46]
Absurdismus
Mnoho existencialistických spisovatelů se zabývalo absurdem, každý s vlastní interpretací toho, co to je a co to dělá důležitým. Kierkegaard vysvětluje, že absurdita náboženských pravd nám brání racionálně dosáhnout Boha.[80] Sartre uznává absurditu individuální zkušenosti. Camusovy myšlenky na absurditu začínají jeho prvním cyklem knih a literární eseje Mýtus o Sisyfovi, (Le Mythe de Sisyphe), jeho hlavní práce na toto téma. V roce 1942 publikoval příběh muže, který žil absurdním životem L'Étranger. Napsal také hru o římském císaři Caligula, sledující absurdní logiku, která byla provedena až v roce 1945. Jeho rané myšlenky se objevily v jeho první sbírce esejů, L'Envers et l'endroit (Betwixt a mezi) v roce 1937. Absurdní témata byla v jeho druhé sbírce esejů vyjádřena sofistikovaněji. Noces (Svatební obřad ), v roce 1938 a Betwixt a mezi. V těchto esejích se Camus zamýšlí nad absurdní zkušeností.[81] Aspekty pojmu absurdní lze nalézt v Mor.[82]
Camus následuje Sartrovu definici absurdity: „To, co nemá smysl. Existence člověka je tedy absurdní, protože jeho náhoda nenachází žádné vnější ospravedlnění.“[80] Absurdum vzniká proto, že člověk, který je umístěn v neinteligentním vesmíru, si uvědomuje, že lidské hodnoty nejsou založeny na pevné vnější složce; nebo jak vysvětluje sám Camus, absurdní je výsledkem „konfrontace mezi lidskou potřebou a nerozumným mlčením světa“.[83] I když je absurdita nevyhnutelná, Camus nesměřuje k nihilismu. Uvědomění si absurdity však vede k otázce: Proč by měl někdo dál žít? Samovražda je možnost, kterou Camus pevně odmítá jako zřeknutí se lidských hodnot a svobody. Spíše navrhuje, abychom akceptovali, že absurdita je součástí našeho života a žijeme s ní.[84]
Zlom v Camusově postoji k absurditě nastává ve sbírce čtyř dopisů anonymnímu německému příteli, napsaných v období od července 1943 do července 1944. První byl publikován v Revue Libre v roce 1943, druhý v Cahiers de Libération v roce 1944 a třetí v novinách Libertés, v roce 1945. Tyto čtyři dopisy byly publikovány jako Lettres à un ami allemand (Dopisy německému příteli) v roce 1945 a byly zařazeny do sbírky Odpor, vzpoura a smrt.
Camus litoval pokračujícího odkazu na sebe jako na „absurdního filozofa“. Krátce po vydání projevil o Absurd menší zájem Le Mythe de Sisyphe. Pro rozlišení jeho myšlenek vědci někdy odkazují na absurdní paradox, když se zmiňují o „Camusově absurditě“.[85]
Vzpoura
Camus je známý tím, že formuluje argumenty pro vzpouru proti jakémukoli druhu útlaku, nespravedlnosti nebo čehokoli, co nerespektuje lidské podmínky. Je však dostatečně opatrný, aby stanovil hranice povstání.[86] L'Homme révolté (Rebel) podrobně vysvětluje své myšlenky na danou problematiku. Tam staví na absurditě (popsáno v Mýtus o Sisyfovi), ale jde dále. V úvodu, kde zkoumá metafyziku vzpoury, uzavírá frází „Vzpouřím se, proto existujeme“, což znamená uznání společného lidského stavu.[87] Camus také popisuje rozdíl mezi revolucí a vzpourou a všiml si, že historie ukázala, že revoluce rebelů by mohla snadno skončit jako represivní režim; klade proto důraz na morálku provázející revoluci.[88] Camus klade zásadní otázku: Je možné, aby lidé jednali eticky a smysluplně, v tichém vesmíru? Podle něj je odpověď ano, protože zkušenost a povědomí o absurdu vytváří morální hodnoty a také stanoví hranice našich činů.[89] Camus rozděluje moderní formu vzpoury do dvou režimů. Nejprve jde o metafyzickou vzpouru, což je „hnutí, kterým člověk protestuje proti svému stavu a proti celému stvoření“. Druhým způsobem, historickou vzpourou, je pokus zhmotnit abstraktního ducha metafyzické vzpoury a změnit svět. V tomto pokusu musí rebel balancovat mezi zlem světa a vnitřním zlem, které nese každá vzpoura, a nezpůsobovat žádné neospravedlnitelné utrpení.[90]
Dědictví
Camusovy romány a filozofické eseje jsou stále vlivné. Po jeho smrti sledoval zájem o Camuse vzestup (a zmenšení) Nová levice. V návaznosti na zhroucení Sovětského svazu se znovu objevil zájem o jeho alternativní cestu ke komunismu.[91] Je připomínán pro svůj skeptický humanismus a podporu politické tolerance, dialogu a občanských práv.[92]
Ačkoli byl Camus spojován s protisovětským komunismem, dosáhl až k anarchosyndikalismu neoliberálové pokusili se ho spojit s jejich politikou; například francouzský prezident Nicolas Sarkozy navrhl, aby jeho ostatky byly přesunuty do Panteon, nápad, který mnoho lidí naštval Vlevo, odjet.[93]
Funguje
Práce Alberta Camuse zahrnují:[94]
Romány
- Šťastná smrt (La Mort heureuse) (psané 1936–38, publikováno 1971)
- Cizinec (L'Étranger, často přeloženo jako Outsider. Alternativní význam slova „l'étranger“ je „cizinec“) (1942)
- Mor (La Peste) (1947)
- Pád (La Chute) (1956)
- První muž (Le premier homme) (neúplné, publikováno 1994)
Povídky
- Exil a království (L'exil et le royaume) (sbírka, 1957), obsahující následující povídky:
- "Cizoložná žena " (La Femme adultère)
- "Odpadlík nebo zmatený duch " (Le Renégat nebo esprit confus)
- "The Silent Men " (Les Muets)
- "Host " (L'Hôte)
- "Jonas, nebo umělec v práci " (Jonas, ou l'artiste au travail)
- "Rostoucí kámen " (La Pierre qui pousse)
Akademické práce
- Křesťanská metafyzika a neopoplatonismus (Métaphysique chrétienne et néoplatonisme) (1935): teze to umožnilo Camusovi učit na středních školách ve Francii
Knihy literatury faktu
- Betwixt a mezi (L'envers et l'endroit, také přeloženo jako Špatná strana a pravá strana) (sbírka, 1937)
- Svatební obřad (Noces) (1938)
- Mýtus o Sisyfovi (Le Mythe de Sisyphe) (1942)
- Rebel (L'Homme révolté) (1951)
- Alžírské kroniky (Chroniques algériennes) (1958, první anglický překlad publikován v roce 2013)
- Notebooky 1935–1942 (Carnets, mai 1935 - horečka 1942) (1962)
- Notebooky 1942–1951 (Carnets II: Janvier 1942-mars 1951) (1965)
- Americké časopisy (Journaux de voyage) (1978)
- Notebooky 1951–1959 (2008). Publikováno jako Carnets Tome III: Mars 1951 - prosinec 1959 (1989)
- Korespondence (1944-1959) Korespondence Alberta Camuse a María Casares, s předmluvou jeho dcery Catherine Camusové (2017).
Hry
- Caligula (provedeno 1945, psáno 1938)
- Nedorozumění (Le Malentendu) (1944)
- Stát obležení (L'État de Siège) (1948)
- Just Assassins (Les Justes) (1949)
- Rekviem za jeptišku (Requiem pour une nonne, převzato z William Faulkner je stejnojmenný román ) (1956)
- Posedlý (Les Possédés, převzato z Fjodor Dostojevskij román Démoni ) (1959)
Eseje
- Krize člověka (Přednáška na Kolumbijské univerzitě) (28. března 1946)
- Ani oběti, ani popravčí (Série esejí v Boj) (1946)
- Proč Španělsko? (Esej pro divadelní hru L'Etat de Siège) (1948)
- Léto (L'Été) (1954)[23]
- Úvahy o gilotině (Réflexions sur la gilotina) (Rozšířená esej, 1957)[95]
- Vytvářejte nebezpečně (Esej o realismu a umělecké tvorbě, přednáška na univerzitě v Uppsale ve Švédsku) (1957)[96]
Reference
- ^ Sherman 2009, str. 10; Hayden 2016, str. 7; Lottman 1979, str. 11; Carroll 2007, s. 2–3.
- ^ Carroll 2007, s. 2–3.
- ^ A b C Sherman 2009, str. 11.
- ^ Hayden 2016, str. 8.
- ^ A b C Hayden 2016, str. 9.
- ^ Sherman 2009, str. 11: Camusova teze nesla název „Rapports de l'hellénisme et du christianisme à travers les oeuvres de Plotin et de saint Augustin“ („Vztah řeckého a křesťanského myšlení u Plotina a sv. Augustina“) pro jeho diplôme d'études supérieures (zhruba ekvivalent k MA teze).
- ^ Simpson 2019 „Pozadí a vlivy.
- ^ A b C Clarke 2009, str. 488.
- ^ Lattal 1995.
- ^ Cohn 1986, str. 30; Hayden 2016.
- ^ Sherman 2009; Hayden 2016, str. 13.
- ^ Todd 2000, str. 249–250; Sherman 2009, str. 12.
- ^ Hayden 2016, s. 10–11.
- ^ Hayden 2016, str. 12; Sherman 2009, s. 12–13.
- ^ Hayden 2016, s. 13–14.
- ^ Sherman 2009, str. 13.
- ^ Hayden 2016; Sherman 2009, str. 13.
- ^ Hayden 2016; Sherman 2009, str. 23.
- ^ Hayden 2016, str. 15.
- ^ A b Willsher 2011.
- ^ Hayden 2016, str. 17.
- ^ Hayden 2016, s. 16–17.
- ^ A b C d Hayden 2016, str. 18.
- ^ Todd 2000, str. 249–250; Schaffner 2006, str. 107.
- ^ Sherman 2009, s. 14–17; Zaretsky 2018.
- ^ A b Sherman 2009, str. 17.
- ^ A b Hayden 2016, str. 19.
- ^ Sherman 2009, str. 18.
- ^ Jeanyves GUÉRIN, Guy BASSET (2013). Slovník Albert Camus. Skupina Robert Laffont. ISBN 9782221140178.
- ^ Stefan Skrimshire, 2006, Politická teologie absurdní? Albert Camus a Simone Weil o sociální transformaci, Literatura a teologie, Svazek 20, 3. vydání, září 2006, strany 286–300
- ^ Rik Van Nieuwenhove, 2005, Albert Camus, Simone Weil a absurdní, Irish Theological Quarterly, 70, 343
- ^ John Hellman (1983). Simone Weil: Úvod do jejího myšlení. Wilfrid Laurier University Press. s. 1–23. ISBN 978-0-88920-121-7.
- ^ Sherman 2009, str. 19; Simpson 2019, Život.
- ^ Catelli 2019.
- ^ Povodeň 2019.
- ^ Bloom 2009, str. 52.
- ^ Simpson 2019, Život.
- ^ Hayden 2016, str. 11.
- ^ Sharpe 2015, str. 41–44.
- ^ Hayden 2016, str. 23.
- ^ Hayden 2016, str. 41.
- ^ Hayden 2016, str. 14.
- ^ Hayden 2016, str. 45–47.
- ^ Carroll 2007.
- ^ Sharpe 2015, str. 44.
- ^ A b C Aronson 2017, Úvod.
- ^ Foley 2008, str. 75–76.
- ^ Sherman 2009, str. 185–87.
- ^ Bernstein 1997.
- ^ A b Bronner 2009, str. 74.
- ^ Dunwoodie 1993, str. 86; Marshall 1993, str. 445.
- ^ Dunwoodie 1993, str. 87.
- ^ Sherman 2009, str. 185.
- ^ Nicholson 1971, str. 14.
- ^ Dunwoodie 1993, pp. 87-87: See also appendix p 97; Hayden 2016, str. 18.
- ^ Sherman 2009, pp. 17–18 & 188; Cohn 1986, pp. 30 & 38.
- ^ "Resistance, Rebellion, and Writing". www.bookforum.com. Citováno 23. září 2020.
- ^ A b Sherman 2009, str. 191.
- ^ "Resistance, Rebellion, and Writing". www.bookforum.com. Citováno 23. září 2020.
- ^ Sherman 2009, str. 19; Simpson 2019; Marshall 1993, str. 584.
- ^ Hayden 2016, str. 87.
- ^ Hayden 2016, str. 73 & 85.
- ^ Carroll 2007, s. 3–4.
- ^ Hayden 2016, str. 141-143.
- ^ Hayden 2016, str. 145.
- ^ Sharpe 2015, str. 356.
- ^ Foley 2008, s. 150–151.
- ^ Sharpe 2015, str. 322.
- ^ Foley 2008, str. 161.
- ^ Carroll 2007, s. 7–8.
- ^ Sharpe 2015, str. 9.
- ^ Sherman 2009, str. 3.
- ^ Sharpe 2015, str. 3; Sherman 2009, str. 3.
- ^ Foley 2008, pp. 1–2; Sharpe 2015, str. 29.
- ^ Foley 2008, pp. 2.
- ^ Foley 2008, str. 3; Sherman 2009, str. 3.
- ^ Sherman 2009, str. 4; Simpson 2019, Existentialism.
- ^ Simpson 2019, Existentialism.
- ^ Sharpe 2015, pp. 5–6; Simpson 2019, Existentialism.
- ^ A b Foley 2008, s. 5–6.
- ^ Sherman 2009, str. 23.
- ^ Sherman 2009, str. 8.
- ^ Foley 2008, str. 6.
- ^ Foley 2008, str. 7-10.
- ^ Curtis 1972, str. 335-348.
- ^ Sharpe 2015, str. 18; Simpson 2019, Revolt.
- ^ Foley 2008, str. 55–56.
- ^ Foley 2008, pp. 56–58.
- ^ Hayden 2016, str. 43–44.
- ^ Hayden 2016, str. 50–55.
- ^ Sherman 2009, pp. 207–208.
- ^ Sharpe 2015, pp. 241–242.
- ^ Zaretsky 2013, pp. 3–4; Sherman 2009, str. 208.
- ^ Hughes 2007, str. xvii.
- ^ Hayden 2016, str. 86.
- ^ Sharpe 2015, str. 20.
Zdroje
- Aronson, Ronald (2017). „Albert Camus“. v Edward N. Zalta (vyd.). Stanfordská encyklopedie filozofie.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bernstein, Richard (19 December 1997). "In Camus's notebooks and letters, as quoted in, 'Albert Camus: A Life', By Olivier Todd". The New York Times. Archivováno from the original on 10 May 2006.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bloom, Harold (2009). Albert Camus. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-1515-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bronner, Stephen Eric (2009). Camus: Portrait of a Moralist. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-07567-9.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Carroll, David (4 May 2007). Albert Camus the Algerian: Colonialism, Terrorism, Justice. Columbia University Press. ISBN 9780231511766.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Catelli, Giovanni (2019). La mort de Camus [The death of Camus] (francouzsky). Balland. ISBN 978-2940632015.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Clarke, Liam (2009). "Football as a metaphor: learning to cope with life, manage emotional illness and maintain health through to recovery". Journal of Psychiatric and Mental Health Nursing. Wiley. 16 (5): 488–492. doi:10.1111/j.1365-2850.2009.01403.x. ISSN 1351-0126. PMID 19538606.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Cohn, Robert Greer (1986). "The True Camus". The French Review. 60 (1): 30–38. JSTOR 393607.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Curtis, Jerry L. (1 August 1972). "The absurdity of rebellion". Man and World. 5 (3): 335–348. doi:10.1007/bf01248640. ISSN 0025-1534. S2CID 144571561.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dunwoodie, Peter (1993). "Albert Camus and the Anarchist Alternative". Australian Journal of French Studies. Liverpool University Press. 30 (1): 84–104. doi:10.3828/ajfs.30.1.84. ISSN 0004-9468.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Flood, Alison (5 December 2019). "New book claims Albert Camus was murdered by the KGB". Opatrovník.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Foley, John (2008). Albert Camus: From the Absurd to Revolt. McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-3467-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hayden, Patrick (9 February 2016). Camus and the Challenge of Political Thought: Between Despair and Hope. Springer. ISBN 978-1-137-52583-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Hughes, Edward J. (26 April 2007). Cambridge společník Camus. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-82734-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lattal, Ashley (1995). „Albert Camus“. Users.muohio.edu. Citováno 17. října 2009.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Lottman, Herbert (1979). Albert Camus: A Biography. Axis. ISBN 978-1-870845-12-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Marshall, Peter H. (1993). Požadovat nemožné: Historie anarchismu. Fontana. ISBN 978-0-00-686245-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Nicholson, Graeme (1971). "Camus and Heidegger: Anarchists". University of Toronto Quarterly. 41: 14–23. doi:10.3138/utq.41.1.14. S2CID 154840020. Archivovány od originál on 4 May 2019. Citováno 4. května 2019.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Schaffner, Alain (2006). Agnès Spiquel (ed.). Albert Camus: l'exigence morale : hommage à Jacqueline Lévi-Valensi (L'esprit des lettres) (francouzsky). Editions Le Manuscrit. ISBN 2748171012.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sharpe, Matthew (3 September 2015). Camus, Philosophe: To Return to our Beginnings. BRILL. ISBN 978-90-04-30234-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Sherman, David (30 January 2009). Camus. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-0328-5.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Simpson, David (2019). "Albert Camus (1913–1960)". Internetová encyklopedie filozofie. ISSN 2161-0002.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Todd, Olivier (2000). Albert Camus: A Life. Carroll & Graf. ISBN 978-0-7867-0739-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Willsher, Kim (7 August 2011). "Albert Camus might have been killed by the KGB for criticising the Soviet Union, claims newspaper". Opatrovník.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Zaretsky, Robert (2018). "'No Longer the Person I Was': The Dazzling Correspondence of Albert Camus and Maria Casarès". Los Angeles Review of Books.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Zaretsky, Robert (7 November 2013). A Life Worth Living. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-72837-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
Další čtení
Selected biographies
- Thody, Philip Malcolm Waller (1957). Albert Camus: A Study of His Work. Hamish Hamilton.
- Brisville, Jean-Claude (1959). Camus. Gallimard.
- Parker, Emmett (1965). Albert Camus: The Artist in the Arena. Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-03554-9.
- King, Adele (1964). Albert Camus. Grove Press.
- McCarthy, Patrick (1982). Camus: A Critical Study of His Life and Work. Hamish Hamilton. ISBN 978-0-241-10603-7.
- Sprintzen, David (February 1991). Camus: A Critical Examination. Temple University Press. ISBN 978-0-87722-827-1.
- King, Adele (12 June 1992). Camus's L'Etranger: Fifty Years on. Palgrave Macmillan SPOJENÉ KRÁLOVSTVÍ. ISBN 978-1-349-22003-8.
- Bloom, Harold (2009). Albert Camus. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-1515-3.
- Pierre Louis Rey (2006). Camus: l'homme révolté. Gallimard. ISBN 978-2-07-031828-5.
- Hawes, Elizabeth (2009). Camus, a Romance. Grove Press. ISBN 978-0-8021-1889-9.
- Carroll, Sean B. (2013). Brave Genius: A Scientist, a Philosopher, and Their Daring Adventures from the French Resistance to the Nobel Prize. Crown Publishers. ISBN 978-0-307-95234-9.
externí odkazy
- Albert Camus. Selective and Cumulative Bibliography
- Gay-Crosier Camus collection at University of Florida Library
- Albert Camus Society UK
- Works by Albert Camus na Vybledlá stránka (Kanada)
- Albert Camus na Nobelprize.org