Rama - Rama
Ráma (Ramachandra) | |
---|---|
Rama je hinduistické božstvo, jeho ikonografie se liší | |
Přidružení | Sedmý avatar z Višnu, Brahman (Vaishnavism ), Deva |
Předchůdce | Dasharatha |
Příbytek | Vaikuntha, Ajódhja, a Saket |
Zbraň | Luk a šípy |
Texty | Ramayana a jeho další verze |
Festivaly | Rama Navami, Vivaha Panchami, Deepavali, Dusshera |
Osobní informace | |
narozený | |
Rodiče | Dasharatha (otec)[1] Kaushalya (matka)[1] Kaikeyi (nevlastní matka) Sumitra (nevlastní matka) |
Sourozenci | Shanta (sestra) Lakšmana (nevlastní bratr) Bharata (nevlastní bratr) Shatrughna (nevlastní bratr) |
Choť | Sita[1] |
Děti | Láva (syn) Kuša (syn) |
Dynastie | Raghuvanshi -Ikshvaku -Suryavanshi |
Část série na |
Vaishnavism |
---|
Sampradayas |
Hinduistický portál |
Rama nebo RAM (/ˈrɑːmə/;[2] Sanskrt: Spíše, IAST: Rama, [ˈRaːmɐ] ) také známý jako Ramachandra (रामचन्द्र, Rāmacandra), je hlavní božstvo hinduismus. Je sedmý avatar boha Višnu, jedna z jeho nejpopulárnějších inkarnací spolu s Krišna, Parshurama, a Gautama Buddha. Jain texty také zmínil Rama jako osmý balabhadra mezi 63 salakapurusas.[3][4][5] V tradicích hinduismu zaměřených na Rámu je považován za Nejvyšší Bytost.[6]
Rama se narodil Kaushalya a Dasharatha v Ajódhja, vládce království Kosala. Včetně jeho sourozenců Lakšmana, Bharata, a Shatrughna. Oženil se Sita. Ačkoli se jejich život narodil v královské rodině, je v hinduistických textech popsán jako život zpochybněný neočekávanými změnami, jako je vyhnanství do zbídačených a obtížných okolností, etické otázky a morální dilemata.[7] Ze všech jejich trápení je nejpozoruhodnější únos Sity králem démonů Ravana, následované odhodlaným a epickým úsilím Rámy a Lakšmany získat její svobodu a zničit zlou Rávanu proti velké přesile. Celý životní příběh Rama, Sity a jejich společníků alegoricky pojednává o povinnostech, právech a sociálních odpovědnosti jednotlivce. Ilustruje to dharma a dharmický život prostřednictvím modelových postav.[7][8]
Ráma je obzvláště důležitý Vaishnavism. Je ústřední postavou starověkého hinduistického eposu Ramayana, text historicky populární v jihoasijských a jihovýchodních asijských kulturách.[9][10][11] Jeho starodávné legendy přilákaly bhasya (komentáře) a rozsáhlá sekundární literatura a inspirovaná performativní umění. Například dva takové texty jsou Adhyatma Ramayana - duchovní a teologické pojednání považované za základní Ramanandi kláštery,[12] a Ramcharitmanas - populární pojednání, které inspiruje tisíce Ramlila festivalová vystoupení během podzimu každý rok v Indii.[13][14][15]
Rama legendy jsou také nalezené v textech Džinismus a Buddhismus, i když se mu v těchto textech někdy říká Pauma nebo Padma,[16] a jejich podrobnosti se významně liší od hinduistických verzí.[17]
Etymologie a nomenklatura
Rama je védské sanskrtské slovo se dvěma kontextovými významy. V jednom kontextu, jak je uvedeno v Atharva Veda, jak uvádí Monier Monier-Williams, znamená „tmavý, tmavě zbarvený, černý“ a souvisí s tímto výrazem ratri což znamená noc. V jiném kontextu, který se nachází v jiných védských textech, slovo znamená „příjemné, rozkošné, okouzlující, krásné, milé“.[18][19] Slovo je někdy používáno jako přípona v různých indických jazycích a náboženstvích, jako je Pali v buddhistických textech, kde -rama dodává složenému slovu pocit „příjemný pro mysl, krásný“.[20]
Rama jak se ve védské literatuře objevuje křestní jméno, spojené se dvěma patronymickými jmény - Margaveya a Aupatasvini - představující různé jedince. Třetí jmenovaná osoba Rama Jamadagnya je údajným autorem hymnu 10.110 Rigveda v hinduistické tradici.[18] Slovo Rama se objevuje ve starověké literatuře v úctě pro tři jednotlivce:[18]
- Parashu-rama, jako šestý avatar Vishnu. Je spojen s Rama Jamadagnya z Rigveda sláva.
- Rama-chandra, jako sedmý avatar Višnua a starověku Ramayana sláva.
- Bala-rama, také nazývaný Halayudha, jako starší bratr Krišna oba se objevují v legendách o hinduismu, buddhismu a džinismu.
Jméno Rama se v hinduistických textech objevuje opakovaně, pro mnoho různých učenců a králů v mýtických příbězích.[18] Slovo se objevuje také ve starověku Upanišady a Aranyakas vrstva védské literatury, stejně jako hudba a další post-védská literatura, ale v kvalifikačním kontextu něčeho nebo někoho, kdo je „okouzlující, krásný, krásný“ nebo „temnota, noc“.[18]
Vishnuský avatar jménem Rama je znám také pod jinými jmény. Je nazýván Ramachandra (krásný, krásný měsíc[19]), nebo Dasarathi (syn Dasarathy) nebo Raghava (potomek Raghua, sluneční dynastie v hinduistické kosmologii).[18][21] Je také známý jako Ram Lalla (kojenecká forma Rámy).[22]
Mezi další jména Rámy patří Ramavijaya (Jávský ), Phreah Ream (Khmerové ), Phra Ram (Lao a Thai ), Megat Seri Rama (Malajština ), Raja Bantugan (Maranao ), Ramudu (Telugština ), Ramar (Tamil ).[23] V Višnu sahasranama, Rama je 394. jméno Vishnu. V některých textech inspirovaných Advaita Vedanta Rama implikuje metafyzický koncept Nejvyššího Brahman kdo je věčným blaženým duchovním Já (Átman, duše), v němž jogíni potěšit nedualisticky.[12]
Kořen slova Rama je RAM- což znamená „zastavte, zůstaňte stát, odpočívejte, radujte se, buďte potěšeni“.[19]
Podle Douglas Q. Adams, sanskrtské slovo Rama se také nachází v jiných indoevropských jazycích, jako je Tocharian RAM, reme, * romo- kde to znamená „podporovat, zastavit“, „svědčit, ukázat“.[19][24] Pocit „tmavé, černé, saze“ se objevuje také v jiných indoevropských jazycích, jako je * poznámky nebo stará angličtina romig.[25][poznámka 1]
Legendy
Toto shrnutí je tradičním legendárním účtem založeným na literárních detailech z Ramayana a další historické texty buddhismu a džinismu obsahující mytologii. Podle Sheldona Pollocka zahrnuje postava Rámy starodávnější „morfémy indických mýtů“, jako jsou bájné legendy o Bali a Namuci. Starověký mudrc Valmiki použil tyto morfémy ve svém Ramayana přirovnání jako v oddílech 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 a 29.28.[27]
Narození
Rama se narodil devátý den lunárního měsíce Chaitra (Březen – duben), den oslavovaný po celé Indii jako Ram Navami. To se shoduje s jedním ze čtyř Navratri na Hinduistický kalendář, v jarní sezóně, jmenovitě Vasantha Navratri.[28]
Starověký epos Ramayana státy v Balakhanda že Rama a jeho bratři se narodili Kaushalyovi a Dasharathovi v roce Ajódhja, město na břehu řeky Řeka Sarayu.[29][30] Jainské verze Ramayana, tak jako Paumacariya (doslova skutky Padmy) od Vimalasuriho, zmíňte také podrobnosti o časném životě Rámy. Texty Jain jsou datovány různě, ale obecně před rokem 500 nl, nejpravděpodobněji někdy během prvních pěti století běžné éry.[31] Moriz Winternitz uvádí, že Valmiki Ramayana byl slavný už před přepracováním v Jainu Paumacariya báseň datovaná do druhé poloviny 1. století, která předchází obdobné převyprávění nalezené v Buddha-carita Asvagosa, datováno na začátek 2. století nebo dříve.[32]
Dasharatha byl králem Kosala, a část sluneční dynastie Iksvakus. Jméno jeho matky Kaushalya doslova naznačuje, že pocházela z Kosaly. Království Kosala je také zmíněno v buddhistických a Jainských textech jako jedno ze šestnácti Maha janapadas starověké Indie a jako důležité poutní místo pro džinisty a buddhisty.[29][33] Existuje však vědecký spor, zda je moderní Ayodhya skutečně stejná jako Ayodhya a Kosala uvedené v Ramayana a další staroindické texty.[34][poznámka 2]
Mládí, rodina a přátelé
Rama měl podle bratra tři bratry Balakhanda část Ramayana. Byli to Lakšmana, Bharata a Šatrughna.[1] Existující rukopisy textu popisují jejich vzdělání a výcvik jako mladých princů, ale je to stručné. Rama je zobrazen jako zdvořilý, sebekontrolovaný a ctnostný mladík, který je vždy připraven pomáhat druhým. Jeho vzdělání zahrnovalo Védy, Vedangas stejně jako bojová umění.[37]
Roky, kdy Rama vyrostl, jsou popsány mnohem podrobněji pozdějšími hinduistickými texty, jako například Ramavali podle Tulsidas. Šablona je podobná šabloně nalezené pro Krišna, ale v básních Tulsidase je Rama mírnější a rezervovaný introvert, spíše než žertovná extrovertní osobnost Krišny.[1]
The Ramayana zmiňuje lukostřeleckou soutěž pořádanou Kingem Janaka, kde se setkávají Sita a Rama. Rama vyhrává soutěž, přičemž Janaka souhlasí se sňatkem Sity a Rama. Sita se stěhuje s Rámou do hlavního města svého otce Dashrathy.[1] Sita představí Ramovy bratry sestře a jejím dvěma bratrancům a všichni se ožení.[37]
Zatímco byl Rama a jeho bratři pryč, Kaikeyi Matka Bharaty a druhá manželka krále Dasharathy králi připomíná, že už dávno slíbil splnit jednu věc, kterou žádá, cokoli. Dasharatha si to pamatuje a souhlasí s tím. Žádá, aby byl Rama čtrnáct let vyhoštěn do lesa Dandaka.[37] Dasharatha truchlí nad její žádostí. Její syn Bharata a další členové rodiny se na její žádost rozčilili. Rama uvádí, že jeho otec by měl dodržovat své slovo, a dodává, že netouží po pozemských nebo nebeských hmotných rozkoších, nehledá moc ani nic jiného. Mluví o svém rozhodnutí se svou ženou a všem říká, že čas rychle utíká. Sita s ním odejde žít do lesa, bratr Lakshmana se k nim připojí v jejich exilu jako starostlivý blízký bratr.[37]
Vyhnanství a válka
Rama v lese
Rávanina sestra Suparnakha se pokouší svést Rámu a podvádět Situ. Odmítá a odmítá ji (výše).
Hanuman potká Rama v lese.
Rama míří mimo království Kosala, překračuje řeku Jamunu a zpočátku zůstává v Chitrakutě, na břehu řeky Mandakini, v poustevně šalvěje Vasishtha.[38] Během exilu se Rama setká s jedním ze svých oddaných, Shabari který ho náhodou tak miloval, že když ho Rama požádala o něco k jídlu, nabídla jí ber, ovoce. Ale vždy, když mu ho dala, nejprve ho ochutnala, aby bylo jisté, že to bylo sladké a chutné. Taková byla úroveň její oddanosti. Lord Rama také pochopil její oddanost a snědl vše, co jí dala napůl jedlý ber. Takovou odplatu měl za lásku a soucit se svým lidem. Toto místo je považováno za hinduistickou tradici jako Chitrakoot na hranici Uttarpradéš a Madhjapradéš. Tato oblast má četné chrámy Rama a je důležitým poutním místem Vaishnava.[38] Texty popisují blízké poustevny védských Rishis (mudrci) jako např Atri a že Rama bloudil lesy, žil skromně prostým životem, poskytoval ochranu a úlevu asketům v lese, který byl obtěžován a pronásledován démony, protože zůstali v různých ášramy.[38][39]
Po deseti letech putování a bojů dorazil Rama do Panchavati na břehu řeky Godavari. Tato oblast měla mnoho démonů (rakshashas). Jednoho dne démonka zvaná Šurpanakha viděla Rámu, zamilovala se do něj a pokusila se ho svést.[37] Rama ji odmítl. Šurpanakha se oplatil tím, že vyhrožoval Sitě. Lakšmana, mladší bratr ochraňující svou rodinu, se zase oplatil odříznutím nosu a uší Šurpanakhy. Cyklus násilí se stupňoval a nakonec dosáhl démonického krále Ravany, který byl bratrem Šurpanakhy. Ravana přichází do Panchavati, aby se pomstil jménem své rodiny, vidí Situ, přitahuje ho a unese Situ do svého království Lanka (považovaného za moderní Srí Lanku).[37][39]
Rama a Lakšmana objevili únos, obávali se o bezpečí Sity, zoufalství nad ztrátou a nedostatek zdrojů, aby se ujali Rávany. Jejich boje nyní dosahují nových výšin. Cestují na jih, setkávají se se Sugrivou, zabírají armádu opic a lákají oddané velitele, jako jsou Hanuman který je ministrem Sugrivy.[40] Mezitím Ravana obtěžuje Situ, aby byla jeho manželkou, královnou nebo bohyní.[41] Sita ho odmítá. Ravana je rozzuřená. Rama nakonec dosáhne Lanky, bojuje ve válce, která má mnoho vzestupů a pádů, ale nakonec Rama zvítězí, zabije Ravanu a síly zla a zachrání jeho manželku Situ. Vracejí se do Ajódhji.[37][42]
Poválečná vláda a smrt
Návrat Rámy do Ajódhji je oslavován jeho korunovací. To se nazývá Rama pattabhishekaa jeho vláda sama jako Rama Rajya popsáno jako spravedlivé a spravedlivé pravidlo.[43][44] Mnozí věří, že když se Rama vrátil, lidé oslavovali své štěstí diyas (lampy) a festival Diwali souvisí s Rámovým návratem.[Citace je zapotřebí ]
Po přistoupení Rama jako krále se objevují zvěsti, že Sita mohla odejít dobrovolně, když byla s Ravanou; Sita protestuje, že její zajetí bylo vynucené. Rama reaguje na veřejné drby tím, že se vzdá své manželky a žádá ji, aby předtím podstoupila zkoušku Agni (oheň). Dělá a projde testem. Rama a Sita žijí šťastně společně v Ajódhji, mají dvojčata Luv a Kush Ramayana a další významné texty.[39] V některých revizích je však příběh jiný a tragický, kdy Sita umírá zármutkem nad tím, že jí její manžel nedůvěřuje, což ze Sity učinilo morální hrdinku a ponechalo čtenáři morální otázky týkající se Rámy.[45][46] V těchto revizích vede smrt Sity Ráma k tomu, aby se utopil. Smrtí se k ní připojil v posmrtném životě.[47] Ráma umírající utonutím se nachází v myanmarské verzi Rámova životního příběhu s názvem Thiri Rama.[48]
Nesrovnalosti
Rámovy legendy se významně liší podle regionu a rukopisů. I když existuje společný základ, zápletka, gramatika a základní jádro hodnot spojených s bitvou mezi dobrem a zlem, neexistuje ani správná verze, ani jediná ověřitelná starodávná verze. Podle Pauly Richmanové existují stovky verzí „příběhu Rámy v Indii, jihovýchodní Asii i mimo ni“.[49][50] Verze se liší podle regionu, což odráží místní starosti a historii, a nelze je nazývat „odlišnostmi nebo odlišnými výpovědi“ od „skutečné“ verze, spíše všechny verze příběhu Rama jsou skutečné a pravdivé ve svém vlastním smyslu k místní kulturní tradici, podle vědců jako Richman a Ramanujan.[49]
Příběhy se liší v detailech, zejména tam, kde je morální otázka jasná, ale příslušná etická reakce je nejasná nebo sporná.[51][52] Když se například démonka Šurpanakha přestrojí za ženu, aby svést Rámu, poté pronásleduje a obtěžuje Rámovu ženu Sítu poté, co ji Ráma odmítne, čelí Lakšmana otázce vhodné etické reakce. Podle indické tradice, uvádí Richman, je společenskou hodnotou to, že „válečník nikdy nesmí ublížit ženě“.[51] Podrobnosti odpovědi Rama a Lakšmany a její odůvodnění mají řadu verzí. Podobně existuje řada a velmi odlišných verzí, jak Rama řeší pověsti proti Sitě, když se vítězné vrátí do Ajódhji, vzhledem k tomu, že pověsti nelze objektivně vyšetřit ani souhrnně ignorovat.[53] Podobně se verze liší v mnoha dalších konkrétních situacích a závěrech, například o tom, jak umírají Rama, Sita a Lakshmana.[51][54]
Rozdíly a nesrovnalosti se neomezují pouze na texty nalezené v tradicích hinduismu. Rama příběh v tradici džinismu také ukazuje variaci podle autora a regionu, v detailech, v implikovaných etických předpisech a dokonce i ve jménech - starší verze používají místo Padmy jméno Padma, zatímco pozdější džainské texty používají pouze Rámu.[55]
Chodit s někým
V některých hinduistických textech se uvádí, že Rama žil v Treta Yuga[57] že jejich autoři odhadují, že existovali před asi 5 000 př. n. l. Několik dalších vědců uvádí Rama, aby věrohodněji žil kolem roku 1250 př.[58] na základě regnalních seznamů vůdců Kuru a Vrishni, kteří, pokud by dostali realističtější délku vlády, by umístili Bharata a Satwatu, současníky Rámy, kolem toho období. Podle Hasmukh Dhirajlal Sankalia, Ind archeolog, který se specializoval na historii Proto- a staroindické historie, je to všechno „čistá spekulace“.[59]
Složení Rama epického příběhu, Ramayana, ve své současné podobě je obvykle datován mezi 7. a 4. stol. př. n. l.[60][61] Podle Johna Brockingtona, profesora sanskrtu v Oxfordu známého svými publikacemi o Ramayana, původní text byl pravděpodobně složen a předán ústně ve starověku a moderní učenci navrhli různá století v 1. tisíciletí př. n. l. Podle Brockingtonova názoru „nejpřijatelnějším odhadem je podle jazyka, stylu a obsahu díla datum zhruba v 5. století př. N. L.“.[62]
Vzhled
Valmiki v Ramayaně popisuje Rámu jako okouzlující, dobře stavěnou osobu temné pleti (varnam shyaamam) a dlouhé paže (Aajana bahu, což znamená osobu, jejíž prostředníček sahá až za koleno). V části eposu Sundara Kanda Hanuman popisuje Rámu Sitě, když je držena v zajetí na Lance, aby jí dokázala, že je skutečně poslem z Rámy:
Má široká ramena, mohutné paže, krk ve tvaru ulity, okouzlující tvář a měděné oči;
má skrytou klíční kost a je lidmi znám jako Rama. má hlas (hluboký) jako zvuk kotlíku a lesklé kůže, je plný slávy, kvadratických postav a dobře proporcionálních končetin
a je obdařen tmavě hnědou pletí.[63]
Ikonografie
Rama ikonografie sdílí prvky Vishnu avatarů, ale má několik charakteristických prvků. Nikdy nemá více než dvě ruce, drží (nebo má poblíž) a bana (šipka) v pravé ruce, zatímco drží dhanus (luk) po jeho levici.[64] Nejvíce doporučovanou ikonou pro něj je to, že je zobrazen stojící uvnitř tribhanga póza (třikrát ohnutý tvar „S“). Zobrazuje se mu černá, modrá nebo tmavá barva, obvykle má na sobě načervenalé barvy. Pokud jsou jeho žena a bratr součástí ikonografie, Lakshamana je na jeho levé straně, zatímco Sita vždy napravo od Rama, oba zlatožluté pleti.[64]
Filozofie a symbolika
Ramaův životní příběh je naplněn symbolikou. Podle Sheldona Pollocka je život Rámy, jak je řečeno v indických textech, mistrovským dílem, které nabízí rámec, který představuje, pojímá a chápe svět a podstatu života. Stejně jako hlavní eposy a náboženské příběhy po celém světě má zásadní význam, protože „říká kultuře, co to je“. Rámův život je složitější než západní vzor bitvy mezi dobrem a zlem, kde existuje jasný rozdíl mezi nesmrtelnými mocnými bohy nebo hrdiny a smrtelnými lidmi. V indických tradicích, zejména v Rámovi, je příběh o božském člověku, smrtelném bohu, který zahrnuje oba do příkladu, který přesahuje lidi i bohy.[65]
Nadřazená bytost nedělá zlo zlem,
toto je maximum, které byste měli dodržovat;
ozdobou ctnostných osob je jejich chování.
(...)
Vznešená duše bude někdy projevovat soucit
i vůči těm, kteří mají rádi zranění ostatních.
—Ramayana 6.115, Valmiki
(Zkrácený, Překladatel: Roderick Hindery)[66]
Jako osoba Rama zosobňuje vlastnosti ideální osoby (purushottama).[46] Měl v sobě všechny žádoucí ctnosti, o které by se každý jednotlivec snažil usilovat, a plní všechny své morální povinnosti. Rama je považován za maryada purushottama nebo nejlepší z nositelů Dharmy.[67]
Podle Rodricka Hinderyho jsou knihy 2, 6 a 7 pozoruhodné etickými studiemi.[68][52] Pohledy na Rama kombinujte „rozum s emocemi“ a vytvořte přístup „myslících srdcí“. Zadruhé prostřednictvím toho, co říká, a toho, co dělá, zdůrazňuje spojení „sebeuvědomění a akce“, aby vytvořil „charakterovou etiku“. Zatřetí, Rámův život kombinuje etiku s estetikou života.[68] Příběh Rama a lidí v jeho životě vyvolává otázky typu „je vhodné použít zlo k reakci na zlo?“ A poté poskytuje spektrum názorů v rámci indických vír, například na karma a dharma.[66]
Rámův život a komentáře zdůrazňují, že je třeba usilovat a žít život plně, že všechny tři životní cíle jsou stejně důležité: ctnost (dharma), touhy (kama) a legitimní získávání bohatství (artha). Rama také dodává, například v oddíle 4.38 dokumentu Ramayana, že člověk musí také introspektovat a nikdy nezanedbávat, jaké jsou jeho řádné povinnosti, odpovídající odpovědnost, skutečné zájmy a legitimní potěšení.[36]
Literární prameny
Ramayana
Primárním zdrojem života Rámy je sanskrtský epos Ramayana složeno Rishi Valmiki.
Epos měl mnoho verzí napříč indickými regiony. Stoupenci Madhvacharya věřit, že starší verze Ramayana, Mula-Ramayana, dříve existovala. Madhvská tradice ji považuje za autoritativnější než její verze Valmiki.[Citace je zapotřebí ]
Verze Ramayana existují ve většině hlavních indických jazyků; příklady, které se zabývají životem, skutky a božskými filozofiemi Rámy, zahrnují epickou báseň Ramavataram a následující lidové verze Rámova životního příběhu:[69]
- Ramavataram nebo Kamba-Ramayanam v Tamil básník Kambar v Tamil (12. století)
- Saptakanda Ramayana v Asámština básník Madhava Kandali (14. století)
- Krittivasi Ramayan v bengálský básník Krittibas Ojha (15. století)
- Ramcharitmanas v hindština od sant Tulsidas (16. století)
- Pampa Ramayana, Torave Ramayana autor: Kumara Valmiki a Sri Ramayana Darshanam podle Kuvempu v Kannadština;
- Ramayana Kalpavruksham podle Viswanatha Satyanarayana a Ramayana podle Ranganatha v Telugština;
- Vilanka Ramayana v Odia;
- Eluttachan v Malayalam (tento text je blíže k Advaita Vedanta -inspirované ztvárnění Adhyatma Ramayana).[70]
Epos se nachází v Indii v různých jazycích a kulturních tradicích.[71]
Adhyatma Ramayana
Adhyatma Ramayana je pozdně středověký Sanskrt text velebící spiritualismus v příběhu Ramayana. Je zakotven ve druhé části Brahmānda Purana, a tvoří asi třetinu z toho.[72] Text se filozoficky pokouší smířit Bhakti v bohu Rama a Shaktismus s Advaita Vedanta, více než 65 kapitol a 4 500 veršů.[73][74]
Text představuje Rámu jako Brahman (metafyzická realita), mapující všechny atributy a aspekty Rámy k abstraktním ctnostem a duchovním ideálům.[74] Adhyatma Ramayana transponuje Ramayana do symboliky samostudia vlastní duše s metaforami popsanými v terminologii Advaita.[74] Text je pozoruhodný, protože ovlivnil populární Ramcharitmanas podle Tulsidas,[72][74] a inspiroval nejoblíbenější verzi Nepálština Ramayana podle Bhanubhakta Acharya.[75] Toto také přeložil Thunchath Ezhuthachan na Malayalam, které vedou k založení samotného jazyka.[Citace je zapotřebí ]
Ramacharitmanas
The Ramayana je sanskrtský text, zatímco Ramacharitamanasa vypráví znovu Ramayana v lidovém dialektu hindského jazyka,[76] běžně chápané v severní Indii.[77][78][79] Ramacharitamanasa byla složena v 16. století Tulsidas.[80][81][76] Populární text je pozoruhodný syntézou epického příběhu v a Bhakti hnutí rámec, kde se původní legendy a myšlenky proměňují ve vyjádření duchovního bhakti (oddaná láska) k osobnímu bohu.[76][82][Poznámka 3]
Tulsidas byl inspirován Adhyatma Ramayana, kde Rama a další postavy Valmiki Ramayana spolu s jejich atributy (saguna narativní) byly převedeny do duchovních pojmů a abstraktního ztvárnění Atma (duše, já, Brahman) bez atributů (nirguna realita).[72][74][84] Podle Kapoor, Rama životní příběh v Ramacharitamanasa kombinuje mytologii, filozofii a náboženské víry do příběhu života, etického kodexu a pojednání o univerzálních lidských hodnotách.[85] Ve svých dialozích diskutuje o lidských dilematech, ideálních standardech chování, povinnostech vůči těm, které miluje, a vzájemných odpovědích. Inspiruje diváky, aby viděli svůj vlastní život z duchovní roviny, povzbuzuje ctnostné v chodu a utěšuje ty, kdo jsou utlačováni, léčivým balzámem.[85]
The Ramacharitmanas je pozoruhodné tím, že je to hra založená na Rámě, která se běžně hraje každý rok na podzim, během týdenního festivalu performativních umění v Ramlila.[15] "Představení Ramayana založeno na Ramacharitmanas„byl zapsán v roce 2008 UNESCO jako jeden z nehmotného kulturního dědictví lidstva.[86]
Jóga Vasistha
— Jóga Vasistha (Vasistha učí Rámu)
Tr: Christopher Chapple[87]
Jóga Vasistha je sanskrtský text strukturovaný jako rozhovor mezi mladým princem Ramou a mudrcem Vasistha který byl povolán jako první mudrc z Vedanta škola hinduistické filozofie od Adi Shankara.[88] Celý text obsahuje více než 29 000 veršů.[88] Volá se krátká verze textu Laghu Yogavasistha a obsahuje 6 000 veršů.[89] Přesné století jeho dokončení není známo, ale odhaduje se, že je někde mezi 6. stoletím až 14. stoletím, ale je pravděpodobné, že verze textu existovala v 1. tisíciletí.[90]
The Jóga Vasistha text se skládá ze šesti knih.[91] První kniha představuje Rámovu frustraci z podstaty života, lidského utrpení a pohrdání světem.[91] Druhý popisuje prostřednictvím postavy Rama touhu po osvobození a povahu těch, kteří se o takové osvobození snaží.[91] Třetí a čtvrtá kniha tvrdí, že osvobození prochází duchovním životem, který vyžaduje vlastní úsilí a představuje kosmologii a metafyzické teorie existence zakotvené v příbězích.[91] Tyto dvě knihy jsou známé tím, že zdůrazňují svobodnou vůli a lidskou tvůrčí sílu.[91][92] Pátá kniha pojednává o meditaci a jejích silách při osvobozování jednotlivce, zatímco poslední kniha popisuje stav osvíceného a blaženého Rámy.[91][93]
Jóga Vasistha je považován za jeden z nejdůležitějších textů Vedantic filozofie.[94] Text uvádí Davida Gordona Whitea, který sloužil jako reference Jóga pro učence Advaita Vedanta ze středověku.[95] Yoga Vasistha, podle White, byl jedním z populárních textů o józe, který dominoval na indické scéně jógové kultury před 12. stoletím.[95]
Další texty
Mezi další důležité historické hinduistické texty o Rámovi patří Bhusundi Ramanaya, Prasanna raghava, a Ramavali podle Tulsidas.[1][96] Sanskrtská báseň Bhaṭṭikāvya Bhatti, který žil v Gudžarát v sedmém století n. l. je převyprávění eposu, který současně ilustruje gramatické příklady Pāṇini je Aṣṭādhyāyī stejně jako hlavní postavy řeči a Prakrit Jazyk.[97]
Další historicky a chronologicky důležitý text je Raghuvamsa autor Kalidasa.[98] Jeho příběh potvrzuje mnoho podrobností o Ramayana, ale má nové a odlišné prvky. Uvádí, že Ayodhya nebyl hlavním městem v době Rámova syna jménem Kusha, ale že se do něj později vrátil a znovu se stal hlavním městem. Tento text je pozoruhodný, protože poezie v textu je vynikající a nazývá se a Mahakavya v indické tradici a přilákal mnoho odborných komentářů. To je také významné, protože Kalidasa byla datována do 4. až 5. století n. L., Což naznačuje, že legenda o Ramayaně byla v době Kalidasy dobře zavedena.[98]
The Mahábhárata má souhrn Ramayana. Tradice džinismu má rozsáhlou literaturu i Rama, ale obecně se o něm hovoří jako o Padmě, jako například v Paumacariya podle Vimalasuri.[31] Legenda Rama a Sita je zmíněna v příbězích Jataka o buddhismu, as Dasaratha-Jataka (Příběh č. 461), ale s mírně odlišnými pravopisy, jako je Lakkhana pro Lakšmana a Rama-pandita pro Rama.[99][100][101]
Kapitola 4 Višnu Purána, kapitola 112 z Padma Purana, kapitola 143 z Garuda Purana a kapitoly 5 až 11 Agni Purana shrňte také životní příběh Rama.[102] Příběh Rama je navíc zahrnut v Vana Parva z Mahábhárata, který byl součástí důkazu, že Ramayana je pravděpodobně starodávnější a bylo shrnuto v Mahábhárata epické ve starověku.[103]
Vliv
Ramaův příběh měl velký sociokulturní a inspirativní vliv v jižní Asii a jihovýchodní Asii.[9][104]
Několik literárních děl vyrobených kdekoli a kdykoli bylo stejně populárních, vlivných, napodobovaných a úspěšných jako velká a starověká sanskrtská epická báseň, Valmiki Ramayana.
- – Robert Goldman, Profesor sanskrtu, Kalifornská univerzita v Berkeley[9]
Podle Arthur Anthony Macdonell „Profesor oxfordského a bodenského učence sanskrtu, Rámovy myšlenky, jak se o nich hovoří v indických textech, mají světský původ, jejich vliv na život a myšlení lidí, kteří byli hluboko po dobu nejméně dvou a půl tisíciletí.[105][106] Jejich vliv sahal od rámce osobní introspekce po kulturní festivaly a komunitní zábavu.[9] Jeho životní příběhy, uvádí Goldman, inspirovaly „malbu, film, sochařství, loutkové divadlo, stínové hry, romány, básně, televizní seriály a hry“.[105]
hinduismus
Rama Navami je jarní festival, který oslavuje narozeniny Rama. Festival je součástí jara Navratri a padá devátý den světlé poloviny roku Chaitra měsíc v tradičním Hinduistický kalendář. K tomu obvykle dochází každý rok v gregoriánských měsících březen nebo duben.[107][108]
Den se vyznačuje recitálem Rámových legend v chrámech nebo čtením Rámových příběhů doma. Někteří vaišnavští hinduisté navštěvují chrám, jiní se modlí ve svém domě a někteří se účastní a bhajan nebo kírtan s hudbou jako součást púdža a aarti.[109] Komunita organizuje charitativní akce a dobrovolnická jídla. Festival je pro mnoho hinduistů příležitostí k morální reflexi.[110][111] Někteří označili tento den vrata (půst) nebo návštěva řeky na koupání.[110][112][113]
Důležité oslavy tohoto dne se konají v Ajódhja, Sitamarhi,[114] Janakpurdham (Nepál ), Bhadrachalam, Chrám Kodandarama, Vontimitta a Rameswaram. Rathayatras, průvody vozů, také známé jako Shobha yatras Rama, Sita, jeho bratra Lakšmana a Hanuman, jsou vyjmuty na několika místech.[110][115][116] V Ajódhji se mnozí ponoří do posvátné řeky Saraju a pak navštivte chrám Rama.[113]
Den Rama Navami také znamená konec devítidenního jarního festivalu oslavovaného v Karnatace a Ándhrapradéši s názvem Vasanthothsavam (Festival jara), který začíná Ugadi. Některé zajímavosti tohoto dne jsou Kalyanam (slavnostní svatba prováděná chrámovými kněžími) v Bhadrachalam na břehu řeky Godavari v Bhadradri Kothagudem okres Telangana, příprava a sdílení Panakam což je sladký nápoj připravený z jaggery a pepře, procesí a chrámových dekorací Rama.[Citace je zapotřebí ]
Ramlila a Dussehra
Rámův život si každý rok připomíná a oslavuje dramatická hra a ohňostroj na podzim. Tomu se říká Ramlila a hra následuje Ramayana nebo častěji Ramcharitmanas.[117] Je to pozorováno přes tisíce[13] představení uměleckých a tanečních akcí souvisejících s Rámou, které se konají během festivalu v Navratri v Indie.[118] Po uzákonění legendární války mezi Dobrem a Zlem vyvrcholily oslavy Ramlila v Dussehra (Dasara, Vijayadashami ) noční slavnosti, kde jsou spáleny obří groteskní podobizny Zla, jako je démon Ravana, obvykle ohňostrojem.[86][119]
Slavnosti Ramlila byly UNESCO prohlášeny za jedno z „nehmotných kulturních dědictví lidstva“ v roce 2008. Ramlila je zvláště pozoruhodná v historicky významných hinduistických městech Ajódhja, Váránasí, Vrindávan, Almora, Satna a Madhubani - města v Uttarpradéši, Uttarákhandu, Biháru a Madhjapradéši.[86][120] Epos a jeho dramatická hra migrovaly do jihovýchodní Asie v 1. tisíciletí n. L. A Ramayana na základě Ramlila je součástí kultury performance performance Indonésie, zejména hinduistické společnosti Bali, Myanmar, Kambodža a Thajsko.[121]
Diwali
V některých částech Indie je hlavním důvodem oslav Rámův návrat do Ajódhji a jeho korunovace Diwali, také známý jako Festival světel.
v Guyana, Diwali je označen jako zvláštní příležitost a oslavován se spoustou fanfár. V této části světa je považován za státní svátek a oslav se veřejně účastní i někteří ministři vlády. Stejně jako Vijayadashmi, Diwali je oslavován různými komunitami po celé Indii, aby si připomněl různé události kromě Rámova návratu do Ajódhji. Například mnoho komunit slaví jeden den Diwali, aby oslavili vítězství Krišny nad démonem Narakasur.[Citace je zapotřebí ]
Hinduistické umění v jihovýchodní Asii
Rama životní příběh, a to jak v psané podobě sanskrtu Ramayana a ústní tradice dorazila do jihovýchodní Asie v 1. tisíciletí n. l.[123] Ráma byl jedním z mnoha přijatých nápadů a kulturních témat, jinými byl Buddha, Šiva a řada dalších brahmanských a buddhistických nápadů a příběhů.[124] Zejména vliv Rama a dalších kulturních myšlenek rostl na Jávě, na Bali, v Malajsii, Barmě, Thajsku, Kambodži a Laosu.[124]
The Ramayana byl přeložen ze sanskrtu do staré jávštiny kolem roku 860 nl, zatímco kultura performativního umění se pravděpodobně vyvinula z ústní tradice inspirované tamilskými a bengálskými verzemi tance a her založených na Rámě.[123] Nejstarší důkazy o těchto performancích jsou podle čínských záznamů od roku 243 n. L. Kromě oslav Rámova života tancem a hudbou byly postaveny hinduistické chrámy postavené v jihovýchodní Asii, například Prambanan u Yogyakarta (Java) a na Panataran u Blitar (Východní Jáva), ukazují rozsáhlé úlevy zobrazující Rámův život.[123][125] Příběh Rama života byl populární v jihovýchodní Asii.[126]
Ve 14 Ayutthaya království a jeho hlavní město Ayuttaya bylo pojmenováno po hinduistickém svatém městě Ayodhya, přičemž oficiálním náboženstvím státu byl Theravada buddhismus.[127][128] Thajští králové, pokračující do současné éry, se nazývají Rama, jméno inspirované Rama z Ramakien - místní verze sanskrtu Ramayana, podle Constance Jonesové a Jamese Ryana. Například King Chulalongkorn (1853-1910) je také známý jako Rama V, zatímco King Vajiralongkorn který nastoupil na trůn v roce 2016, se jmenuje Rama X.[129]
Džinismus
v Džinismus, nejdříve známá verze příběhu Rama je různě datována od 1. do 5. století n. l. Tento text Jaina připsán Vimalasuri nevykazuje žádné známky rozdílu mezi Digambara -Svetambara (sekty džinismu) a je v kombinaci Maráthština a Sauraseni jazyky. Tyto funkce naznačují, že tento text má staré kořeny.[130]
V Jainu kosmologie, postavy se znovu rodí, jak se vyvíjejí ve svých duchovních kvalitách, dokud nedosáhnou stavu Jina a nedokončí osvícení. Tato myšlenka je vysvětlena jako cyklicky znovuzrozené triády v jejích Puránách, nazývaných Baladeva[nutná disambiguation ], Vasudeva a zlo Prati-vasudeva.[131][132] Ráma, Lakšmana a zlá Rávana jsou osmou trojicí, přičemž Ráma je znovuzrozený Baladeva a Lakšmana jako znovuzrozený Vasudeva.[54] Rama je popsán tak, že žil dlouho předtím, než zavolal 22. Jain Tírthankara Neminatha. V jainské tradici se věří, že se Neminatha narodil 84 000 let před BCE v 9. století Paršvanatha.[133]
Jainské texty vyprávějí velmi odlišnou verzi legendy Rama než hindské texty, například od Valmikiho. Podle verze Jain je Lakshmana (Vasudeva) ten, kdo zabije Ravanu (Prativasudeva).[54] Rama, after all his participation in the rescue of Sita and preparation for war, he actually does not kill, thus remains a non-violent person. The Rama of Jainism has numerous wives as does Lakshmana, unlike the virtue of monogamy given to Rama in the Hindu texts. Towards the end of his life, Rama becomes a Jaina monk then successfully attains siddha následován mokša.[54] His first wife Sita becomes a Jaina nun at the end of the story. In the Jain version, Lakshmana and Ravana both go to the peklo of Jain cosmology, because Ravana killed many, while Lakshmana killed Ravana to stop Ravana's violence.[54] Padmapurana mentions Rama as a contemporary of Munisuvrata, 20. tírthankara džinismu.[134]
Buddhismus
The Dasaratha-Jataka (Tale no. 461) provides a version of the Rama story. To volá Rama tak jako Rama-pandita.[99][100]
At the end of this Dasaratha-Jataka discourse, the Buddhist text declares that the Buddha in his prior rebirth was Rama:
The Master having ended this discourse, declared the Truths, and identified the Birth (...): 'At that time, the king Suddhodana was king Dasaratha, Mahamaya was the mother, Rahula 's mother was Sita, Ananda was Bharata, and I myself was Rama-Pandita.
— Jataka Tale No. 461, Translator: W.H.D. Probudit[100]
While the Buddhist Jataka texts co-opt Rama and make him an incarnation of Buddha in a previous life,[100] the Hindu texts co-opt the Buddha and make him an avatar z Višnu.[135][136] The Jataka literature of Buddhism is generally dated to be from the second half of the 1st millennium BCE, based on the carvings in caves and Buddhist monuments such as the Bharhut stupa.[137][poznámka 4] The 2nd-century BCE stone úleva carvings on Bharhut stupa, as told in the Dasaratha-Jataka, is the earliest known non-textual evidence of Rama story being prevalent in ancient India.[139]
Sikhismus
Rama is mentioned as one of twenty four divine incarnations of Višnu v Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Guru Gobind Singh.[140] The discussion of Rama and Krishna avatars is the most extensive in this section of the secondary Sikh scripture.[140][141]
Among people
v Assam, Boro lidé říkají si Ramsa, což znamená Children of Ram.[142]
Worship and temples
Rama is a revered Vaishanava deity, one who is worshipped privately at home or in temples. Byl součástí Bhakti hnutí focus, particularly because of efforts of 14th century North Indian poet-saint Ramananda kdo vytvořil Ramanandi Sampradaya, a sannyasi společenství. This community has grown to become the largest Hindu klášterní community in modern times.[145][146] This Rama-inspired movement has championed social reforms, accepting members without discriminating anyone by gender, class, caste or religion since the time of Ramananda who accepted Muslims wishing to leave Islam.[147] Podle tradičního stipendia mezi jeho učedníky patřilo pozdější hnutí Bhakti poet-saints jako Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa a další.[146][148]
Chrámy
Temples dedicated to Rama are found all over India and in places where Indian migrant communities have resided. In most temples, the iconography of Rama is accompanied by that of his wife Sita and brother Lakshmana. In some instances, Hanuman is also included either near them or in the temple premises.[Citace je zapotřebí ]
Hindu temples dedicated to Rama were built by early 5th century, according to copper plate inscription evidence, but these have not survived.[Citace je zapotřebí ] The oldest surviving Rama temple is near Raipur (Chhattisgarh), called the Rajiva-locana temple at Rajim blízko Mahanadi řeka. It is in a temple complex dedicated to Vishnu and dates back to the 7th-century with some restoration work done around 1145 CE based on epigraphical evidence.[149][150] The temple remains important to Rama devotees in the contemporary times, with devotees and monks gathering there on dates such as Rama Navami.[151]
Important Rama temples include:[Citace je zapotřebí ]
- Rama temple, Ram Janmabhoomi, Ayodhya
- Nalambalam, Kerala
- Chrám Bhadrachalam, Telangana —built in 1674
- Chrám Kodandarama, Vontimitta, Andhra Pradesh -built in 16th century
- Ramateertham Temple, Andhra Pradesh
- Ramaswamy Temple, Kumbakonam -built in 16th century
- Mudikondan Kothandaramar Temple - Bharadwaja ashram
- Vijayaraghava Perumal temple -built in 13th century
- Sri Yoga Ramar Temple Nedungunam, Tamil Nadu [152]
- Chrám Shree Rama, Triprayar, Kerala
- Chrám Kalaram, Nashik—built in 1788
- Chrám Raghunath, Jammu—built in 1827
- Ram Mandir, Bhubaneswar, Uríso
- Chrám Kodandarama, Chikmagalur -Built 14-16th century
- Chrám Kothandarama, Thillaivilagam, Tamilnadu -Built 9-10th century
- Kothandaramaswamy Temple, Rameswaram
- Chrám Odogaon Raghunath, Odisha—dates from Middle Ages
- Ramchaura Mandir, Bihar
- Chrám Sri Rama, Ramapuram
- Chrám Vilwadrinatha, Thiruvilwamala, Kerala
Viz také
Reference
Poznámky
- ^ The legends found about Rama, state Mallory and Adams, have "many of the elements found in the later Welsh tales such as Branwen Daughter of Llyr a Manawydan Son of Lyr. This may be because the concept and legends have deeper ancient roots.[26]
- ^ Kosala is mentioned in many Buddhist texts and travel memoirs. The Buddha idol of Kosala is important in the Theravada Buddhism tradition, and one that is described by the 7th-century Chinese pilgrim Xuanzhang. He states in his memoir that the statue stands in the capital of Kosala then called Shravasti, midst ruins of a large monastery. He also states that he brought back to China two replicas of the Buddha, one of the Kosala icon of Udayana and another the Prasenajit icon of Prasenajit.[35]
- ^ For example, like other Hindu poet-saints of the Bhakti movement before the 16th century, Tulsidas in Ramcharitmanas recommends the simplest path to devotion is Nam-simran (absorb oneself in remembering the divine name "Rama"). He suggests either vocally repeating the name (jap) or silent repetition in mind (ajapajap). This concept of Rama moves beyond the divinised hero, and connotes "all pervading Being" and equivalent to atmarama v rámci. Termín atmarama is a compound of "Atma" and "Rama", it literally means "he who finds joy in his own self", according to the French Indologist Charlotte Vaudeville known for her studies on Ramayana and Bhakti movement.[83]
- ^ Richard Gombrich suggests that the Jataka tales were composed by the 3rd century BCE.[138]
Citace
- ^ A b C d E F G James G. Lochtefeld 2002, str. 555.
- ^ "Rama". Nezkrácený slovník Random House Webster.
- ^ King, Anna S. (2005). The intimate other: love divine in Indic religions. Orient Blackswan. s. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7.
- ^ Matchett, Freda (2001). Krišna, Pán nebo Avatara?: Vztah mezi Krišnou a Višnuem. 9780700712816. pp. 3–4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: N-Z. Vydavatelská skupina Rosen. 72–73. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ Tulasīdāsa; RC Prasad (Translator) (1999). Sri Ramacaritamanasa. Motilal Banarsidass. pp. 871–872. ISBN 978-81-208-0762-4.
- ^ A b William H. Brackney (2013). Human Rights and the World's Major Religions, 2nd Edition. ABC-CLIO. 238–239. ISBN 978-1-4408-2812-6.
- ^ Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. str. 95–124. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ A b C d Vālmīki; Robert P Goldman (Translator) (1990). The Ramayana of Valmiki: Balakanda. Princeton University Press. p. 3. ISBN 9781400884551.
- ^ Dimock Jr, E.C. (1963). "Doctrine and Practice among the Vaisnavas of Bengal". Dějiny náboženství. 3 (1): 106–127. doi:10.1086/462474. JSTOR 1062079. S2CID 162027021.
- ^ Marijke J. Klokke (2000). Narrative Sculpture and Literary Traditions in South and Southeast Asia. BRILL. str. 51–57. ISBN 90-04-11865-9.
- ^ A b Ramdas Lamb (2012). Rapt ve jménu: Ramnamis, Ramnam a nedotknutelné náboženství ve střední Indii. State University of New York Press. str. 28–32. ISBN 978-0-7914-8856-0.
- ^ A b Schechner, Richard; Hess, Linda (1977). "The Ramlila of Ramnagar [India]". Dramatická recenze: TDR. MIT Press. 21 (3): 51–82. doi:10.2307/1145152. JSTOR 1145152.
- ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: 2 Volumes. Vydavatelská skupina Rosen. p. 389. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ A b Jennifer Lindsay (2006). Between Tongues: Translation And/of/in Performance in Asia. National University of Singapore Press. s. 12–14. ISBN 978-9971-69-339-8.
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. 337–338. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). South Asian Folklore: An Encyclopedia : Afghanistan, Bangladesh, India, Nepal, Pakistan, Sri Lanka. Taylor & Francis. p. 508. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ A b C d E F Monier Monier Williams, राम, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 877
- ^ A b C d Asko Parpola (1998). Studia Orientalia, Volume 84. Finnish Oriental Society. p. 264. ISBN 978-951-9380-38-4.
- ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-anglický slovník. Motilal Banarsidass. p. 521. ISBN 978-81-208-1144-7.
- ^ Henk W. Wagenaar; S. S. Parikh (1993). Allied Chambers transliterated Hindi-Hindi-English dictionary. Allied Publishers. p. 528. ISBN 978-81-86062-10-4.
- ^ "Ayodhya Case Verdict: Who is Ram Lalla Virajman, the 'Divine Infant' Given the Possession of Disputed Ayodhya Land". Novinky18. 9. listopadu 2019. Citováno 4. srpna 2020.
- ^ Rajarajan, R.K.K. (2001). Sītāpaharaṇam: Changing thematic Idioms in Sanskrit and Tamil. In Dirk W. Lonne ed. Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital, Reinbeck, 2 vols., pp. 783-97. pp. 783–797. ISBN 3885870339.
- ^ Adams; Douglas Q. Adams (2013). A Dictionary of Tocharian B: Revised and Greatly Enlarged. Rodopi. p. 587. ISBN 978-90-420-3671-0.
- ^ J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyklopedie indoevropské kultury. Taylor & Francis. p. 160. ISBN 978-1-884964-98-5.
- ^ J. P. Mallory; Douglas Q. Adams (1997). Encyklopedie indoevropské kultury. Taylor & Francis. p. 165. ISBN 978-1-884964-98-5.
- ^ Vālmīki; Sheldon I. Pollock (2007). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Araṇyakāṇḍa. Motilal Banarsidass. pp. 41 with footnote 83. ISBN 978-81-208-3164-3.
- ^ Robin Rinehart (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 139, 388. ISBN 978-1-57607-905-8.
- ^ A b A. W. P. Guruge (1991). The Society of the Ramayana. Publikace Abhinav. str.51 –54. ISBN 978-81-7017-265-9.
- ^ Valmiki Ramayana, Bala Kanda
- ^ A b John Cort (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 313 note 9. ISBN 978-0-19-973957-8.
- ^ Winternitz, Moriz (1981). Historie indické literatury, svazek 1. Vydavatelé Motilal Banarsidass Private Limited. str. 491–492. ISBN 81-208-0264-0.
- ^ John Cort (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 160–162, 196, 314 note 14, 318 notes 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8., Quote (p. 314): "(...) Kosala was the kingdom centered on Ayodhya, in what is now east-central Uttar Pradesh."
- ^ Peter van der Veer (1994). Náboženský nacionalismus: hinduisté a muslimové v Indii. University of California Press. pp. 157–162. ISBN 978-0-520-08256-4.
- ^ John Cort (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 194–200, 318 notes 57–58. ISBN 978-0-19-973957-8.
- ^ A b Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. 106–107. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ A b C d E F G Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. 326–327. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ A b C Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. pp. 99, 326–327. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ A b C Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. 98–99. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ B. A van Nooten William (2000). Ramayana. University of California Press. ISBN 978-0-520-22703-3.
- ^ Goldman 1996, str. 406:
16. ... Ravana is represented as merely requesting that Sita stop thinking of him as an enemy and that she abandon her mistaken notion that he wants her to be his wife. By mentioning his chief queen, he is really saying that he wants Sita to be the chosen goddess of both him and his chief queen, Mandodari. - ^ Goldman, Robert P (1996). The Ramayana of Valmiki. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-06662-2.
- ^ Ramashraya Sharma (1986). A Socio-political Study of the Vālmīki Rāmāyaṇa. Motilal Banarsidass. s. 2–3. ISBN 978-81-208-0078-6.
- ^ Gregory Claeys (2010). The Cambridge Companion to Utopian Literature. Cambridge University Press. 240–241. ISBN 978-1-139-82842-0.
- ^ Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. p. 100. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ A b Hess, L. (2001). "Rejecting Sita: Indian Responses to the Ideal Man's Cruel Treatment of His Ideal Wife". Journal of the American Academy of Religion. 67 (1): 1–32. doi:10.1093/jaarel/67.1.1. PMID 21994992. Citováno 12. dubna 2008.
- ^ Northrop Frye (2015). Northrop Frye's Uncollected Prose. University of Toronto Press. p. 191. ISBN 978-1-4426-4972-9.
- ^ Dawn F. Rooney (2017). The Thiri Rama: Finding Ramayana in Myanmar. Taylor & Francis. p. 49. ISBN 978-1-315-31395-5.
- ^ A b Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 7–9 (by Richman), pp. 22–46 (Ramanujan). ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ A. N. Jani (2005). Kodaganallur R.S. Iyengar (ed.). Asian Variations in Ramayana: Papers Presented at the International Seminar on 'Variations in Ramayana in Asia. Sahitya Akademi. pp. 29–55. ISBN 978-81-260-1809-3.
- ^ A b C Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 10–12, 67–85. ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ A b Monika Horstmann (1991). Rāmāyaṇa and Rāmāyaṇas. Otto Harrassowitz Verlag. str. 9–21. ISBN 978-3-447-03116-5.
- ^ Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press. pp. 11–12, 89–108. ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ A b C d E Padmanabh S Jaini (1993). Wendy Doniger (ed.). Purana Perennis: Reciprocity and Transformation in Hindu and Jaina Texts. State University of New York Press. pp. 216–219. ISBN 978-0-7914-1381-4.
- ^ Umakant P. Shah (2005). Kodaganallur R.S. Iyengar (ed.). Asian Variations in Ramayana: Papers Presented at the International Seminar on 'Variations in Ramayana in Asia. Sahitya Akademi. str. 57–76. ISBN 978-81-260-1809-3.
- ^ Kapila Vatsyayan (2004). Mandakranta Bose (ed.). The Ramayana Revisited. Oxford University Press. pp. 335–339. ISBN 978-0-19-516832-7.
- ^ Menon, Ramesh (March 2008). Ramayana. HarperCollins. s. 10–11. ISBN 978-81-7223-711-0.
- ^ Pattanaik, Devdutt (8 August 2020). "Was Ram born in Ayodhya". mumbaimirror.
- ^ Dhirajlal Sankalia, Hasmukhlal (1982). The Ramayana in historical perspective. Macmillan India. pp. 4–5, 51.
- ^ Swami Parmeshwaranand, Encyclopaedic Dictionary of Puranas - Volume 1, 2001. p. 44
- ^ Simanjuntak, Truman (2006). Archaeology: Indonesian Perspective : R.P. Soejono's Festschrift. p. 361.
- ^ John Brockington; Mary Brockington (2016). The Other Ramayana Women: Regional Rejection and Response. Routledge. s. 3–6. ISBN 978-1-317-39063-3.
- ^ Vālmīki. Śrīmad Vālmīki-Rāmāyaṇa: Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindhā-kāṇḍa, and Sundara-kāṇḍa,Volume 2 of Śrīmad Vālmīki-Rāmāyaṇa: With Sanskrit Text and English Translation, Vālmīki. Gita Press, 1976. p. 1235.
- ^ A b T. A. Gopinatha Rao (1993). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. 189–193. ISBN 978-81-208-0878-2.
- ^ Vālmīki; Sheldon I. Pollock (2007). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Araṇyakāṇḍa. Motilal Banarsidass. 41–43. ISBN 978-81-208-3164-3.
- ^ A b Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. 103–106. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ Gavin Flood (17 April 2008). THE BLACKWELL COMPANION TO HINDUISM. ISBN 978-81-265-1629-2.
- ^ A b Roderick Hindery (1978). Comparative Ethics in Hindu and Buddhist Traditions. Motilal Banarsidass. 100–101. ISBN 978-81-208-0866-9.
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. 355. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. p. 4. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ "The Oral Tradition and the many 'Ramayanas'", Moynihan @Maxwell, Maxwellova škola z Syrakuská univerzita 's South Asian Center
- ^ A b C John Nicol Farquhar (1920). An Outline of the Religious Literature of India. Oxford University Press. str.324 –325.
- ^ Rocher 1986, pp. 158-159 with footnotes.
- ^ A b C d E RC Prasad (1989). Tulasīdāsa's Sriramacharitmanasa. Motilal Banarsidass. pp. xiv–xv, 875–876. ISBN 978-81-208-0443-2.
- ^ R. Barz (1991). Monika Horstmann (ed.). Rāmāyaṇa and Rāmāyaṇas. Otto Harrassowitz Verlag. s. 32–35. ISBN 978-3-447-03116-5.
- ^ A b C Ramcharitmanas, Encyclopaedia Britannica (2012)
- ^ Lutgendorf 1991.
- ^ Miller 2008, str. 217
- ^ Varma 2010, str. 1565
- ^ Poddar 2001, s. 26–29
- ^ Das 2010, str. 63
- ^ Schomer & McLeod 1987, str. 75.
- ^ Schomer & McLeod 1987, pp. 31-32 with footnotes 13 and 16 (by C. Vaudeville)..
- ^ Schomer & McLeod 1987, pp. 31, 74-75 with footnotes, Quote: "What is striking about the dohas in the Ramcharitmanas however is that they frequently have a sant-like ring to them, breaking into the very midst of the saguna narrative with a statement of nirguna reality"..
- ^ A b A Kapoor (1995). Gilbert Pollet (ed.). Indian Epic Values: Rāmāyaṇa and Its Impact. Vydavatelé Peeters. 181–186. ISBN 978-90-6831-701-5.
- ^ A b C Ramlila, the traditional performance of the Ramayana, UNESCO
- ^ Chapple 1984, pp. x-xi with footnote 4
- ^ A b Chapple 1984, pp. ix-xi
- ^ Leslie 2003 105, str
- ^ Chapple 1984, str. X
- ^ A b C d E F Chapple 1984, pp. xi-xii
- ^ Surendranath Dasgupta, A History of Indian Philosophy, Volume 2, Cambridge University Press, ISBN 978-0521047791, pages 252-253
- ^ Venkatesananda, S (Translator) (1984). Stručná jóga Vāsiṣṭha. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8.
- ^ Pandit Rajmani Tigunait, Irene Petryszak (2002), The Himalayan Masters: A Living Tradition, pp 37, ISBN 978-0-89389-227-2
- ^ A b White, David Gordon (2014). The "Yoga Sutra of Patanjali": A Biography. Princeton University Press. pp. xvi–xvii, 51. ISBN 978-0691143774.
- ^ Edmour J. Babineau (1979). Love of God and Social Duty in the Rāmcaritmānas. Motilal Banarsidass. str.85 –86. ISBN 978-0-89684-050-8.
- ^ Fallon, Oliver. 2009. Bhattiho báseň: Smrt Rávany (Bhaṭṭikāvya). New York: Clay Sanskrit Library [1]. ISBN 978-0-8147-2778-2 | ISBN 0-8147-2778-6 |
- ^ A b Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. p. 323. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ A b H. T. Francis; E. J. Thomas (1916). Jataka Tales. Cambridge University Press (Reprinted: 2014). pp. 325–330. ISBN 978-1-107-41851-6.
- ^ A b C d E.B. Cowell; WHD Rouse (1901). The Jātaka: Or, Stories of the Buddha's Former Births. Cambridge University Press. str.78 –82.
- ^ Jaiswal, Suvira (1993). "Historical Evolution of Ram Legend". Sociální vědec. 21 (3 / 4 March April 1993): 89–96. doi:10.2307/3517633. JSTOR 3517633.
- ^ Rocher 1986, str. 84 with footnote 26.
- ^ J. A. B. van Buitenen (1973). The Mahabharata, Volume 2: Book 2: The Book of Assembly; Kniha 3: The Book of the Forest. University of Chicago Press. 207–214. ISBN 978-0-226-84664-4.
- ^ Paula Richman (1991). Many Rāmāyaṇas: The Diversity of a Narrative Tradition in South Asia. University of California Press.str. 17 poznámka 11. ISBN 978-0-520-07589-4.
- ^ A b Robert Goldman (2013), Valmiki Ramayana, Centrum pro studia jižní Asie, University of California v Berkeley
- ^ P S Sundaram (2002). Kamba Ramayana. Knihy tučňáků. s. 1–2. ISBN 978-93-5118-100-2.
- ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: N-Z. Vydavatelská skupina Rosen. p.562. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ Devítidenní festival Navratri, který vedl k Sri Rama Navami, má pro oddané připravené bhadžany, kírtany a diskurzy Archivováno 7. Dubna 2009 v Wayback Machine Indian Express, Pátek 31. března 2006.
- ^ Ramnavami The Times of India, 2. dubna 2009.
- ^ A b C Ram Navami BBC.
- ^ „Prezident a premiér pozdravují lidi, když Indie dnes pozoruje Ram Navamiho“. IANS. news.biharprabha.com. 8. dubna 2014. Citováno 8. dubna 2014.
- ^ Ramnavami Govt. Indie Portál.
- ^ A b Hinduisté z celého světa dnes slaví Ram Navami, DNA, 8. dubna 2014
- ^ Sitamarhi „Encyclopedia Britannica (2014), Quote:„ Velký veletrh Ramanavami oslavující narození Pána Ramy se koná na jaře se značným obchodem s keramikou, kořením, mosaznými výrobky a bavlněnými látkami. Veletrh dobytka konaný v Sitamarhi je největší ve státě Bihar. Město je posvátné jako rodiště bohyně Sity (zvané také Janaki), manželky Rámy. “
- ^ Na Ram Navami oslavujeme naši lásku k ideálu Archivováno 7. Dubna 2009 v Wayback Machine Indian Express, Pondělí 31. března 2003.
- ^ Shobha yatra v předvečer Ram Navami Archivováno 7. Dubna 2009 v Wayback Machine Indian Express, Čtvrtek 25. března 1999.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, str. 389.
- ^ Encyclopedia Britannica 2015.
- ^ Ramlila Popkultura Indie!: Média, umění a životní stylautor: Asha Kasbekar. Publikováno ABC-CLIO, 2006. ISBN 1-85109-636-1. Stránka 42.
- ^ James G. Lochtefeld 2002, str. 561-562.
- ^ Mandakranta Bose (2004). Ramayana Revisited. Oxford University Press. str. 342–350. ISBN 978-0-19-516832-7.
- ^ Willem Frederik Stutterheim (1989). Rama legendy a Rama reliéfy v Indonésii. Publikace Abhinav. 109–160. ISBN 978-81-7017-251-2.
- ^ A b C James R. Brandon (2009). Divadlo v jihovýchodní Asii. Harvard University Press. s. 22–27. ISBN 978-0-674-02874-6.
- ^ A b James R. Brandon (2009). Divadlo v jihovýchodní Asii. Harvard University Press. str. 15–21. ISBN 978-0-674-02874-6.
- ^ Jan Fontein (1973), The Abduction of Sitā: Notes on a Stone Relief from Eastern Java, Boston Museum Bulletin, sv. 71, č. 363 (1973), str. 21-35
- ^ Kats, J. (1927). "Ramayana v Indonésii". Bulletin Školy orientálních a afrických studií. Cambridge University Press. 4 (3): 579. doi:10.1017 / s0041977x00102976.
- ^ Francis D. K. Ching; Mark M. Jarzombek; Vikramaditya Prakash (2010). Globální historie architektury. John Wiley & Sons. p. 456. ISBN 978-0-470-40257-3.„Citace:„ Název hlavního města [Ayuttaya] pochází z hinduistického svatého města Ayodhya v severní Indii, o kterém se říká, že je rodištěm hinduistického boha Ramy. “
- ^ Michael C. Howard (2012). Transnacionalismus ve starověkých a středověkých společnostech: Úloha přeshraničního obchodu a cestování. McFarland. 200–201. ISBN 978-0-7864-9033-2.
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. 443. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ John E Cort (1993). Wendy Doniger (ed.). Purana Perennis: Reciprocita a transformace v hindských a džinských textech. State University of New York Press. p. 190. ISBN 978-0-7914-1381-4.
- ^ Jacobi, Herman (2005). Vimalsuriho Paumachariyam (2. vyd.). Ahemdabad: Prakrit Text Society.
- ^ Iyengar, Kodaganallur Ramaswami Srinivasa (2005). Asijské variace v ramayaně. Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1809-3.
- ^ Zimmer 1953, str. 226.
- ^ Natubhai Shah 2004, str. 21-23.
- ^ Daniel E Bassuk (1987). Vtělení do hinduismu a křesťanství: Mýtus o bohémovi. Palgrave Macmillan. p. 40. ISBN 978-1-349-08642-9.
- ^ Edward Geoffrey Parrinder (1997). Avatar a inkarnace: Božské v lidské podobě ve světových náboženstvích. Oxford: Oneworld. s. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN 978-1-85168-130-3.
- ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Jihoasijský folklór: encyklopedie. Taylor & Francis. 306–307. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ Naomi Appleton (2010). Příběhy Jātaka v buddhismu Theravāda: Vyprávění cesty bódhisattů. Ashgate Publishing. str. 51–54. ISBN 978-1-4094-1092-8.
- ^ Mandakranta Bose (2004). Ramayana Revisited. Oxford University Press. 337–338. ISBN 978-0-19-803763-7.
- ^ A b Robin Rinehart (2011). Diskutujeme o Dasam Granth. Oxford University Press. str. 29–30, 14. ISBN 978-0-19-984247-6.
- ^ Doris R. Jakobsh (2010). Sikhismus a ženy: historie, texty a zkušenosti. Oxford University Press. 47–48. ISBN 978-0-19-806002-4.
- ^ (Dodiya 2001:139)
- ^ Monika Horstmann (1991). Rāmāyaṇa a Rāmāyaṇové. Otto Harrassowitz Verlag. s. 72–73 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-3-447-03116-5.
- ^ Hans Bakker (1990). Historie posvátných míst v Indii, jak se odráží v tradiční literatuře: Papíry o pouti v jižní Asii. BRILL. 70–73. ISBN 90-04-09318-4.
- ^ Selva Raj a William Harman (2007), Jednání s božstvy: Rituální slib v jižní Asii, State University of New York Press, ISBN 978-0791467084, strany 165-166
- ^ A b James G Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804, strany 553-554
- ^ Gerald James Larson (1995), Indie Agony Over Religion, State University of New York Press, ISBN 978-0791424124, strana 116
- ^ David Lorenzen Kdo vynalezl hinduismus: Eseje o náboženství v historii, ISBN 978-8190227261, strany 104-106
- ^ J. L. Brockington (1998). Sanskrtské eposy. BRILL. 471–472. ISBN 90-04-10260-4.
- ^ Meister, Michael W. (1988). „Prasada as Palace: Kutina Origins of the Nagara Temple“. Artibus Asiae. 49 (3/4): 254–280 (obrázek 21). doi:10.2307/3250039. JSTOR 3250039.
- ^ James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str.148 –149, 207–208. ISBN 978-0-300-06217-5.
- ^ „Pouť do Višnu Sthalas - 8. února 2015“.
Zdroje
- Chapple, Christopher (1984). "Úvod". Stručná jóga Vāsiṣṭha. Přeloženo Venkatesananda, Svámí. Albany: State University of New York Press. ISBN 0-87395-955-8. OCLC 11044869.
- Das, Krišna (15. února 2010), Zpěvy na celý život: Hledání srdce ze zlata Hay House, Inc, ISBN 978-1-4019-2771-4
- „Navratri - hinduistický festival“. Encyklopedie Britannica. 21. února 2017. Citováno 21. února 2017.
- Povodeň, Gavin (17. dubna 2008). Blackwell Companion to Hinduism. Wiley India Pvt. Omezený. ISBN 978-81-265-1629-2.
- Hertel, Bradley R .; Humes, Cynthia Ann (1993). Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context. SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-1331-9.
- Miller, Kevin Christopher (2008). Komunita sentimentu: Indicko-fidžijská hudba a diskurz identity na Fidži a jeho diaspoře. ISBN 978-0-549-72404-9.
- Leslie, Julia (2003). Autorita a význam v indických náboženstvích: hinduismus a případ Vālmīki. Ashgate Publishing, Ltd. ISBN 0-7546-3431-0.
- Morārībāpu (1987). Mangal Ramayan. Prachin Sanskriti Mandir.
- Poddar, Hanuman Prasad (2001). Balkand. 94 (v Awadhi a Hindi). Gorakhpur, Indie: Gita Press. ISBN 81-293-0406-6.
- James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: N-Z. Vydavatelská skupina Rosen. ISBN 0-8239-2287-1.
- Lutgendorf, Philip (1991). The Life of a Text: Performing the Rāmcaritmānas of Tulsidas. University of California Press. ISBN 978-0-520-06690-8.
- Naidu, S. Shankar Raju (1971). Srovnávací studie Kamba Ramayanam a Tulasi Ramayan. University of Madras.
- Platvoet, Jan. G .; Toorn, Karel Van Der (1995). Pluralismus a identita: Studie rituálního chování. BRILL. ISBN 90-04-10373-2.
- Rocher, Ludo (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Schomer, Karine; McLeod, W. H. (1. ledna 1987), The Sants: Studie v oddané tradici Indie Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0277-3
- Shah, Natubhai (2004) [poprvé publikováno v roce 1998], Jainism: The World of Conquerors, Já, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-1938-1
- Stasik, Danuta; Trynkowska, Anna (1. ledna 2006). Indie w Warszawie: tom upamiętniający 50-lecie powojennej historii indologii na Uniwersytecie Warszawskim (2003/2004). Dom Wydawniczy Elipsa. ISBN 978-83-7151-721-1.
- Varma, Ram (1. dubna 2010). Ramayana: Než byl Bůh. Rupa & Company. ISBN 978-81-291-1616-1.
- Zimmer, Heinrich (1953) [duben 1952], Campbell, Joseph (vyd.), Filozofie Indie, Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6
- Dodiya, Jaydipsinh (2001), Kritické pohledy na Rāmāyaṇu, Sarup & Sons, s. 139, ISBN 9788176252447
Další čtení
- Jain Rāmāyaṇa z Hemchandry (anglický překlad), kniha 7 knihy Trishashti Shalaka Purusha Caritra, 1931
- Ramayana, přeloženo do angličtiny uživatelem Griffith, z Projekt Gutenberg
- Willem Frederik Stutterheim (1989). Rama legendy a Rama reliéfy v Indonésii. Publikace Abhinav. ISBN 978-81-7017-251-2.
- Vyas, R.T. (vyd.) Vālmīki Rāmāyaṇa, Text ve složení ve svém kritickém vydání, Oriental Institute, Vadodara, 1992.
- Valmiki Ramayana, Gita Press, Gorakhpur, Indie.
- Ramesh Menon, Ramayana: Moderní převyprávění velkého indického eposu ISBN 0-86547-660-8
- F.S. Growse, Ramayana z Tulsidasu
- Jonah Blank, Arrow of the Blue-Skinned God: Retracing the Ramayana Through India ISBN 0-8021-3733-4
- Kambar, Kamba Ramayanam.
externí odkazy
- Rama na Encyklopedie starověké historie
- Rama na Encyklopedie Britannica
- Rama a Sita ve Wonoboyu, Willem van der Molen (2003), Brill (indonéský poklad 10. století objevený v roce 1990)