Rama v džinismu - Rama in Jainism

Rama
Rama Lakshmana.jpg
Ráma a Lakšmana jsou podle Jainské univerzální historie osmou sadou Baladevy a Vasudevy
Ostatní jménaPadma
PředchůdceDasharatha
Osobní informace
Rodiče
Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
P náboženství world.svg Náboženský portál

Rama (Rāma), hrdina Ramayana, je popsán v Jain písma jako jedna ze šedesáti tří slavných osob, známá jako Salakapurusa. Mezi nimi je devět sad Balabhadra, Vasudeva a Prati-Vasudeva.[1] Rama byl 8. Balabhadrou Lakšmana a Ravana jako jeho protějšky Vasudeva a Prati-Vasudeva. On je popisován jako mladý princ, který je zbaven trůnu a proměnil se v chudáka. Zatímco žil v exilu, jeho manželka Sita je unesen Ravanou, králem Lanky. Rama poté zachrání Situ pomocí svého bratra Lakšmany a krále Sugriva. Rávanu zabije Lakšmana (odchylka od hinduistického eposu, kde Ráma zabije Rávanu) a oba jdou do pekla. Rama se stává Jain mnich a jeho duše dosáhne mokša (osvobození z koloběhu narození a smrti).[1] Sita se stává jeinskou jeptiškou a rodí se do nebe jako Indra.

Zdroje

Příběh Rámy v džinismu lze zhruba rozdělit do tří skupin; Samghadasa verze, Vimalsuri verze a Gunabhadra verze.[2]Některé z raných děl, které se zabývají Rámou, jsou:[3][4]

Vimalsuriho verze

AutorJazykPráce
VimalsuriPrakritPaumchariya
ShilankacharyaPrakritChaupannamahapurusa Chariyam
HaribhadraPrakritDhurtakhyana
BhadreshvaraPrakritKhavali
ShilankacharyaPrakritChaupannamahapurusa Chariyam
RavisenaSanskrtPadmapurana[5]
Yogashastra VrttiSanskrtHemachandra
HemchandraSanskrtTrishashtisalakapurusha Charitra
DhaneshvaraSanskrtShatrunjaya Mahatman
SvayambhuApbhramshaPaumachariya

Verze Gunabhadra

AutorJazykPráce
GunabhadraSanskrtUttarapuranam
KrišnaSanskrtPunyachandrodaya
PushpadantaApbhramshaMahapurana

Samghadasa verze

AutorJazykPráce
Samghadasa GaniPrakritVasudevahindi
HarisenaPrakritKathakosha

Některé z pozdějších prací, které zmiňují příběh Rama, jsou:[6]

  • Ramayana of Jinadasa (c. 15. století CE)
  • Ramacharitra Padmadevavijaya Gani (c. 16. století nl)
  • Ramacharitra Somadeva Suri (c. 16. století n. L.)
  • Laghu-Trishashtisalakapurusha Charitra of Somaprabha (c. 15. století nl)
  • Padmapurana z Raidhu v Apbhramsha (c. 15. století nl)
  • Padma-Ramayana z Nagchandra v Kannada (c. 11. století CE)
  • Ramacharita z Devavijayaganir (c. 1596 CE)
  • Laghu-Trishashtisakalapurusha Charitra z Meghvijaya (c. 17. století n. L.)

Příběh

Následuje nástin příběhu Rama z příběhů Jain:[7][8]

Dasharatha byl králem Dynastie Ikshvaku kdo vládl Ajódhja. Měl čtyři knížata Padmu (Rámu), Narayanu (Lakšmana), Bharata a Shatrughna. Janaka vládl Videha. Jeho dcera Sita byl ženatý s Rámou. Sita byla unesena Ravana, který ji vzal do svého království Lanka. Během pátrání po Sitě se Rama a Lakšmana setkají Sugriva a Hanuman. Sugriva, král Vanara klan byl odstraněn z jeho trůnu Kiskindha jeho bratrem Vali (Později se stal Jainem Monkem a dosáhl Mokshy). Rama a Lakšmana pomohli Sugrivovi získat zpět jeho království. Oni, spolu s armádou Sugriva, pochodovali směrem k Lance. Vibhishana, Ravanův mladší bratr se ho pokusil přesvědčit, aby Situ vrátil. Rávana však nesouhlasil. proto se Vibhishana spojil s Rámou. Mezi armádami Rama a Ravana proběhla válka. Lakšmana nakonec zabije Ravanu (odchyluje se od Ramayana kde hrdina Rama zabije Ravana ) a Vibhishana je korunován jako král Lanky. Rama a Lakshmana se vracejí do Ajódhja. Ráma měl kolem osmi tisíc manželek, mezi nimiž byla hlavní manželka Sita (v hinduistickém eposu[je zapotřebí objasnění ], Rama má jen jednu manželku Situ), kde jako Lakšmana měla kolem šestnáct tisíc manželek, ve kterých Prithvisundari byl jeho hlavní choť (v hinduistickém eposu měl jen jednu manželku, Urmila ). Po Lakšmanově smrti se z Rámy stává mnich. Dosáhne Kevala Jnana a následně mokša. Lakšmana a Rávana naproti tomu jdou do pekla. Sita se narodila v nebi.

Vimalasuriho verze

Vimalasuri Verze je jedním z nejdůležitějších a nejvlivnějších Jainových příběhů o Rámovi. Vimala Suri tvrdí, že Ramayana z Valmiki je plná nelogických a falešných příběhů.[9] Ve své verzi Kaikeyi je prokázáno, že je velkorysá a láskyplná matka, která chtěla přestat Bharata od stávat se mnich. Za to mu chtěla dát odpovědnost za krále. Když o tom Rama věděl, ochotně vstoupil vyhnanství.[10] Ravana byl také nazýván Dasamukha (desethlavý), protože když byl mladý, jeho matka mu dala náhrdelník vyrobený z devíti perel. Viděla, jak se jeho tvář odráží devětkrát. Proto byl takto pojmenován.[11] Ve Vimalsuri Paumachariya Rama se třikrát oženil, když byl v exilu. Lakšmana, jeho bratr, se oženil jedenáctkrát. Ravana byl dobře známý svými schopnostmi v meditaci a asketických praktikách.[12] Byl králem Rakshasa, království civilizovaných a vegetariánských lidí.[9] Sugriva byl jmenován jeho bratrem Vali stát se králem, než se Vali vzdá světa a stane se jainským mnichem.[9] Shambuka byl omylem zabit Lakšmana.[9] Ravana měla vášnivé city Sita. Řekl, že nakonec utrpěl kvůli účinkům karma což bylo kvůli tomuto svěráku. Lakšmana, Rámův bratr zabije Ravanu. Jak Ravana, tak Lakshmana jdou do pekla za své činy, kde Rama dosáhne mokša (osvobození). The vanaras byli lidé, kteří patřili k dynastii nebo klanu, který má jako znak opici.[11] Existuje mnoho argumentů, která varianta je skutečně autentická.

Ravisena's Padmapurana

Příběh Rámy v džinismu se nachází v Ravisena Padmapurana[13](Lorebook of the Lotus) je od Dundase označován jako jeden z nejvíce uměleckých Jain Ramayana.[14] Patřil k Digambara sekta džinismu, a tím odstraňuje téměř všechny prvky Svetambara, které byly v příběhu přítomny.[15]

Svayambhuův Paumachariyu

Ve Svayambhuově verzi je Rama synem Aparajity a Lakšmana je synem Sumitry. Sita je prokázáno, že dcera Janaka.[15] K dispozici je také vyprávění o Sita bratra Bhamandala. Nevěděl o tom, že by Sita byla jeho sestra, a chtěl si ji vzít. Chtěl ji dokonce unést.[15] Toto vyprávění končí, když se Bhamandala poté, co věděl, že Sita je jeho sestra, proměnil v Jainského asketa.[15]

Verze Sanghadasa

Verze Sanghadasa představuje pouze krátký popis Rámova příběhu.[16] V této verzi Dasharatha měl tři královny; Kaushalya, Kaikeyi a Sumitra. Rama byl z Kaushalyi, Lakshmana ze Sumitry, Bharata a Satrughna od Kaikeyi.[17]

O Sitě se říká, že je dcerou Ravaniny královny Mandodari.[3] Předpovídalo se, že první dítě Mandodariho přinese rodině zničení. Ravana proto dítě opustila, když se narodilo.[17] Ministr, který za to byl odpovědný, ji vzal do perlové krabičky, umístil ji poblíž pluhu a řekl Janaka z Mithila že se dívka narodila z příkopu. Janakova královna Dharini se stala Sitinou nevlastní matkou.[18]

V exilu Rama navštívil místo zvané Vijanasthana. Surpanakha byl ohromen krásou Rámy a chtěl si ho vzít.[18] Ráma se však odmítl oženit s manželkou jiné osoby. Poté, co jí Sita nadávala, jí podřízl uši a nos.[18] Surpanakha si na to stěžovala svým bratrům Khara-Dusaně, které Rama zabil při jejich snaze o pomstu. Surapanakha pak jde ke svému bratrovi Ravanovi.[19]

Harisena's KathaKosa

V Harisena's Kathakosa došlo k incidentu, kdy Rama požádal Situ, aby dal slavného Agnipariksha. Když Sita vstoupí do ohně, celá oblast se promění v jezero. Objeví se Jain jeptiška a Sita a další kolem se stanou Jain asketičtí.[20]

Verze Gunabhadra

V příběhu Gunabhadry žil Dasharatha ve Varanasi. Jeho královna Subala porodila Rámu a Kaikeyi porodila Lakšmanu.[21] Sita se narodila z Ravany a Mandodariho. Následně ji Ravana opustila na místě, kde Janaka orala pole.[20]

Pushapanta's Mahapurana

Pushpadanta podrobně popisuje manželství mezi Rámou a Sitou.[22]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ A b Pillai, Pooja. „Žádné přehánění: Pravda za tím, co se stalo v Ramayaně“ (8. listopadu 2015). Indický expres. Citováno 8. listopadu 2015.
  2. ^ Iyengar 2005, str. 60.
  3. ^ A b Jain 2000, str. 5.
  4. ^ Iyengar 2005, str. 58-59.
  5. ^ Natubhai Shah 2004, str. 21-23.
  6. ^ Igenyar 199, str. 61.
  7. ^ Jacobi 2005, str. 4-5.
  8. ^ Iyengar 2005, str. 67.
  9. ^ A b C d Das 2005, str. 122.
  10. ^ Iyengar 2005, str. 81.
  11. ^ A b Ramanujan 1991, str. 35.
  12. ^ Ramanujan 1991, str. 34.
  13. ^ Padma Puran
  14. ^ Dundas 2002, str. 239.
  15. ^ A b C d Das 2005, str. 123.
  16. ^ Iyengar 2005, str. 66.
  17. ^ A b Iyengar 2005, str. 63-64.
  18. ^ A b C Iyengar 2005, str. 64.
  19. ^ Iyengar 2005, str. 65.
  20. ^ A b Das 2005, str. 124.
  21. ^ Iyendgar 2005, str. 71.
  22. ^ Das 2005, str. 125.

Zdroje