Čtyři Kumarové - Four Kumaras
Všichni čtyři Kumarové | |
---|---|
![]() | |
Ostatní jména | Sanakadika Rishis |
Přidružení | Devas a Rishis |
Příbytek | Brahmaloka, Vaikuntha |
Osobní informace | |
Rodiče | Brahma |
Sourozenci | Chitragupta, Narada a Daksha |
Část série na | |
Hinduistická filozofie | |
---|---|
![]() | |
Ortodoxní | |
Heterodoxní | |
| |
The Kumaras jsou čtyři mudrci (Rishis ), kteří se toulali vesmírem jako děti z Puranic texty z hinduismus,[1][2] obecně se jmenuje Sanaka, Sanatana, Sanandana a Sanatkumara. Jsou popisováni jako první stvoření a synové boha stvořitele, kteří se narodili v mysli Brahma. Čtyři Kumarové, zrozeni z Brahmovy mysli, se zavázali celoživotním slibem celibátu (brahmacharya ) proti vůli svého otce. Říká se, že putují po materialistickém a duchovním vesmíru bez jakékoli touhy, ale s úmyslem učit.[1] Všichni čtyři bratři studovali Védy od dětství a vždy cestovali společně.[3]
The Bhagavata Purana uvádí Kumary mezi dvanácti Mahajanas (velcí oddaní nebo bhaktas )[4] kteří jsou věčně osvobozen duše od narození ji stále přitahovala oddaná služba Višnu ze svého již osvíceného stavu. Rovněž je zmiňuje jako avatar Vishnu.[5] Hrají významnou roli v řadě hinduistických duchovních tradic, zejména těch, které jsou spojeny s uctíváním Višnua a jeho avatar Krišna, někdy dokonce v tradicích souvisejících s bohem Shiva.
Jména
Skupina je známá pod různými jmény: „Kumaras“ (chlapci / děti mužského pohlaví / mladí chlapci), „Chatursana“ nebo „Chatuh sana“ (čtyři se jmény začínajícími na Sana) a „Sanakadi“ (Sanaka a další).[6] Jednotlivá jména obvykle zahrnují Sanaka (starověký), Sanatana (věčný), Sanandana (vždy radostný) a Sanatkumara (vždy mladý).[1][2][7] Někdy je Sanatana nahrazena Sanatsujata. Někdy je přidána pátá Kumara jménem Ribhu. Někdy jsou Kumarové vyjmenováni na šest, přičemž jsou přidáni Sana a Ribhu nebo Sanatsujata.[8]
Ačkoli v Mahábhárata, je zmíněno celkem sedm synů, jmenovitě: Aniruddha, Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila a Sanatana a dále uvádí, že „Znalosti přicházejí k těmto sedmi riši samy o sobě (aniž by byly závislé na studiu nebo námaze). Těchto sedm je spojeno s náboženstvím Nivritti (vnitřní rozjímání).[9]
Sanatkumara
Sanatkumara v Sanskrt znamená „věčné mládí“.[10] Je autorem Sanatkumara Samhita, který je součástí Shiva Purana a má 59 kapitol. Bere se také jako součást Pañcaratra, Vaishnavite zbožné texty. Učil Bhishma duševní a duchovní vědy.
The Chandogya Upanishad Kapitola sedm pojednává o pokynech Sanatkumary o Bhuma-Vidyi pro nebeského mudrce Narada,[11][12] Sanatkumara najde zmínku napříč Mahábhárata, jako velký mudrc, který rozptýlí pochybnosti[13][14] a učitel ve všech záležitostech ovlivňujících Jóga[15]
Zmínil se také o Tírtha z Kanakhala u Gangadwara nebo Haridwar, kde přes rozsáhlé tapas, dosáhl velkých asketických sil.[16]
Narození a poslání
Čtyři Kumarové jsou nejstarší synové boha stvořitele Brahma.[17] Když se Brahma ujal úkolu stvoření vesmíru, nejprve vytvořil nějaké bytosti z různých částí svého těla, aby mu pomohl. Kumarové byli prvními takovými bytostmi. Byly vytvořeny z jeho mysli a vypadaly jako kojenci. Brahma jim nařídil, aby pomáhali při tvorbě, ale jako projevy Sattva (čistota) a nezajímali se o světský život, odmítli a místo toho se věnovali Bohu a celibátu, proti vůli svého otce.[6][17] The Bhagavata Purana vypráví dále, že jejich odmítnutí Brahmu rozzlobilo a jeho hněv se projevil v boha Rudra, také známý jako Lord Shiva.[1] Podle varianty Brahma praktikoval askezi (tapas ) a potěšil Nejvyššího Boha Višnu, a tak se objevil v podobě čtyř kojenců Kumarase jako Brahmovi synové.[17] Některé texty jako Devi Bhagavata Purana a Bhavishya Purana vypráví čtyři Kumary, které se objevily ještě před Brahmou současného věku. (Některé texty v časovém cyklu říkají, že Brahma umírá a znovu se rodí.)[6]
Čtyři Kumarové se naučili Veda s ve věku čtyř nebo pěti let.[17] Stali se tak skvělými jnani s (naučené bytosti), jogíni a Siddha s (dokonalí osvícení). Kumarové zůstali ve formě dětí díky svým duchovním ctnostem. Věk mudrců se v různých posvátných textech liší. Zatímco pět je nejoblíbenější, jsou také zmiňováni jako pětiletí chlapci.[18] Procvičovali slib odříkání (Sannyasa ) a celibát (brahmacharya ) a zůstal nahý. Putují společně materialistickým a spiritualistickým vesmírem bez jakékoli touhy, ale s úmyslem učit.[1][6][17] Někdy jsou zahrnuty v seznamu Siddhars (Tamilský ekvivalent Siddhy).[19]
Čtyři Kumarové prý bydlí Jana Loka nebo Janar loka (loka nebo svět intelektuálů v současné řeči) nebo ve Višnuově sídle Vaikuntha.[17][20] Neustále recitují mantra Hari sharanam („Bůh Vykupitel naše útočiště“) nebo zpívat Višnuovy chvály. Tyto hymny a sláva Višnu slouží jako jejich jediné jídlo.[17] Další syn Brahmy, mudrc Narada, který je popisován jako jejich žák, velebí své ctnosti v Padma Purana. Narada říká, že i když vypadají jako pětiletá děti, jsou velkými předky světa.[17]
Mají také hluboké znalosti o Sankhya filozofie. Jsou učiteli služebných písem a jsou to oni, kdo zavádějí povinnosti náboženství Nivritti (vnitřní rozjímání) a přimět je proudit ve světech “.[21]
Projevy

Projevy čtyř Kumaras se nacházejí v Hinduistický epos Mahábhárata stejně jako Bhagavata Purana.[17]
The Shanti Parva kniha Mahábhárata popisuje projev, který daly čtyři Kumarové králi démonů Vritra a jeho guru - mudrce Shukra. Král a jeho guru uctívají Kumary a Šukra je poté požádá, aby popsali velikost Višnua. Sanat-kumara začíná popisem Višnua jako stvořitele a ničitele všech bytostí. Rovná části těla Višnua s částmi vesmíru a živly, například Země jsou Višnuovy nohy a voda jeho jazykem. Všichni bohové jsou popsáni jako Vishnu. Poté Sanatkumara kategorizuje všechny bytosti do šesti barev v závislosti na poměru těchto tří gunas: Sattva (čistý), Rajas (dim) a Tamas (temný). Od nejnižších po nejpřednější bytosti jsou barvy tmavé (Tamas je vysoký, Rajas je střední, Sattva je nízký), žlutohnědý (Tamas je vysoký, Sattva je střední, Rajas je nízký), modrá (Rajas je vysoká, Tamas je střední , Sattva je nízká), červená (Rajas je vysoká, Sattva je střední, Tamas je nízká), žlutá (Sattva je vysoká, Tamas je střední, Rajas je nízká) a bílá (Sattva je vysoká, Rajas je střední, Tamas je nízká) . (The Višnu Purána dává neživé věci, nižší zvířata a ptáky, lidi, Prajapatis, bohové a Kumarové jsou příslušné příklady výše uvedených barev.) Sanat-kumara dále rozvíjí, jak Jiva (živá bytost) cestuje z temných do bílých při svých různých zrozeních a nakonec získá moksu, pokud bude konat dobré skutky, oddanost a jógu.[22][23]
The Bhagavata Purana vypráví o návštěvě čtyř Kumarů na dvoře krále Prithu, první panovník v hinduistické mytologii a avatar Višnua. Král uctívá mudrce a zeptal se jich na způsob emancipace (mokša ), které mohou sledovat všichni lidé, kteří se chytili do sítě světských věcí. Sanat-kumara řekne králi, že Višnu je útočištěm pro všechny a poskytuje osvobození z cyklu narození a znovuzrození. Jeho uctívání osvobozuje člověka od hmotných tužeb a chtíče. Člověk by měl být osvobozen od hmotných předmětů, žít jednoduchým životem nenásilí a oddanosti Višnua a následovat učení dobrého guru a podstoupit Seberealizace. Je třeba si uvědomit, že vše živé je Boží forma. Bez oddanosti a znalostí jsou lidé neúplní. Ze čtyř purušartha s („životní cíle“), pouze mokša je věčná, zatímco náboženská povinnost, bohatství a potěšení chátrat s tímto životem. Zatímco všechny bytosti podléhají zničení, duše a Bůh v našich tělech jsou věční. Je tedy nanejvýš důležité, aby se člověk odevzdal Bohu (jako Višnu nebo Krišna ), řekl Sanat-kumara a ukončil svou radu. Prithu znovu uctívá Kumary, kteří mu požehnali.[24]
První část nebo Purvabhaga z Naradiya Purana, an upapurana má 4 padas nebo úseky, z nichž každý řekl čtyřem Kumarům, respektive Naradě.[25] Brahma, který získal znalosti o Puranas z Višnu to nasákl svým čtyřem Kumarům, kteří pak učili Puranas do Narady. Narada to předal Vyasa, který je napsal do puranských textů. The Višnu Purána je zaznamenán ve dvou částech, Vishnu Purana a Naradiya Purana. Učení Sanaky bratrů Kumary je obsaženo v Naradiya Puraně, která je také rozdělena na dvě části, přičemž první část obsahuje učení Sanaky a další.[26]
Navštivte Vaikunthu

Čtyři Kumarové se potulovali po své svobodné vůli svými kosmickými silami po celém vesmíru. Během jednoho ze svých pobytů dorazili Vaikuntha, příbytek Vishnu. Město s rezidencí Vishnu, která se nachází uprostřed sedmi kruhových zdí, je považováno za místo blaženosti a čistoty. Má sedm bran vstupu. Čtyři Kumarové prošli prvními šesti branami bez jakýchkoli překážek. Sedmá brána byla hlídána Jaya a Vijaya, dva dvarapalas (strážci dveří) Višnuova paláce. Rozzlobení strážci zastavili čtyři Kumary a smáli se jim, protože vypadali jako děti a byli také nahí, a nedovolili jim vstoupit sedmou bránou. Čtyři Kumary byli zmateni chováním vrátných, protože nikde jinde nečelili takové situaci a posměchu. Očekávali, že Jaya a Vijaya budou jako jejich pán Višnu, který nerozlišuje mezi bytostmi. Rozzuření Kumarové je třikrát prokleli, aby se narodili na Zemi, jako tři darebáci s vlastnostmi „chtíče, hněvu a chamtivosti“. Vrátní přijmou kletbu, klaní se Kumarům a prosí o odpuštění. Lord Vishnu, který se o incidentu dozvěděl, se před svou družinou před celou Kumarou objevil. Čtyři Kumarové, kteří byli na své první návštěvě Vaikunthy, zaujali zrakem a třpytivou božskou postavou Višnua. S hlubokou oddaností ho vyzvali, aby je přijal jako své oddané, a dovolil jim, aby po celou dobu před jeho nohama uctívali jeho nohy a nechali jeho nohy být jejich konečnou emancipací. Vishnu vyhověl jejich žádosti a také ujistil Jaya a Vijaya, že se narodí jako démoni na zemi, ale ze všech narození (zabití) budou osvobozeni avatar Vishnu. Oba strážci byli Višnuem propuštěni, aby šli trpět kletbu Kumarů na Zemi a poté se do jejího sídla vrátili až po skončení kletby. Oba vykázaní strážci se poté narodili na Zemi v roce Satya Yuga v nepříznivou hodinu k mudrci Kashyapa a jeho manželka Diti (dcera Daksha ) tak jako asuras. Byli jmenováni Hiranyakashipu a Hiranyaksha. Lord Vishnu se ujal Varaha Avatar zabít Hiranyaksha a Narasimha avatar zabít Hiranyakasipu.[2][27]
Ve druhém životě, během Treta Yuga, narodili se jako Ravana a Kumbhakarna a poražen Rama avatar, jak je uvedeno v eposu Ramayana. Konečně ve svém třetím a posledním životě v Dvapara Yuga, narodili se jako Sishupala a Dantavakra v době Krišna avatar, zmiňovaný také v epice Mahábhárata.
V šivských tradicích
Část série na |
Vaishnavism |
---|
![]() |
Sampradayas |
![]() |
Shiva přijal podobu Dakshinamurti, velký učitel a meditující čelí Jihu a dodržuje slib mlčení. Čtyři Kumarové se obrátili na Šivu kvůli seberealizaci. Učil je o Nejvyšší realitě - Brahman děláním brada mudra gesto rukou. Ukazováček se dotkne palce, což naznačuje spojení Brahmanu a jivy. Shiva tedy udělal z Kumarů své učedníky.[28]
The Linga Purana popisuje Shiva nebo jeho aspekt Vamadeva se narodí jako Kumara a poté se rozmnoží do čtyř Kumarů v každé z nich kalpa (aeon) jako synové Brahmy té kalpy. V 29. Kalpě je Swetha Lohita hlavní kumarou; kde jsou pojmenováni jako Sananda, Nandana, Vishwananda a Upananadana bílé barvy; pak na 30. Kalpě jsou pojmenováni jako Virajas, Vivahu, Visoka a Vishwbhavana, všichni červené barvy; a v 31. Kalpa ve žluté barvě; a v 32. Kalpa, jako černá barva.[8]
Čtyři mudrci Sanak, Sanandan, Sanatan, Sanat se naučili Brahminové. Byli to synové lorda Brahmy. Byli velmi pyšní na svého otce Brahmu, protože on byl tvůrcem svatých knih, Véd. Věděli o třech Védách, - Rigved, Yajurved, a Samveda a domníval se, že celá znalost je v těchto třech knihách úplná. Na druhou stranu, Sage Atharva obrátil se na lorda Šivu, aby získal souhlas s jeho znalostmi, které shromáždil z vesmíru pomocí svých božských sil. Lord Shiva, zaujatý svým stvořením a požehnaný Sage Atharva, že jeho kniha poznání bude tvořit seznam Véd a bude nazvána jako „Atharvaveda “. Když se tato zpráva dostala k synům lorda Brahmy, protestovali, protože podle nich byly další tři Védy úplným souborem poznání a nebylo zapotřebí čtvrté Vedy. Hádali se s lordem Šivou a napadali jeho autoritu k osvědčení čtvrté Vedy. A konečně, ve vší skromné spravedlnosti a mírové úctě za to, že nepoškodí hodnotu bohatství znalostí, bylo rozhodnutí, zda potvrdit čtvrtou Vedu či nikoli, vzájemně dohodnuto, že bude čistě záviset na výsledcích debaty o znalostech (Jyan-Vivad ) mezi nimi (tj. 4 Kumaras 'a Lord Shiva). Bohyně Sarasvatí byl jmenován soudcem. Čtyři mudrci adresovali lordovi Šivovi velmi komplikované otázky a byli si jisti svým vítězstvím. Ale Šiva, který je Pánem všeho Nejvyššího poznání, odpověděl na každou otázku. Mudrci ladně přijali jejich porážku a požádali o odpuštění. Od té doby byla na seznam Véd přidána Artharva Veda, takže byly celkem čtyři. Mudrci šli ke svému bratrovi Prajapati Daksha který byl hořkým soupeřem lorda Šivy. Když naslouchal o porážce svých čtyř bratrů, proklel je, že jsou malými dětmi. Poté se čtyři mudrci změnili na malé děti. Protože mudrci byli velmi naučení, poděkovali svému bratrovi za kletbu, protože poté, co se stanou dětmi, bude jejich touha po učení větší.
Další legendy
Incident o setkání čtyř Kumarů s Vishnuovým avatarem Rama je vyprávěn v Uttarakanda z Ramcharitmanas. Kumarové kdysi pobývali v poustevně mudrce Agastya, který jim řekl o slávě Rámy. Takže, aby se s Rámou setkali, odešli do lesního háje, kde Rama se svými bratry a učedníkem Hanuman přišel. Rama a jeho bratři byli tak potěšení ze setkání se čtyřmi osvícenými mudrci, že se jim klaněli. Mudrci byli překvapeni, když se podívali na božství Rama, které před ním klaněli a z velké extáze začali ronit slzy štěstí. Rama při pohledu na mudrce hluboce zapůsobil a požádal je, aby se posadili, a chválil je za jejich velké úspěchy a jejich erudované znalosti Véd a Purán. Čtyři Kumarové byli také potěšeni, když slyšeli slova chvály, která na ně zasypal Rama. Oni zase vychvalovali jeho velké ctnosti v hymnu.[29]
V Kumara Sampradaya
Vaishnavism (sekta, která uctívá Višnua jako Nejvyššího) je rozdělena do čtyř sampradaya tradice. Každý z nich sleduje svou linii k nebeské bytosti. The Kumara Sampradaya, také známý jako Nimbarka Sampradaya, Catuḥ Sana Sampradaya a Sanakadi Sampradaya, a jeho filozofie Dvaitadvaita („dualita v jednotě“) se předpokládá, že je v lidstvu propagována čtyřmi Kumary. Labutí avatar Višnua Hamsy byl původem této filozofie a učil ji čtyřem Kumarům, kteří zase učili Naradu, který ji nakonec předal zemským Nimbarka, hlavní exponent sampradaya.[30]
Reference
Citace
- ^ A b C d E „Bhaktivedanta VedaBase: Srimad Bhagavatam 3.12“. Vedabase.net. Archivovány od originál dne 2. března 2013. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ A b C D Dennis Hudson (25. září 2008). Tělo Boží: Císařský palác pro Krišnu v Kanchipuramu v osmém století: Císařský palác pro Krišnu v Kanchipuramu v osmém století. Oxford University Press. str. 355–. ISBN 978-0-19-536922-9. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: Svazek dva. Vydavatelská skupina Rosen. str.592 –. ISBN 978-0-8239-3180-4. Citováno 17. prosince 2012.
- ^ „Bhaktivedanta VedaBase: Srimad Bhagavatam 6.3.20–21“. Vedabase.net. Archivovány od originál dne 4. února 2012. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ Alain Daniélou (1. prosince 1991). Mýty a bohové Indie: Klasická práce na hinduistickém polyteismu ze série Princeton Bollingen. Vnitřní tradice / Bear & Co. str. 165. ISBN 978-0-89281-354-4. Citováno 26. prosince 2012.
- ^ A b C d Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: komplexní slovník se zvláštním odkazem na epickou a puranickou literaturu. Vydavatelé Motilal Banarsidass. str.682. ISBN 978-0-8426-0822-0.
- ^ Bhag-P 3.15.12 Bhagvata Purana Archivováno 30. Září 2007 v Wayback Machine „Lord Brahma řekl: Moji čtyři synové Sanaka, Sanatana, Sanandana a Sanatkumara, kteří se narodili z mé mysli "
- ^ A b Vishńu Puráńa: Systém hinduistické mytologie a tradice. Orientální překladový fond Velké Británie a Irska. 1840. s. 38–39. Citováno 22. prosince 2012.
- ^ „Védská dharma (náboženství) je skutečně dvojí, charakterizovaná Pravritti (sociální akce) a Nivritti (vnitřní rozjímání), jejichž cílem je podporovat pořádek ve světě; tato dvojitá dharma má na zřeteli skutečné sociální blaho a duchovní emancipaci všech bytostí. „-Adi Shankaracharaya (N. 788–820).
- ^ Sage Sanatkumara
- ^ Část sedm Kapitola I - Dialog mezi Naradou a Sanatkumarou od Svámího Nikhilanandy.
- ^ Kapitola třetí: Pokyny Sanatkumary o Bhuma-Vidyi Swami Krishnananda, Společnost božského života, Shivananda Ashram, Rishikesh, Indie.
- ^ Markandeya pokračovala .. Mahábhárata přeloženo Kisari Mohan Ganguli (1883–1896), kniha 3: Vana Parva: Markandeya-Samasya Parva, oddíl: CLXXXIV. str. 372 "Markandeya pokračoval: „Když to Munis uslyšel, okamžitě šel k Sanatkumara kteří se dobře vyznají v náboženství, aby očistili své pochybnosti ...
- ^ Sanatkumara Mahábhárata přeloženo Kisari Mohan Ganguli (1883–1896), kniha 12: Santi Parva: Mokshadharma Parva: Sekce: CCLXXX. str. 295.„Zatímco spolu hovořili, přišel k nim velký mudrc Sanatkumara spravedlivé duše za účelem rozptýlení jejich pochybností. Uctívaný princem Asuras a mudrcem Usanasem, ten nejpřednější z mudrců se posadil na nákladné místo. “.
- ^ Narada Mahábhárata přeloženo Kisari Mohan Ganguli (1883–1896), kniha 2: Sabha Parva: Lokapala Sabhakhayana Parva, oddíl: XI. str. 25 A Daksha, Prachetas, Pulaha, Marichi, mistr Kasyapa, Bhrigu, Atri a Vasistha a Gautama, také Angiras a Pulastya, Kraut, Prahlada a Kardama, tito Prajapatis a Angirasa z Atharvanu Veda, Valikhilyas, Marichipas; Inteligence, prostor, znalosti, vzduch, teplo, voda, země, zvuk, dotek, forma, chuť, vůně; Příroda a režimy (přírody) a základní a hlavní příčiny světa - všichni zůstávají v tomto sídle vedle pána Brahmy. A Agastya s velkou energií a Markandeya s velkou asketickou mocí a Jamadagni a Bharadwaja a Samvarta a Chyavana a povýšení Durvasa a ctnostný Rishyasringa, slavný Sanatkumara velkých asketických zásluh a učitele ve všech záležitostech ovlivňujících jógu ... “
- ^ Kanakhala Mahábhárata přeloženo Kisari Mohan Ganguli (1883–1896), kniha 3: Vana Parva: Tirtha-yatra Parva: Sekce: CXXXV. „Tady, králi, než jsi ty Kanakhala range, oblíbené letovisko mudrců. „A tamhle je mocná řeka Ganga. Tady, ve starověku, svatý mudrc Sanatkumara dosáhl asketického úspěchu. Ó potomku rasy Ajamidha, vykonáním tvých omývání zde v této řece budeš osvobozen od všech svých hříchů. “
- ^ A b C d E F G h i Chandan Lal Dhody (1. ledna 1995). Adhyātma Rāmāyaṇa: Stručná anglická verze. M.D. Publications Pvt. Ltd. str. 274. ISBN 978-81-85880-77-8. Citováno 25. prosince 2012.
- ^ Dalal p. 215
- ^ Dalal p. 407
- ^ Dalal p. 224
- ^ Vaisampayana pokračovala ... Mahábhárata přeloženo Kisari Mohan Ganguli (1883 - 1896), kniha 12: Santi Parva, část 3, oddíl: CCCXLI. str. 147 „Puissant Lord, který je pověřen stvořením všech světů, se jmenuje Aniruddha, Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila a Sanatana, jejichž sedmý je - těchto sedm Riši je známo jako duchovní synové Brahmanu. Jejich znalosti jim přicházejí samy o sobě (aniž by byly závislé na studiu nebo námaze). Těchto sedm je spojeno s náboženstvím Nivritti. Jsou nejdůležitějšími osobami všech lidí ovládajících jógu. Mají také hluboké znalosti filozofie Sankhya. Jsou učiteli služebných písem a jsou to oni, kdo zavádějí povinnosti náboženství Nivritti a způsobují, že proudí do světů.
- ^ Mahábhárata Publikoval Geeta Press v Gorakhpur. Napsáno v hindštině.
- ^ Mahábhárata Krišna-Dwaipayana Vjásy Santi Parva přeložil Kisari Mohan Ganguli [publikováno v letech 1883 až 1896]
- ^ „Bhaktivedanta VedaBase: Srimad Bhagavatam 4.22“. Vedabase.net. Citováno 22. prosince 2012. Kliknutím na jednotlivé verše zobrazíte vysvětlivky
- ^ Dalal p. 273
- ^ Deshpande 2005, str. 66–69.
- ^ Svámí Venkatesananda; Venkatesananda (Swami.) (1989). Stručný Śrīmad Bhāgavataṁ. SUNY Stiskněte. str. 53. ISBN 978-0-7914-0149-1. Citováno 25. prosince 2012.
- ^ V. Ravi (2010). Lalita Sahasranama. MANBLUNDER. 432–3. GGKEY: BH0QHZDKYK6. Citováno 26. prosince 2012.
- ^ Tulasīdāsa; R. C. Prasad (1. ledna 1999). Tulasīdāsův Śrī Rāmacaritamānasa: Svaté jezero skutků Rāma. Motilal Banarsidass. str. 713–. ISBN 978-81-208-0762-4. Citováno 17. prosince 2012.
- ^ Dalal p. 129
Zdroje
- Dalal, Roshen. Hinduismus je abecední průvodce. Tučňák. ISBN 978-0143414216.
- Deshpande, Aruna (2005). Indie: Božský cíl. Nakladatelství Crest. s. 66–69. ISBN 81-242-0556-6.