Ahalya - Ahalya

Pro Holkar Queen viz Ahilyabai Holkar. K indickému filmu z roku 1978 viz Ahalya (film z roku 1978). K indickému krátkému filmu z roku 2015 viz Ahalya (film z roku 2015).

Ahalya
Člen Panchakanya
Obraz mladé férové ​​ženy oděné v bílém sárí s červeným okrajem stojí opřený o strom, jak si prochází levou rukou skrz dlouhé černé vlasy a v natažené pravé ruce drží košík s květinami.
Ahalya podle Raja Ravi Varma (1848–1906)
Devanagari.्या
Sanskrt přepisAhalya
PřidruženíRishi (šalvěj), panchakanya
PříbytekGautamova poustevna
Osobní informace
ChoťGautama
DětiShatananda a ostatní

v hinduismus, Ahalya (Sanskrt: .्या, IAST: Ahalyā) také známý jako Ahilya, je manželkou mudrce Gautama Maharishi. Mnoho Hinduistická písma řekni, že ji svedl Indra (král bohové ), prokletý jejím manželem pro nevěru, a osvobozen od kletby Rama (an avatar boha Višnu ).

Vytvořeno bohem Brahma jako nejkrásnější žena byla Ahalya vdaná za mnohem starší Gautamu. V nejranějším úplném vyprávění, když Indra přijde v přestrojení za svého manžela, Ahalya prohlédne jeho přestrojení, ale přesto přijme jeho pokroky. Pozdější zdroje ji často zbavují veškeré viny, popisují, jak propadá Indrovým podvodům nebo je znásilněna. Ve všech příbězích jsou Ahalya a Indra prokleti Gautamou. Prokletí se liší text od textu, ale téměř všechny verze popisují Rámu jako případného agenta jejího osvobození a Vykoupení. Ačkoli rané texty popisují, jak musí Ahalya odčinit podstoupení krutosti pokání zatímco zůstává neviditelná pro svět a jak je očištěna nabídkou Rama pohostinství, v populárním převyprávění, které se postupem času vyvinulo, je Ahalya prokletá, aby se stala kamenem, a znovu získá svou lidskou podobu poté, co ji Rama otře noha.

Ahalyina svádění Indrou a její důsledky tvoří ústřední příběh jejího příběhu ve všech biblických zdrojích jejího života.[1] Ačkoliv Brahmanas (9. až 6. století př. N. L.) Jsou nejranější písma, která naznačují její vztah s Indrou, př. N. L. Až 4. stol. Hinduistický epos Ramayana - jehož hrdinou je Rama - je první, kdo podrobně výslovně zmiňuje svůj mimomanželský poměr. Středověcí vypravěči se často zaměřují na Ahalyino vysvobození Rámou, což je považováno za důkaz spasitelné Boží milosti. Její příběh byl několikrát převyprávěn v písmech a žije dál v novodobé poezii a povídkách, stejně jako v tanci a dramatu. Zatímco starověké příběhy jsou zaměřené na Rámu, ty současné se zaměřují na Ahalyu a vyprávějí příběh z její perspektivy. Jiné tradice se zabývají jejími dětmi.

V tradičním hinduismu je Ahalya oslavována jako první z panchakanya („pět panen“), archetypy cudnosti žen, jejichž jména podle všeho rozptýlí hřích, když jsou přednesena. Zatímco někteří chválí její loajalitu k manželovi a její neohrožené přijetí kletby a genderových norem, jiní odsuzují její cizoložství.

Etymologie

Slovo Ahalya lze rozdělit na dvě části: A (předpona označující negaci) a halya,[2] který Sanskrt slovníky definují jako související s pluhem, orbou nebo deformací.[3][4] V Uttar Kanda kniha Ramayana, Bůh Brahma vysvětluje význam sanskrtského slova Ahalya jako „jeden bez hanby ošklivosti“ nebo „jeden s dokonalou krásou“, zatímco Indrovi říká, jak vytvořil Ahalyu tím, že vzal zvláštní krásu celého stvoření a vyjádřil ji v každé části jejího těla.[5] Protože některé sanskrtské slovníky překládají Ahalyu jako „neoranou“[2][6] někteří noví autoři to považují za implicitní odkaz na pohlavní styk a tvrdí, že název odkazuje na pannu nebo mateřskou postavu. To odpovídá kontextu postavy Ahalya, na kterou se pohlíží tak či onak mimo dosah Indry.[7][8][9] Nicméně, laureát Nobelovy ceny Rabíndranáth Thákur (1861–1941), zaměřující se na doslovný význam „neorané“, interpretoval Ahalyu jako symbol kamenné neplodné půdy, kterou nechal kultivovat Ráma.[10] Dillí univerzita profesor Bharati Jhaveri souhlasí s Tagore a interpretuje Ahalyu jako neoranou zemi na základě kmenového Bhil Ramayana z Gudžarát, nedatovaná ústní tradice.[11]

Stvoření a manželství

Ahalya je často popisována jako ayonijasambhava, jeden se nenarodil ze ženy.[7] The Bala Kanda z Ramayana (5. až 4. století př. N. L.) Uvádí, že ji Brahma formuje „s velkým úsilím z čisté tvůrčí energie“.[12] The Brahma Purana (401–1300 n. L.) A Višnudharmottara Purána (401–500 n. L.) Také zaznamenává její stvoření Brahmou.[13] Podle Mahari Taneční tradice, Brahma vytvořil Ahalyu z vody jako nejkrásnější ženu, aby prolomil hrdost Urvashi nejdůležitější apsara.[14] Kmenový Bhil Ramayana začíná příběhem Ahalya, Gautama a Indra. V příběhu je Ahalya vytvořena z popela obětní oheň podle Saptarishi (sedm věštců) a darován Gautamě.[11] Naproti tomu Bhagavata Purana (501–1000 nl) a Harivamsa (1–300 n. L.) Považuje Ahalyu za princeznu Puru dynastie, dcera krále Mudgaly a sestra krále Divodasy.[15][16]

V Uttara Kanda kniha Ramayana Brahma (považovaný většinou učenců za pozdější přírůstek do eposu) vytváří Ahalyu jako nejkrásnější ženu a až do dospívání ji dává do péče Gautamy. Když ten čas přijde, mudrc vrací Ahalyu Brahmovi, který na něj zapůsobil Gautamovou sexuální zdrženlivostí a asketikou a propůjčil jí ji. Indra, který věří, že jsou pro něj určeny ty nejlepší ženy, nesnáší manželství Ahalyi s obydlí v lese asketický.[17][18]

The Brahma Purana poskytuje podobný popis Ahalyiny narození a počáteční péče, zaznamenává, že její manželství bylo určeno prostřednictvím otevřené soutěže. Brahma prohlašuje, že první bytost obíhající tři světy (nebe, Země a podsvětí ) vyhraje Ahalya. Indra využívá své magické síly k dokončení výzvy, nakonec dosáhl Brahmy a požadoval ruku Ahalyi. Avšak božský mudrc Narada říká Brahmovi, že Gautama obešel tři světy před Indrou. Narada vysvětluje, že Gautama obklopen kráva nesoucí přání Surabhi zatímco porodila, jako součást jeho každodenního života púdža (rituální oběť), díky čemuž se kráva rovná třem světům podle Védy. Brahma souhlasí a Ahalya si vezme Gautamu, takže Indru závidí a rozzuří.[19] Podobná, ale kratší verze raného života Ahalya se objevuje v Padma Purana (701–1200 CE).[20]

Ve všech verzích příběhu se Ahalya po svatbě s Gautamou usadí ášram (poustevna), která se obecně stává místem jejího epického prokletí. The Ramayana zaznamenává, že Gautamův ášram je v lese (Mithila-upavana) blízko Mithila, kde pár spolu praktikuje askezi několik let.[1][21] V jiných písmech je ášram obvykle blízko břehu řeky. The Brahma Purana říká, že je to blízko řeky Godavari a Skanda Purana (701–1200 n. L.) Ji umisťuje poblíž řeky Narmada. The Padma Purana a Brahma Vaivarta Purana (801–1100 n. L.) Popisuje ášram jako blízko svatého města Pushkar.[1]

Náznaky vztahu s Indrou

The Brahmanas (9. až 6. století př. n. l.) jsou nejstarší písma, která zmiňují vztah mezi Ahalyou a Indrou v „subrahmanya formula ", chorál používaný uživatelem Vedic kněží “na začátku a oběť pozvat hlavní účastníky: Indru, bohy a Brahminové "(kněží).[22][23] The Jaiminiya Brahmana a Sadvimsha Brahmana z Samaveda tradice, Shatapatha Brahmana a Taittiriya Brahmana z Yajurveda tradice a dva Shrautasutra s (Latyayana a Drahyayana)[23] vzývej Indru, „milence Ahalyi ... ó Kaushika [Brahmin], který si říká Gautama“.[24] Tradice Samaveda ji identifikuje jako Maitreyi, který je komentátorem Sayana (zemřel 1387) vysvětluje, že „dcera [boha] Mitra ".[23]

V subrahmanya vzorec, Ahalya nemá manžela. The Sadvimsha Brahmana výslovně neuvádí, že Ahalya má manžela, i když Kaushika (interpretován většinou učenců jako Ahalya manžel)[25][23][26] je v příběhu přítomen a jeho vztah k ní lze odvodit z toho, že Indra přijal Brahminovu formu „navštívit“ Ahalyu. Renate Söhnen-Thieme, výzkumná spolupracovnice v Škola orientálních a afrických studií, cítí, že Kaushika z Sadvismha Brahmana je stejný jedinec popsaný jako proklínání Indru v eposu 5. až 4. století př. n. l Mahábhárata (popsáno níže v „Prokletí a vykoupení ").[23][26]

The Shatapatha Brahmana 's komentátor, Kumarila Bhatta (c. 700), důvody, že příběh Ahalya – Indra je alegorií Slunce nebo světla (Indra), které odstraňuje stín noci (Ahalya).[16] Edward Washburn Hopkins, Američan indolog, interpretoval Ahalya z subrahmanya formule ne jako žena, ale doslova jako „dosud neoraná země“, kterou Indra dělá úrodnou.[27]

Svádění Indrou

Ahalya oblečená ve žlutých sárí stojí a trhá květiny ze stromu. V pozadí (vpravo nahoře) obkročil Indra svého létajícího koně.
Raja Ravi Varma Ahalya Indravalokan: Ahalya trhá květiny, když ji přijde navštívit Indra (pravý horní roh), obkročmo svého létajícího koně.
Indra s Ahalyou, moderní Pattachitra malování.

The Bala Kanda z Ramayana je nejstarší text, který podrobně popisuje svádění Ahalyi.[28][29] Uvádí se v něm, že Indra je zamilovaná do krásy Ahalyi, dozví se o nepřítomnosti jejího manžela a přijde do ášramu v přestrojení za Gautamu, aby s ní požádal o pohlavní styk, a pochválil ji jako urostlou a štíhlou ženu. Prohlédne jeho převlek, ale kvůli své „zvědavosti“ souhlasí. Podle jiného výkladu ji Ahalyina hrdost na její krásu nutí.[30] Když Ahalya uspokojila jeho touhu, požaduje, aby Indra, její „milenec“ a „nejlepší z bohů“, uprchla a chránila je před Gautamovým hněvem.[7][21] The Kathasaritsagara (11. století n. L.) Je jedním z mála textů, které zrcadlí Bala Kanda 's Ahalya, která se vědomě rozhoduje přijmout Indrovy pokroky. V tomto textu však Indra přichází neskrývaně.[31]

Ačkoliv Bala Kanda zmiňuje, že Ahalya vědomě páchá cizoložství, Uttar Kanda z Ramayana a Puranas (sestaven mezi 4. a 16. stol. n. l.) ji zbavuje veškeré viny.[7][32] The Uttar Kanda přepracovává příběh jako Ahalyino znásilnění od Indry.[18][33] V jedné narážce v Mahábhárata, Králi Nahusha připomíná Brihaspati Indrův guru, jak Indra „porušil“ „proslulého“ rishi-patni (manželka mudrce) Ahalya. Podle Söhnen-Thieme použití slov „porušeno“ a „proslulý“ naznačuje, že Ahalya není považována za cizoložnici.[33]

The Puranas představit témata, která se odrážejí v pozdějších dílech, včetně klamu nic netušící Ahalyi Indrovým nevyzpytatelným převlekem za Gautamu v jeho nepřítomnosti.[1] The Padma Purana uvádí, že poté, co Gautama odejde do své rituální lázně, Indra se vydává za Gautamu a žádá Ahalyu, aby ho uspokojil. Ahalya, zabraná do uctívání, ho odmítá, protože považuje za nevhodné mít sex za cenu zanedbávání bohů. Indra jí připomíná, že její první povinností je sloužit mu. Nakonec Ahalya ustoupí, ale Gautama se dozví o Indrově klamu prostřednictvím svých nadpřirozených schopností a vrátí se do ášramu.[20][34] Podobný účet najdete v Brahma Purana.[19][35] Někdy má Indra podobu kohouta, který vranuje, aby vyslal Gautamu na ranní očistu, jako v 18. století Telugština ztvárnění příběhu válečníkem-básníkem Venkata Krishnappa Nayaka z Dynastie Madurai Nayak.[36] V jiných verzích používá komplice, jako je bůh měsíce Chandra, aby rozptýlil Gautamu.[11] V Brahma Vaivarta Purana, Ahalya se přichází vykoupat Svarnadi (nebeská řeka) a Indra se do ní zbláznil, když ji uviděl. Za předpokladu Gautamovy podoby s ní Indra souloží, dokud vyčerpáním neklesnou na koryto řeky. Gautama je však při činu chytí. Další verze ve stejném Purana se zaměřuje na otázku, jak byla cudná Ahalya svedena Indrou. V této verzi Indra přistupuje k Ahalya na břehu řeky Řeka Mandakini ve své vlastní podobě požádat o sexuální přízeň, což Ahalya rozhodně odmítá. Indra následně vystupuje jako Gautama a plní svůj cíl.[37][38]

V některých verzích, i když byla původně oklamána Indrovým převlekem, Ahalya nakonec rozpoznala imitátora. V Skanda PuranaAhalya cítí nebeskou vůni Indry a uvědomuje si její pošetilost, když ji objímá a líbá a „tak dále“ (pravděpodobně naznačuje sexuální akt). Ohrožuje Indru kletbou a nutí ho odhalit jeho pravou podobu.[39][31] Nicméně, Kamban 12. století Tamil adaptace Ramayana, Ramavataram, vypráví, že Ahalya si uvědomuje, že její milenec je podvodník, ale nadále si užívá delikatesy. Tady Ahalya souhlasí se sexem s maskovanou Indrou, protože už dlouho touží po náklonnosti od svého asketického manžela.[40]

V Telugu ztvárnění Venkata Krishnappa Nayaka je Ahalya líčena jako romantická cizoložnice. Když Brahma vytvoří Ahalyu jako nejkrásnější bytost, zamiluje se do Indry a touží po něm, ale Brahma ji uděluje Gautamovi. Po manželství Ahalyi touží po ní i Indra. Často ji navštěvuje a flirtuje s ní v Gautamově nepřítomnosti. V jednu chvíli přijde Ahalya na návštěvu od Indrovy posly, která se posmívá manželům, kteří se sexu vyhýbají, a říká, že to není ten pravý den pro potěšení. Ahalya protestuje a tvrdí, že si představuje Gautamu jako Indru, protože mají sex, a že žena by měla být kamenem, přičemž se vzdala veškeré myšlenky na sexuální uspokojení. Té noci, když Ahalya touží po manželské blaženosti, ji Gautama odmítá s tím, že v ní není plodné období. Rozrušená si přeje, aby tam byl Indra, aby ji uspokojil. Indra vnímá její přání a přichází v přestrojení Gautama, ale je odhalen jeho svůdnou řečí. Ahalya ho ignorovala a radostně se s ním milovala.[41]

Prokletí a vykoupení

Zatímco většina verzí souhlasí s tím, že Gautama po objevení aféry proklíná Ahalyu, kletba se liší od textu k textu. Téměř všechny verze však popisují Rámu jako agenta jejího osvobození a vykoupení.

Tresty Ahalya a Indra

Gautama (vlevo) objeví Indru v přestrojení za Gautamu prchajícího, jak to sleduje Ahalya.

The Bala Kanda zmiňuje, že Gautama spatří Indru, který je stále v přestrojení, a proklíná ho, aby ztratil varlata. Gautama pak proklíná Ahalyu, aby zůstala neviditelná pro všechny bytosti po tisíce let, rychle se živila pouze vzduchem, trpěla a spala v popelu a byla trápena vinou. Přesto ji ujišťuje, že její hřích bude zproštěn, jakmile se pohostí s Rámou, která navštíví ášram. Poté Gautama opouští ášram a jde do Himaláje praktikovat askezi. The Ajódhja princ Rama, jeho bratr Lakšmana a jejich guru, mudrc Višvamitra projít Gautamovým pustým ášramem na cestě ke králi Janaka soud v Mithile. Když se přiblížili k ášramu, vypráví Višvamitra příběh o Ahalyině kletbě a nařídí Rámovi, aby Ahalyu zachránil. Ačkoli je Ahalya prokletá, Višvamitra ji přesto popisuje jako bohyni a proslulou,[42] opakovaně jí volal mahabhaga, a Sanskrtská sloučenina (maha a bhaga) přeloženo jako „nejslavnější a nejvýznamnější“;[7][43][44][45] tato interpretace kontrastuje s interpretací Rambhadracharya, který věří, že slovo mahabhaga, v kontextu příběhu Ahalya, znamená „nesmírně nešťastný“ (maha a abhaga).[A] Po Višvamitře vstoupili knížata do ášramu, aby viděli Ahalyu, která byla do té doby skrytá před vesmírem. Ahalya je popsána jako zářící z intenzity její asketické oddanosti, ale skrytá před světem, jako je Slunce zakryté temnými mraky, světlo úplňku skryté mlhou nebo planoucí plamen maskovaný kouřem. Rama pod vedením svého guru považuje Ahalyu za čistou a bezvadnou a v doprovodu Lakshamany jí dává poklonu dotykem jejích nohou čin, který obnovuje její sociální status. Pozdravuje je a připomíná Gautamova slova, že Ráma bude jejím vykupitelem. Ahalya rozšiřuje své nejteplejší přijetí, připravuje „uvítací nabídku“ lesních plodů a umývá jim nohy, jedná se o úctu podle obřadů té doby. Bohové a další nebeské bytosti zasypávají Rámu a Ahalyu květinami a klaní se Ahalyi, která byla očištěna svým pokáním. Gautama se poté vrací do svého ášramu a přijímá ji.[7][46]

Hnědá kamenná socha. Rama sedí na kameni pod stromem (vpravo, největší postava) s mašlí v levé ruce a druhou rukou na hlavě Ahaya (uprostřed dole), která sedí na zemi s květinami v ruce. Za ní stojí Lakshamana. Levá postava je Višvamitra sedící na kameni.
Ahalya nabízející ovoce a květiny Rame, jejímu zachránci, v kamenné soše z 5. století z roku CE Deogah, v současné době v Národní muzeum, Nové Dillí

V jednom případě v MahábhárataIndra se říká, že byl proklet tím, že mu vousy změnily na zlato, když svádí Ahalyu, zatímco jako důvod jeho kastrace se uvádí Kaushikova kletba (někdy interpretovaná jako synonymum pro Gautamu).[7][47] V Uttara KandaIndra je prokletý, že ztratí svůj trůn a snáší zajetí a nese polovinu hříchu z každého spáchaného znásilnění,[b] zatímco nevinná Ahalya je prokletá, aby ztratila status nejkrásnější ženy, jak to vyvolalo Indrovo svádění. Ahalya prohlašuje, že je nevinná (tato část se nenachází ve všech rukopisech), ale Gautama souhlasí s tím, že ji přijme, pouze pokud bude posvěcena tím, že nabídne Rámovu pohostinnost.[7][48][33]

Ahalyina obranná námitka se také nachází v některých z Puranas. V Brahma PuranaAhalya je prokletá, aby se stala vyschlým proudem, ale prosí svou nevinu a produkuje služebníky, kteří byli také svedeni Indrovým převlekem, jako svědky. Gautama snižuje kletbu na svou „věrnou manželku“ a je vykoupena, když se jako potok připojí k řece Gautami (Godavari). Indra je prokletý, aby nesl svou hanbu v podobě tisíce vulvy na jeho těle, ale vulvy se proměnily v oči, když se koupal v Gautami. The Brahma Purana je vzácná výjimka, kdy Rama vypadl z vyprávění. Místo toho je znázorněna velikost řeky Gautami.[19][35] The Padma Purana říká, že když se Indra pokouší uprchnout v podobě kočky, Gautama ho proklíná, aby ztratil své genitálie a na těle měl tisíc vulvů. Očarovaná Ahalya prohlašuje, že je bezúhonná, ale Gautama ji považuje za nečistou a proklíná ji, aby se stala pouhou kostrou kůže a kostí. Prohlašuje, že znovu získá svou krásnou podobu, když se Rama směje, když ji vidí tak postiženou, vysušenou (připomínka motivu vysušeného proudu), bez těla ( Ramayana kletba) a ležící na cestě (atribut, který se často používá k popisu kamene). Když Rama přijde, prohlásí její nevinu a Indrovu vinu, načež se Ahalya vrací do svého nebeského sídla a bydlí u Gautamy.[20][34]

Kamenné motivy

V populárním převyprávění legendy v pozdějších dílech, stejně jako v divadle a elektronických médiích, je Ahalya zkroušena Gautamovou kletbou a do své lidské podoby se vrací až poté, co ji Rama otře noha.[7][49] Pradip Bhattacharya, autor Panch-Kanya: Pět panen indických eposůArgumentuje, že tato verze příběhu je výsledkem „mužského odporu“ a patriarchálního mýtu, který ji odsuzuje jako nehmotnou bytost bez emocí, sebeúcty a sociálního postavení.[7][50]

Ahalya (pravé dno, sedící v červeném sárí a zvedající se z kamene, se skloněnýma rukama ukloní Rámovi (vlevo), který sedí s Višvamitrou (uprostřed) na kameni pod stromem před ní. Lakshamana stojí vpravo .
Ahalya se vynořila ze své kamenné podoby poté, co se jí dotkla Rama noha. Motiv Ahalyi, který se nejprve proměnil v kámen, získá v Písmu autoritu Puranas. (Tisk počátku 20. století, Ravi Varma Press)

Podle Brahma Vaivarta PuranaGautama proklíná Indru, aby nese tisíc vulvů, které se obrátí v oči, když uctívá boha slunce Surya. Ahalya, i když nevinná, je šedesát tisíc let přeměněna na kámen a má být vykoupena pouze Rama dotykem. Ahalya přijímá verdikt bez debaty. V jiné verzi stejné PuranaGautama přistihne Indru, jak prchá jako kočka, a proklíná ho kastrací. Ahalya prosí o nevinu uznává Gautama, který prohlašuje, že její mysl je čistá a dodržuje „slib čistoty a věrnosti“, ale semeno jiného muže poškvrnilo její tělo. Gautama jí nařídí, aby šla do lesa a stala se kamenem, dokud ji nezachrání dotyk Rama nohou.[37][38] Když ve vydání telugu Venkata Krishnappa Nayaka, když Indra neochotně odejde, přijde Gautama a proklíná Ahalyu, aby se stala kamenem, který bude později očištěn Rama nohama. Poté, co se zbaví kletby, jsou Gautama a Ahalya smířeni a tráví dny v posteli zkoumáním sexuálních technik.[51]

The Skanda Purana říká, že když Gautama přijde, Ahalya vysvětlí celý příběh pravdivě, ale je proklet Gautamou, aby se stala kamenem, protože věří, že se chovala jako valící se kámen, neschopná rozpoznat rozdíl mezi gesty a pohyby Indry a Gautamy. Dotek Ramových nohou je prorokován jako její zachránce. Vyděšená Indra uniká jako kočka a je prokletá kastrací.[39] Pravdivost Ahalyi je také pozorována v Kathasaritsagara. Když Gautama přijde po činu, Indra se pokusí uprchnout jako kočka, ale je prokletý, že nese stopy tisíce vulv. Když se jí Gautama zeptala na svého návštěvníka, Ahalya vtipně odpověděla, že to byla majjara, slovo, které znamená buď „kočka“, nebo je-li rozděleno jako ma-jara, "můj milenec". Gautama se směje a proklíná ji, aby se proměnila v kámen, ale nařizuje, že bude Rámou propuštěna, protože alespoň mluvila pravdu.[15][31]

V levém dolním rohu sedí bílá sárí, mladá Ahalya sedí se založenýma rukama. Rama s modrým odstínem (ústřední postava) ve žlutém dhoti se jí dotkne pravé nohy, když jí požehná pravou rukou a v levé drží luk. Po jeho levici stojí Višvamitra s vousatým šafránovým oděvem. Lakshamana stojí po jeho pravici.
Vykoupení Ahalyi, jak je znázorněno na obálce Ahalyoddhara (2006), kniha od Rambhadracharya.

Petrifikační motiv se objevuje také v nebiblických dílech. The Raghuvamsa z Kalidasa (obecně se datuje 4. stol. n. l.) konstatuje, že manželka Gautamy (zde nepojmenovaná) se na okamžik stane manželkou Indry. Aniž by výslovně zmínil kletbu, dále to souvisí s tím, že znovu získá svou krásnou podobu a odhodí svůj kamenný vzhled díky milosti poskytované prachem Rama nohou, který ji vykoupí.[52] Gautam Patel, autor mnoha prací o Kalidase, jej připisuje jako první osobě, která představila petrifikační motiv.[53] V Ramavataram Ráma se také nemusí Ahalyi dotýkat nohou; prach z jeho nohou je dost na to, aby ji přivedl zpět k životu. Stejně jako v jiných verzích příběhu je kající Ahalya proměněna v kámen, jen aby byl osvobozen Rámou, a Indra uteče v přestrojení za kočku, ale je prokletá, aby nesla známky tisíce vulv. The Ramavataram je příkladem Bhakti éra básníci, kteří oslavují Rámu jako zachránce.[40][54]

Ačkoli se názory na to, zda Bala Kanda vyprávění o Ahalyi odkazuje na božství Rama, později zdroje tvrdí Rama božské postavení, zobrazovat Ahalya jako odsouzená žena zachráněná Bohem.[32][C][d] Básníci z éry Bhakti používají tuto epizodu jako archetypální příklad k prokázání Boží spásné milosti. Hlavním tématem těchto vyprávění je její osvobození Rama, které je považováno za důkaz jeho soucitu.[55]

Většina z páté kapitoly Bala Kanda Kniha Adhyatma Ramayana (vloženo do Brahmanda Purana, c. 14. století) je věnován epizodě Ahalya. Jako většina ostatních verzí příběhu je Ahalya proměněna v kámen a doporučuje se, aby se pohltila meditací Rámy, „Nejvyššího Pána“. Když se Rama na radu Višvamitry dotkne nohou nohou, Ahalya vstane jako krásná dívka a zpívá dlouhou chvalozpěv věnovaný Rámovi. Popisuje jeho ikonografický formuje a vyvyšuje ho jako avatara Višnua a zdroje vesmíru, kterému vzdává úctu mnoho božstev. Poté, co ho uctívala, se vrací do Gautamy. Na konci vyprávění je Ahalyina hymna předepsána jako ideální požehnání pro oddaného, ​​aby získal Rámovu přízeň.[56] The Awadhi Ramacharitamanasa (16. století) upustí od vyprávění o Indrově návštěvě Ahalyi. V tomto eposu Višvamitra říká Rámovi, že prokletá Ahalya má podobu skály a trpělivě čeká na prach z Rámových nohou.[57] Ahalya řekne Rámovi, že Gautama měl pravdu, když vyslovil kletbu, a ona to považuje za největší laskavost, protože ve výsledku upírala oči na Rámu, který ji osvobodil z její pozemské existence.[57] Jako v Adhyatma RamayanaAhalya chválí Ráma jako velkého Pána, kterému slouží jiná božstva, žádá o požehnání věčného ponoření se do jeho oddanosti a poté odchází do příbytku jejího manžela. Vyprávění končí chválou za soucit Rama.[58] Tulsidas se v epizodě mnohokrát zmiňuje o této epizodě Ramacharitamanasa a zároveň zdůrazňuje význam Ramaovy shovívavosti.[59] V komentáři k tomuto příběhu v Ramacharitamanasa, Rambhadracharya říká, že Rama zničil tři věci: hřích Ahalyi jeho zrakem, kletbu prachem jeho nohou a utrpení dotykem jeho nohou, o čemž svědčí použití Tribhangi (ve smyslu „ničitel tří“) Metr ve verších, které tvoří Ahylyinu chvalozpěv.[60]

Další varianty

V některých vzácných výjimkách je kletba zrušena. V instanci v Mahábhárata, kde podrobnosti o svádění chybí, rozrušený Gautama nařídí svému synovi Chirakarimu, aby sťal jeho „znečištěné“ matce a odejde z ášramu. Chirakari však váhá s dodržováním rozkazu a později dojde k závěru, že Ahalya je nevinná. Gautama se vrací a lituje svého ukvapeného rozhodnutí, protože si uvědomil, že Indra je viníkem.[33][61] V Bhilu RamayanaGautama zaútočí a uvězní Indru, který je osvobozen, když slibuje, že jako bůh deště osprchuje úrodu. Musí také zajistit, aby jedna čtvrtina plodin byla věnována Gautamovi. Zde je Ahalya interpretována jako suchá a spálená země, dychtivá po dešti zaslaném Indrou, kterou zkroutí divočina cyklonální Gautama.[11]

Moderní ztvárnění

Ráma a Lakšmana s luky v rukou stojí nalevo. Pod ním je bengálský text. Vpravo dole je velký kámen, který Ahalyině trup stoupá se založenýma rukama. Vishwamitra stojí za ní.
Rama osvobodí Ahalyu z její kamenné podoby v tomto 19. století Kalighat malba.

Ahalya byla zkoumána v novém světle několika moderními spisovateli, nejčastěji prostřednictvím povídek nebo poezie v různých indických jazycích.[62][63] Ačkoli je Ahalya ve všech starověkých pramenech vedlejší postavou, „stigmatizovanou a pohrdanou okolím“ pro porušování genderových norem, moderní indičtí spisovatelé ji povýšili do stavu epická hrdinka, spíše než bezvýznamná postava v ságě Rama.[62][64] Avšak v moderní oddanosti Ramayana adaptací, kde je Rama hrdinou, je vykoupení Ahalyi v jeho životě nadále nadpřirozenou událostí.[E]

Ahalya příběh žije v moderní poezii, včetně děl Rabíndranátha Thákura v bengálský a angličtina;[7] P. T. Narasimhachar rok 1940 Kannadština poetické drama, Ahalya, který váží kama proti dharma (potěšení proti povinnosti);[16][62] a díla sanskrtského učence a básníka Chandry Rajana.[7] Je převyprávěn mnohokrát v divadelních hrách i ve filmových a televizních produkcích.[7][65] Ahalya je oblíbený motiv v tradici chrámů a tanečníků Mahari z Urísa.[14] Mezi další díla a žánry performativního umění, které byly použity k vyprávění jejího příběhu, patří mohiniyattam tanec Kerala;[66][67] Ahalyamoksham, hra od Kunchan Nambiar představeno v ottamthullal tradice;[68] a Sati Ahalya, a padya-natakam drama z Andhra Pradesh.[69]

Na počátku 20. století byly staré normy znovu uplatněny. Pa. Subramania Mudaliar ve své tamilské básni (1938) popisuje Ahalyu přednášející Indru o cudnosti, ale Indrova touha ho nutí znásilnit. Gautama přemění Ahalyu na kámen, aby ji osvobodila od traumatu. Tamilský spisovatel Yogiyar líčí nevinnou Ahalyu, která spí s maskovaným Indrou, přemožena vinou a žádá o trest.[62] Sripada Krishnamurty Sastry Telugu verze Ramayana (1947), jedna z nejcenzurovanějších verzí příběhu, omezuje kontakt Ahalyi s Indrou na podání ruky.[70]

Jiní autoři interpretovali legendu Ahalya z velmi odlišné perspektivy, často zobrazovali Ahalyu jako rebelku a vyprávěli příběh z jejího úhlu.[62] R. K. Narayan (1906–2001) se zaměřuje na psychologické detaily příběhu, přičemž znovu používá starý příběh o Indrově převleku za Gautamu, jeho letu za kočku a Ahalyině zkamenění.[71] Téma cizoložné lásky je prozkoumáno v Višram Bedekar muzikál Maráthština hrát si Brahma Kumari (1933) a Malayalam díla P. V. Ramavariera (1941) a M. Parvati Ammy (1948).[62] Ahalya tamilského spisovatele povídek Ku Pa Rajagopalan (1902–1944) také tajně touží po Indrovi a rád se s ním setkává.[62] Pratibha Ray je Odia román Mahamoha (1997, „Great Lust“) vykresluje nezávislou a nekonformní Ahalyu jako tragická hrdinka, která se nabízí Indře, aby mohl naplnit jeho touhu, a ona její ženství. Když ji Gautama přesvědčí, aby lhala společnosti tvrzením, že byla znásilněna, debatuje s ním o cudnosti a svobodě mysli.[72]

Někteří autoři se snaží představit si Ahalyin život po kletbě a vykoupení, rozuzlení, které ve starověkých písmech zůstává nezveřejněno.[63] Pudhumaipithan Tamilský příběh Sapavimocanam (1943, „Deliverance from the Curse“) a dílo malajálamštiny K. B. Sreedeviho (1990) přeložené jako „Žena z kamene“ se zaměřují na Rámův „dvojitý standard“ z feministické perspektivy. Ptají se, proč Rama osvobodí Ahalyu před prokletím za cizoložství, ale trestá jeho manželku Sita kvůli falešným obviněním z cizoložství s únoscem, Ravana.[73][F] V příběhu Pudhumaipithan se Ahalya proměnila zpět v kámen poté, co slyšela, že Sita musela podstoupit zkoušku ohněm, aby dokázala svou cudnost. Sreedevi líčí její proměnu v kámen, když se dozvěděla, že Sita byla vyhoštěna z království na základě obvinění z cizoložství, i když prokázala svou cudnost soudem. Pudhumaipithan také vypráví, jak po vykoupení Ahalya trpí „posttraumatický syndrom opakování “, opakovaně prožívající Indrovo svádění a Gautamův vztek, stejně jako utrpení zloby konzervativní společnosti, která ji odmítá.[62][F] Gautama také trpí sebeobviňováním kvůli jeho ukvapenému rozhodnutí proklínat Ahalyu.[F] V jiném příběhu Ahalya Pudhumaipithanem, Gautama odpouští Ahalyovi i Indrovi.[62]

Tamilská báseň S. Sivasekaram z roku 1980 Ahalikai zkoumá kamenný motiv v příběhu Ahalya: vdá se za manžela, který se o ni nezajímá víc než o kámen, a krátce narazí na radost s Indrou, až nakonec skončí prokletý a stane se kamenem bez života. Básník se ptá, jestli je pro Ahalyu lepší zůstat fyzicky kamenem a zachovat si důstojnost, než se vrátit ke kamennému manželství.[F] Uyir Maga („Životní žena“) tamilského básníka Na. Pichamurthy (1900–1976) představuje Ahalyu jako alegorickou reprezentaci života, Gautama jako mysl a potěšení Indry. The Marxistický kritik Kovai Gnani ve své básni Kallihai, představuje Ahalyu jako utlačovanou třídu a Rámu jako ideální budoucnost bez vykořisťování. Gautama a Indra představují feudalismus a kapitalismus.[62] Postava Ahalya hrála Kamala Kotnis ve filmu z roku 1949 Sati Ahalya („cudná Ahalya“) byla současnými filmovými kritiky popsána jako stále relevantní vzhledem ke ztvárnění nesnází obarvené ženy.[74]

Nahoře ústřední postava mladého Chirakariho dotýkajícího se nohou Gautmy středního věku, oba oblečeni v královských Mughalských šatech. Obklopují je četné královské dámy. Ve spodní části obrazu, za dveřmi, jsou královští muži s koňmi.
Gautamovi se ulevilo, když zjistil, že jeho syn Chirakari neprovedl svůj impulzivní rozkaz k provedení Ahalyi. (List z Razm-Nama, perský překlad Mahábhárata inicioval císař Akbar v letech 1598–99. Aktuálně v Brooklynské muzeum )

Láska, sex a touha se stávají důležitými prvky zápletky Sant Singh Sekhon je Pandžábský hrát si Kalakar (1945), který uvádí epické drama do moderní doby. Zobrazuje Ahalyu jako svobodomyslnou ženu, která se odváží namalovat nahá Inder (Indra), žák profesora umění Gautama, a brání své rozhodnutí proti kritice jejího manžela.[62][G] N. S. Madhavan Malayalamský příběh (duben 2006) také vypráví Ahalyin příběh v moderním prostředí, kde Ahalyu, obviněnou z cizoložství, bije její manžel a nechává ji v kómatu, ze kterého neurolog Ráma ji oživuje.[F] Krátký film z roku 2015 Ahalya dává feministickou stopu příběhu, kde se policista Indra po návštěvě Ahalyi promění v kamennou panenku.[75][76] Příběh byl také parodován ve filmu Telugu Attarintiki Daredi.[77] Praxe převyprávění klasického příběhu Ahalya – Indra v současném prostředí však není nová. The Jóga Vasistha (1001–1400) vypráví příběh dvou cizoložných milenek, královny Ahalyi a Bráhman Indra. Tady se Ahalya a Indra do sebe zamilují a pokračují ve svém milostném vztahu, přestože jsou potrestáni žárlivým manželem Ahalyi. Po smrti se sejdou ve svých příští narození.[78][79]

Příběh Ahalya Moksham byl také inspirací pro filmy, hry a taneční dramata. V prosinci 2018 uspořádala skupina indických praktiků klasického tance žijících na Středním východě významnou událost s názvem „Ahalya“ v ománském Maskatu k oslavě příběhu Ahalya. „Taneční drama“ s přerušovanými anglickými příběhy spojilo příběh s problémy žen v moderním světě a hodnotou ženství. Je zřejmé, že i dnes mnoho umělců a choreografů čerpá inspiraci z příběhu Ahalya, aby vytvořili moderní verzi legendy.[80]

Děti

The Ramayana zmiňuje Ahalya syna, Shatananda (Satananda), rodinný kněz a učitel krále Janaka z Mithily. V této verzi se Šatananda úzkostlivě ptá Višvamitry na blaho své „renomované“ matky.[81][82] Naproti tomu Mahábhárata zmiňuje dva syny: Sharadvana, narozeného se šípy v ruce, a Chirakari, jehož rozsáhlé přemýšlení nad jeho jednáním vede k otálení. Kromě nich je v příběhu zmiňována také nejmenovaná dcera. The Vamana Purana zmiňuje tři dcery: Jaya, Jayanti a Aparaji.[81]

Další legenda, obecně řečená v indických lidových pohádkách, to říká Aruna, vozataj boha slunce Surya, se kdysi stala ženou jménem Aruni a vstoupila do shromáždění nebeských nymf, kde nebyl povolen žádný muž kromě Indry. Indra se zamiloval do Aruni a zplodil syna jménem Vali. Následujícího dne na žádost Surya přijala Aruna opět ženskou podobu a Surya zplodil syna, Sugriva. Obě děti byly dány Ahalyi za odchov, ale Gautama je proklel a přiměl je, aby se proměnily opice, protože je neměl rád.[15][83][84] V Thai verze Ramayana, Ramakien, Vali a Sugriva jsou popisovány jako Ahalyiny děti z jejích kontaktů s Indrou a Suryou. Ačkoli Ahalya je zpočátku vydává za syny Gautamy, její dcery od Gautamy - Anjani - odhaluje tajemství své matky svému otci. Následně vyhání bratry a proklíná je, aby se stali opicemi. Rozzuřená Ahalya proklíná Anjani, aby porodila i opici. Anjani medvědi Hanuman, bůh opic a pomocník Rámy.[85][86] Podobné příběhy lze nalézt také v Malajština přizpůsobování, Hikayat Seri Rama a Punjabi a Gudžarátština lidové pohádky. Anjani je však v těchto verzích Gautamou prokletý, obecně proto, že pomáhal Indrovi a Ahalyi při utajování tajemství.[87]

Nějaký Tamil kasty vystopují jejich předky k Ahalyi a Indrovi; kasty jsou pojmenovány po Ahalyiných dětech. Gautama najde tři chlapce a pojmenuje je podle jejich chování: Agamudayar (odvozeno od „statečného“), který se postaví Gautamovi, Maravar (odvozeno od „stromu“), který vyleze na strom a Kallar (odvozeno od „zloděje“ nebo „skály“), který se skrývá jako zloděj za velkou skálou. Čtvrté dítě, Vellala, je přidán v některých verzích. V jiné variantě je spojení nahrazeno pokáním a uctíváním, které nabízí Ahalya Indře, která jí jako odměnu věnuje děti.[88]

Posouzení a vzpomínka

Panchakanya, litografie před rokem 1945 od Ravi Varma Press.

Známý verš o Ahalyi běží:[6][89]

Sanskrtský přepis
ahalyā draupadī sītā tārā mandodarī tathā।
pañcakanyāḥ smarennityaṃ mahāpātakanāśinīḥ॥

anglický překlad
Ahalya, Draupadi, Sita, Tara a Mandodari
Jeden by měl navždy pamatovat na pět panen, které ničí velké hříchy

Note: A variant of this prayer replaces Sita with Kunti.[7][49][90]

Orthodox Hindus, especially Hindu wives, remember the panchakanya, the five virgins or maidens, in this daily morning prayer.[89][90][91] One view considers them "exemplary chaste women"[91] nebo mahasatis ("great chaste women") as per the Mahari dance tradition,[14] and worthy as an ideal for "displaying some outstanding quality".[89] According to this view, Ahalya is the "epitome of the chaste wife, unjustly accused of adultery", while her "proverbial loyalty to her husband" makes her venerable.[91] Ahalya is often regarded as the leader of the panchkanya due to the "nobility of her character, her extraordinary beauty and the fact of her being chronologically the first kanya".[7] V Devi-Bhagavata Purana, Ahalya is included in a list of secondary goddesses, who are "auspicious, glorious and much praiseworthy", alongside Tara and Mandodari as well as some of the pancha-satis ("five satis or chaste wives") Arundhati a Damayanti.[92]

Another view does not regard the panchakanya as ideal women who should be emulated.[93] Bhattacharya, author of Panch-Kanya: The Five Virgins of Indian Epics contrasts the panchakanya s pěti satis enlisted in another traditional prayer: Sati, Sita, Savitri, Damayanti and Arundhati. He rhetorically asks, "Are then Ahalya, Draupadi, Kunti, Tara, and Mandodari ne chaste wives because each has 'known' a man, or more than jeden, other than her husband?"[94] Because they exhibited sexual behaviours that were non-ideal and even unethical according to traditional norms, Indian social reformer Kamaladevi Chattopadhyay was perplexed by the inclusion of Ahalya and Tara in the panchakanya.[89] Although Ahalya's transgression blemished her and denied her the high status and reverence accorded to women like Sita and Savitri, this action made her immortal in legend.[93]

The place where Ahalya is held to have practised her penance and was redeemed has been celebrated in scriptures as a sacred place called the Ahalya-tirtha. A tírtha is a sacred place with a body of water, where poutníci generally bathe to purify themselves. Umístění Ahalya-tirtha is disputed: according to some scriptures, it is on the river Godavari, others place it on the river Narmada. Two sites are widely held to be the Ahalya-tirtha. One is located near Ahalyeshvara Temple in Bhalod, on the banks of the Narmada; další se nachází v Okres Darbhanga, Bihar.[95][96] The Ahilya Asthan chrám v Ahalya-gram ("Ahalya's village") in the same district is dedicated to Ahalya.[97] For those seeking to attract women and be handsome like the love-god Kamadeva, Matsya Purana a Kurma Purana prescribe the worship of Ahalya at the Ahalya-tirtha. This is to be done on the day of Kamadeva, in the Hindu month of Chaitra. According to the texts, he who bathes in the tírtha will enjoy pleasure with the celestial nymphs.[98]

For Bhattacharya, Ahalya is the eternal woman who responds to her inner urges and the advances of the divine ruler, a direct contrast to her ascetic husband, who did not satisfy her carnal desire. The author regards Ahalya as an independent woman who makes her own decisions, takes risks and is driven by curiosity to experiment with the extraordinary and then accept the curse imposed on her by patriarchal society.[7] It is this undaunted acceptance of the curse that makes the Ramayana praise and venerate her.[99] V. R. Devika, author of Ahalya: Scarlet Letter, asks, "So is it right to condemn adultery and physical encounters as modern afflictions and against our [Indian/Hindu] culture? Or do we learn from Ahalya who made a conscious choice to fulfil her need and yet has been extolled?"[49]

Like Bhattacharya, Meena Kelkar, author of Subordination of Woman: a New Perspective, feels that Ahalya was made venerable due to her acceptance of gender norms; she ungrudgingly accepted the curse while acknowledging her need for punishment. However, Kelkar adds that another reason for making Ahalya immortal in scripture could be that her punishment acts as a warning and deterrent to women.[100] Patriarchal society always condemns Ahalya as a padlá žena.[50] v Bhavabhuti 's 8th-century play Mahaviracharita, which alludes to Ahalya's redemption in a verbal spat with Parashurama, Satananda is mocked as the son of Ahalya, the adulteress.[101] Jaya Srinivasan, in her discourses on tales from the Hindu epics, says that though Ahalya's action was "unpardonable", she was redeemed by the divine touch of dust from Rama's feet. Jaya adds that Ahalya's actions and the resultant curse are a warning that such immoral behaviour leads to doom, although sincere penitence and complete surrender to God can erase the gravest sins.[102] In Hindu Tamil weddings in India and Sri Lanka, Ahalya appears as a symbolic black grinding stone, which the bride touches with her foot while promising not to be like Ahalya. The bride is also shown the star associated with the chaste Arundhati, who is cast as her ideal.[103][104] The well-known treatise on sexual behaviour, the Kámasútra (301–600), also mentions Ahalya and Indra while discussing how lust destroys men.[105] However, it also urges men to seduce women by telling the romantic tales of Ahalya.[106] The sixth-century Tamil epic Manimekalai alludes to her tale warning how the gods also do not remained untouched by illicit love.[107]

The right-wing Hindu women's organisation Rashtra Sevika Samiti considers Ahalya the symbol of "Hindu woman's (and Hindu society's) rape by the outsider", especially Britští kolonizátoři a Muslimští útočníci, but also Hindu men.[108] Feministická spisovatelka Tarabai Shinde (1850–1910) writes that the scriptures, by depicting gods such as Indra who exploit chaste wives such as Ahalya, are responsible for promoting immoral ways; she asks why so much importance is then given to pativrata dharma, the devotion and fidelity to the husband which is said to be the ultimate duty of a wife.[109]

A similar tale of divine seduction appears in řecká mytologie, kde Zeus, a king-of-the-gods figure akin to Indra, seduces Alcmene by assuming the form of her husband, resulting in the birth of the legendary hero Heracles. Like Ahalya, Alcmene falls victim to Zeus's trickery in some versions or, recognising his true identity, proceeds with the affair in others. The main difference between the tales is that the raison-d'être of Alcmene's seduction is the justification of Heracles's divine parentage, so she is never condemned as an adulteress or punished; in contrast, Ahalya faces the ire of the scriptures as her encounter is regarded as purely erotic (not resulting in procreation).[110][111]

Poznámky pod čarou

Vysvětlivky

  1. ^ Rambhadracharya 2006, str. 36: "... महाभागां माने इसका सीधा सा उत्तर है, यदि आप कहें कि महाभागां माने महाभाग्यशालिनी, तो उसको तारने की क्या आवश्यकता है, तब क्यों तारा जाए। तो कहा महाभागां, अरे, वहाँ खण्ड करो – महा अभागां, ये बहुत दुर्भाग्यशालिनी महिला है – महत् अभागं यस्याः सा, जिसका बहुत बड़ा अभाग्य है ..." ("... mahābhāgāṃ means – it's a straightforward answer, if one says that mahābhāgāṃ means highly fortunate, then what is the need to liberate her, why should she be liberated? Then, it was said, mahābhāgāṃ – decompose it as mahā abhāgām, she is an extremely unfortunate lady – mahat abhāgaṃ yasyāḥ sā, whose misfortune is very extreme ...")
  2. ^ The curse of the Uttara Kanda is fulfilled when Indrajit defeats Indra and conquers heaven.
  3. ^ Goldman 1990, str. 45: "The Bala Kanda episode in which Rama releases Ahalya ... in hands of Tulsi Das ... and other poets of the bhakti movement becomes the archetypal demonstration of the lord's saving grace – is in Valmiki handled with no reference to the divinity of the hero"
  4. ^ Rambhadracharya 2006, pp. 35–6: The author states that the use of the word taaraya (IAST tāraya, "liberate") by Valmiki in verse 1.49.12 (spoken by Vishvamitra to Rama) of the Ahalya narrative implies the divinity of Rama, since it is only God that can liberate and not a common man.
  5. ^ See examples:
  6. ^ A b C d E Richman 2008, pp. 113–4: The translations of all these works are present in Richman 2008, pp. 141–73.
  7. ^ See English translation in Gill 2005, pp. 251–304.

Citace

  1. ^ A b C d Söhnen-Thieme 1996, str. 40–1.
  2. ^ A b Wilson 2008, str.100.
  3. ^ Apte 2004, str.637.
  4. ^ Monier-Williams 2008, str.1293.
  5. ^ Gita Press 1998, pp. 681–2 (Verses 7.30.22–23).
  6. ^ A b Apte 2004, str.73.
  7. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str Bhattacharya & March–April 2004, s. 4–7.
  8. ^ Doniger 1999, pp. 89, 129.
  9. ^ Feller 2004, str. 146.
  10. ^ Datta 2001, str. 56.
  11. ^ A b C d Jhaveri 2001, str. 149–52.
  12. ^ Goldman 1990, str. 218.
  13. ^ Söhnen-Thieme 1996, str. 50–1.
  14. ^ A b C Ritha Devi & Spring-Summer 1977, pp. 25–9.
  15. ^ A b C Mani 1975, str. 17.
  16. ^ A b C Garg 1992, str. 235–6.
  17. ^ Bhattacharya 2000, s. 14–5.
  18. ^ A b Doniger 1999, pp. 89–90, 321–2.
  19. ^ A b C Söhnen-Thieme 1996, str. 51–3.
  20. ^ A b C Söhnen-Thieme 1996, str. 54–5.
  21. ^ A b Goldman 1990, pp. 215–6.
  22. ^ Feller 2004, str. 131.
  23. ^ A b C d E Söhnen-Thieme 1996, s. 46–8.
  24. ^ Feller 2004, str. 132.
  25. ^ Keith 1998, str. 132.
  26. ^ A b Feller 2004, pp. 132–5.
  27. ^ Söhnen 1991, str. 73.
  28. ^ Söhnen-Thieme 1996, str. 39.
  29. ^ Ray 2007, s. 24–5.
  30. ^ Hind & 25 June 2010.
  31. ^ A b C Söhnen-Thieme 1996, str. 58–9.
  32. ^ A b Ray 2007, s. 25–6.
  33. ^ A b C d Söhnen-Thieme 1996, str. 45.
  34. ^ A b Doniger 1999, pp. 92–3, 321–2.
  35. ^ A b Doniger 1999, pp. 95–6, 321–2.
  36. ^ Doniger 1999, pp. 100–3, 321–2.
  37. ^ A b Söhnen-Thieme 1996, s. 56–8.
  38. ^ A b Doniger 1999, pp. 94, 321–2.
  39. ^ A b Doniger 1999, pp. 96–7, 321–2.
  40. ^ A b Ramanujan 1991, pp. 28–32.
  41. ^ Doniger 1999, pp. 101–2, 321–2.
  42. ^ Goldman 1990, str. 217–8.
  43. ^ Wilson 2008, str.650.
  44. ^ Monier-Williams 2008, str.798.
  45. ^ Macdonell 2008, str. 221.
  46. ^ Goldman 1990, pp. 215–8.
  47. ^ Ganguli Shanti Parva 1883–1896, kap. CCCXLIII.
  48. ^ Doniger 1999, pp. 89–90, 92, 321–2.
  49. ^ A b C Devika & 29 October 2006, str. 52.
  50. ^ A b Bhattacharya & November–December 2004, s. 32–3.
  51. ^ Doniger 1999, pp. 101–3, 321–2.
  52. ^ Kālidāsa & Devadhar 1997, pp. 203–4, 606.
  53. ^ Patel 1994, str. 105–6.
  54. ^ Zvelebil 1973, str. 213.
  55. ^ Goldman 1990, str. 45.
  56. ^ Dhody 1995, str. 17–20.
  57. ^ A b Gita Press 2004, str. 147–8.
  58. ^ Prasad 1990, s. 145–6.
  59. ^ Prasad 1990, pp. 22, 158, 180, 243, 312, 692.
  60. ^ Rambhadracharya 2006, pp. 101, 269.
  61. ^ Ganguli Shanti Parva 1883–1896, kap. CCLXVI.
  62. ^ A b C d E F G h i j k Das 2006, pp. 133–5.
  63. ^ A b Richman 2008, str. 24.
  64. ^ Richman 2008, pp. 27, 111, 113–4.
  65. ^ Gudipoodi & 30 May 2008.
  66. ^ Ram Kumar & 18 July 2011.
  67. ^ Santhosh & 4 December 2011.
  68. ^ Sharma 2000, str. 40.
  69. ^ Ram Mohan & 25 January 2007.
  70. ^ Rao 2001, str. 168–9.
  71. ^ Doniger 1999, str. 100.
  72. ^ Ray 2007, s. 27–9.
  73. ^ Prema Nandakumar 2006.
  74. ^ Dwyer 2006, str. 60.
  75. ^ "Radhika Apte and Somitra Chatterjee's haunting performances in Sujoy Ghosh's Ahalya". DNA. 22. července 2015. Citováno 22. července 2015.
  76. ^ "Radhika Apte stars as a modern Ahalya in Sujoy Ghosh's new short film". NDTV. 22. července 2015. Citováno 22. července 2015.
  77. ^ Devi Dundoo, Sangeetha (28 December 2013). „Prokletí klišé“. Hind. Archivovány od originál dne 19. ledna 2015. Citováno 19. ledna 2015.
  78. ^ Varadpande 2005, str. 101.
  79. ^ Doniger 1999, pp. 104, 321–2.
  80. ^ Ahalya, Performing Arts (18 December 2018). "Ahalya Moksham Dance Drama". Ahalya Performing Arts. Citováno 26. června 2020.
  81. ^ A b Mani 1975, str. 285.
  82. ^ Goldman 1990, str. 220–1.
  83. ^ Pattanaik 2001, str. 49.
  84. ^ Freeman 2001, pp. 201–4.
  85. ^ Pattanaik 2001, str. 50.
  86. ^ Pattanaik 2000, str. 109.
  87. ^ Bulcke 2010, s. 129–31.
  88. ^ Headley 2011, str. 104–5.
  89. ^ A b C d Chattopadhyaya 1982, s. 13–4.
  90. ^ A b Mukherjee 1999, str. 36.
  91. ^ A b C Dallapiccola 2002.
  92. ^ Vijnanananda 1921–22, str.876.
  93. ^ A b Mukherjee 1999, str. 48–9.
  94. ^ Bhattacharya 2000, str. 13.
  95. ^ Kapoor 2002, str. 16.
  96. ^ Ganguli Vana Parva 1883–1896, kap. LXXXIV.
  97. ^ Official Site of Darbhanga District 2006.
  98. ^ Benton 2006, str. 79.
  99. ^ Bhattacharya & November–December 2004, str. 31.
  100. ^ Kelkar 1995, str. 59–60.
  101. ^ Mirashi 1996, pp. 113, 150.
  102. ^ Hind & 30 September 2002.
  103. ^ Doniger 1999, str. 94–5.
  104. ^ Jensen 2002, str. 398.
  105. ^ Doniger 1999, str. 90.
  106. ^ Varadpande 2005, str. 100.
  107. ^ Aiyangar, Rao Bahadur Krishnaswami (1927). Manimekhalai in its Historical Setting. London: Luzac & Co. pp. 28, 156. Citováno 30. července 2019.
  108. ^ Bacchetta 2002, str. 50–1.
  109. ^ Feldhaus 1998, str. 207.
  110. ^ Söhnen 1991, str. 73–4.
  111. ^ Doniger 1999, str. 124–5.

Reference

externí odkazy