Vasudeva - Vasudeva

Pro jeho syna Vāsudeva, božstvo, viz Vāsudeva a Krišna.
Vasudeva
Krishna's great escape Bazaar art, 1940's.jpg
Vasudeva nesoucí novorozeného Krišnu přes řeku Jamuna do Nandova domu v Gokulu
Devanagariवासुदेव
TextyBhagavata Purana, Harivamsa, Višnu Purána, Mahábhárata
Osobní informace
Rodiče
Sourozenci14 sourozenců včetně Pritha
ManželkaManželky počítaje v to Rohini a Devaki
DětiDěti počítaje v to Balarama, Krišna a Subhadra
DynastieYadava a Chandravanshi

Podle Hinduistické písmo, Vasudeva (Devanagari वेव, IAST Vasudeva), také zvaný Ānakadundubhii („Buben“, po zvuku bubnů slyšitelných v době jeho narození),[1][2] je otcem hinduistických božstev Krišna, Balarama a Subhadra. Byl králem Vrishnis a a Yadava princ.[3] Byl synem yadavského krále Shurasena. Jeho sestra Kunti byl ženatý s Pandu. Později ve válce hraje Kunti velkou roli Mahábhárata.

Patronymic Vāsudeva (s dlouho A ) je populární jméno Krišny, syn Vasudevy s Devaki, „Vāsudeva“ v prodloužené formě je a vrdhi - derivát zkrácené formy „Vasudeva“, typ formace velmi běžné v sanskrtu znamenající „z, patřící, pocházející z“.[4]

Podle Harivansa Purana, Vasudeva a Nanda (kteří se o Kršnu starali během jeho raných let jako dítě) byli bratři.[5] Nanda byla Kshatriya a král.[6]

Rodina

Vasudeva se narodil králi Yadava Shurasena a jeho manželka Marisha v Surasena království. Vasudeva měla mnoho bratrů jako Devashrava a Devabhaga a sestry jako Kunti (matka Pánduovci ), Shrutasravas (matka Shishupala ) a další.

Manželky a děti

Vasudeva a Devaki cestování v kočáře

Vasudeva se oženil Devaki, a také další, jako je Pauravi (dcera Bahlika ), Rohini, Bhadra, Madira a Vrikadevi. Rohini zplodil syny jako např Balarama Sarana a Shatha.[7][8] Vrikadevi zplodil syny jako Avagaha a Nandaka.[9] Devaki měl 8 synů - z nichž 6 bylo zabito Kamsa a další 2 bytosti Balarama (přeneseno do lůna Rohini) a Krišna. Měl také dceru - Subhadra od Rohini. [10]

Potomci

Jeho synové měli zase mnoho synů. Sarana měla mnoho synů jako Satyadhriti a Marsti a Shatha měl syna jménem Sarthi. Zastával se Balarama Revati a měl 2 syny - Nishathu a Ulmuku. Krišna měl 8 hlavních manželek a z nich zplodil mnoho dětí, jako např Pradyumna, Samba Bhanu atd. A měli také mnoho dětí. Vasudevova dcera Subhadra se provdala za pandavského prince Arjuna a měli syna Abhimanyu. Nakonec to byl Abhimanyuův syn Parikshit kdo vystoupil na Kuru trůn po Judhishthira.

Mnoho Yadavů se zabilo v Yadava fracticide. Krišna, Balaráma a Vasudéva se později vzdali svých životů a Pánduovci shromáždil zbývající yadavské děti a dámy s nimi Indraprastha, kde byl Pradyummův vnuk Vajra korunován za krále Mathura a někteří další přeživší byli také korunováni jako králové na různých místech (Vidět Mausala Parva ).


Vasudeva nesoucí dítě Krišnu přes Yamuna. Circa 1st Century CE, Gatashram Narayan Temple. Mathura Museum

Synové Vasudevy byli příbuzní Bhagavatismus který byl z velké části formován 1. tisíciletí př. n. l. kde Vāsudeva (Krišna, syn Vasudevy) byl uctíván jako nejvyšší konečná realita. O tom svědčí texty a archeologické důkazy. Jako textový důkaz, Mahanarayana Upanishad zaznamenává verš:

नारायाणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि तन्नो विष्णुः प्रचोदयात्

nārāyāṇāya vidmahē vāsudēvāya dhīmahi tannō viṣṇuḥ pracōdayāt

Snažíme se poznat Narayanu, meditujeme o Vāsudevovi a Višnu dává nám moudrost.

— Mahanarayana Upanishad, kapitola 7,[11][12]
Krišna a Balarama setkání s rodiči (malba od Raja Ravi Varma ).

Tento verš tvrdí, že Narayana, Vāsudeva (Krišna) a Višnu jsou synonyma.[12] Autor a století, ve kterém byla složena výše uvedená Mahanarayana Upanishad, nejsou známy. Relativní chronologii textu, založenou na jeho poetickém verši a textovém stylu, navrhl Parmeshwaranand do stejného období kompozice jako Katha, Isha, Mundaka a Shvetashvatara Upanishads, ale předtím Maitri, Prashna a Mandukya Upanishad.[13] Feuerstein klade relativní složení chronologie Mahanarayana být o tom Mundaka a Prashna Upanišady.[14] Tyto relativní odhady chronologie datují text do druhé poloviny 1. tisíciletí př. N. L.[13][15] Srinivasan navrhuje pozdější datum složení Mahanarayana Upanishad, jedno přibližně po roce 300 př. N. L. A pravděpodobně ve stoletích kolem začátku běžné éry.[16]

Další doklady jsou archeologické nápisy, kde Bhagaván je dokumentován epigraficky asi od roku 100 př. n. l., například v nápisech Heliodorův sloup. An Indo-Řek velvyslanec z Taxila jménem Heliodorus z této doby navštívil dvůr a Shunga krále a na tomto pilíři se označuje jako Bhagavata, vědci epitetonů považují za důkaz, že uctívání Vāsudeva bylo dobře zavedené v 1. tisíciletí př. n. l.[17] Populární krátká modlitba k uctívání Vāsudevy je Dwadashaakshar.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Garg, Gaṅgā Rām (1992). Encyklopedie hindského světa. Concept Publishing Company. str. 408. ISBN  978-81-7022-375-7.
  2. ^ Ph.D, Lavanya Vemsani (2016). Krišna v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen. ABC-CLIO. str. 297. ISBN  978-1-61069-211-3.
  3. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: Americká studia v umění Indie. BRILL. str. 129. ISBN  978-90-04-06498-0.
  4. ^ Fortson (2004: 116f)
  5. ^ Lok Nath Soni, Skot a hůl: etnografický profil Raut Chhattisgarh. Anthropological Survey of India, Govt. Indie, ministerstvo cestovního ruchu a kultury, ministerstvo kultury (2000).
  6. ^ Soni, Lok Nath (2000). Dobytek a hůl: Etnografický profil Raut Chhattisgarh. Antropologický průzkum Indie, indická vláda, ministerstvo cestovního ruchu a kultury, ministerstvo kultury. str. 13. ISBN  978-81-85579-57-3.
  7. ^ https://www.wisdomlib.org/definition/shatha
  8. ^ https://www.wisdomlib.org/definition/sharana#purana
  9. ^ https://www.wisdomlib.org/definition/vrikadevi
  10. ^ https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/vishnu-purana-wilson/d/doc116012.html
  11. ^ Hattangadi 1999, str. ॥ ७॥ Adhayaya.
  12. ^ A b SM Srinivaschari (1994), vaiṣṇavismus: jeho filozofie, teologie a náboženská disciplína, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120810983, strana 132-134, 212-218
  13. ^ A b Parmeshwaranand 2000, str. 458-459.
  14. ^ Feuerstein 1989, str. 119-120.
  15. ^ Olivelle 1998, str. 11-14.
  16. ^ Srinivasan 1997, str. 112, 120.
  17. ^ John Irvin (1973-1975), Aśokan Pillars: A Reassessment of the Evidence, The Burlington Magazine. v. 115, strany 706-720; v. 116, strany 712-727; v. 117, strany 631-643; v. 118, strany 734-753; OCLC  83369960

Reference

Další čtení

  • RG Bhandarkar: „Vasudeva z Panini“ 4.3.98. Journal of the Royal Asiatic Society, 1910.