Ravidas - Ravidas
![]() | Tento článek obsahuje příliš mnoho obrázků, grafů nebo diagramů pro jeho celkovou délku.Listopad 2020) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Ravidas | |
---|---|
![]() Ravidas | |
narozený | C. 1450[1][2] |
Zemřel | C. 1520[1][2] |
Pozoruhodná práce | Zakládající Ravidassia víra |
Vyznamenání | Uctíván jako Guru a obsahující hymny zahrnuté v Guru Granth Sahib |
Církevní kariéra | |
Náboženství | hinduismus |
Část a série na |
Ravidas Panth |
---|
![]() |
Víry a praktiky |
Chrámy |
Písma |
Svatá místa |
Zakladatel |
Sants |
Festivaly |
Symboly |
![]() |
Ravidas byl indický mystik básník-sant z Bhakti hnutí během 15. až 16. století n. l.[3][4] Uctíván jako guru (učitel) v regionu Uttarpradéš, Rádžasthán, Maharashtra, Madhya Pradesh a hlavně Paňdžáb. Byl to básník-svatý, sociální reformátor a duchovní postava.
Životní detaily Ravidase jsou nejisté a sporné. Učenci věří, že se narodil v roce 1450 nl[1] v rodině, která pracovala s kůží mrtvých zvířat na výrobě kožených výrobků.[3][4]
Ravidasovy zbožné písně byly zahrnuty do sikhských písem známých jako Guru Granth Sahib.[4][5] The Panch Vani Text tradice Dadupanthi v hinduismu zahrnuje také četné básně Ravidase.[3] Učil odstraňování sociálních divizí kasta a pohlaví a podporoval jednotu při hledání osobních duchovních svobod.
Život
Podrobnosti o Ravidasově životě nejsou dobře známy. Učenci uvádějí, že se narodil v roce 1450 nl a zemřel v roce 1520 nl.[1][6]
Ravidas byl také známý jako Raidas.[7] Narodil se ve vesnici Věštec Goverdhanpur, blízko Váránasí v čem je nyní Uttarpradéš, Indie. Jeho rodiště je nyní známé jako Shri Guru Ravidas Janam Asthan. Mata Kalsa’n byla jeho matka a jeho otec byl Santokh Dass.[8] Jeho rodiče patřili k kožedělnému průmyslu Chamar komunita, která z nich dělá nedotknutelný kasta.[3][4] Zatímco jeho původním zaměstnáním byla práce s kůží, začal trávit většinu času duchovním pronásledováním na břehu řeky Ganges. Poté strávil většinu svého života ve společnosti Sufi svatí, sadhuové a asketové.[8]
Text Anantadas Parcai je jedním z prvních přežívajících biografie různých básníků z hnutí Bhakti, kteří hovoří o narození Ravidase.[9]
Texty ze středověku, jako např Bhaktamal naznačují, že Ravidas nebyl žákem Bráhman bhakti-básník Ramananda.[10][11] Tradičně je považován za Kabir je mladší současník.[3]
Středověký text však s názvem Ratnavali říká, že Ravidas získal své duchovní znalosti z Ramanandy a byl stoupencem Ramanandi Sampradaya tradice.[12][10][11]
Jeho myšlenky a sláva rostly po celý jeho život a texty naznačují, že se před ním klaněli Brahminové (členové kněžské horní kasty).[4] Hodně cestoval a navštěvoval hinduistická poutní místa v Andhra Pradesh Maháráštra, Gudžarát, Rádžasthán a ti v Himalájích. Opustil saguna (s atributy, obrazem) forem svrchovaných bytostí a zaměřené na nirguna (bez atributů, abstraktní) forma svrchovaných bytostí.[8] Jelikož jeho básnické hymny v regionálních jazycích inspirovaly ostatní, lidé z různých prostředí hledali jeho učení a vedení.[8]
Většina vědců věří, že se Ravidas setkal Guru Nanak, zakladatel sikhismu.[4] Je uctíván v písmu Sikh a 41 Ravidasových básní je zahrnuto v Adi Granth. Tyto básně jsou jedním z nejstarších doložených pramenů jeho myšlenek a literárních děl.[3][4] Dalším významným zdrojem legend a příběhů o životě Ravidase je hagiografie v sikhské tradici, pojmenovaný Premambodha.[13] Tento text, složený více než 150 let po Ravidově smrti, v roce 1693, ho zahrnuje jako jednoho ze sedmnácti svatých indické náboženské tradice.[13] Nabhadovi ze 17. století Bhaktamal a Parcais Anantadas, oba obsahují kapitoly o Ravidasu.[14] Kromě těchto, písma a texty sikhské tradice a hinduistické tradice Dadupanthi, většina ostatních písemných pramenů o životě Ravidase, včetně Ravidasi (následovníků Ravidase), byly složeny na počátku 20. století nebo asi 400 let po jeho smrt.[13]
[15] Tento text s názvem Parcaīs (nebo Parchais), zahrnoval Ravidasu mezi sants jehož biografie a básně byly zahrnuty. Postupem času nové rukopisy Parcais of Anantadas byly reprodukovány, některé v různých místních jazycích Indie.[15] Winnand Callewaert poznamenává, že v různých částech Indie bylo nalezeno asi 30 rukopisů Anantadasovy hagiografie o Ravidasovi.[16] Z těchto čtyř rukopisů jsou úplné, shromážděné a datované do let 1662, 1665, 1676 a 1687. První tři jsou blízké některým morfologickým variantám, aniž by to ovlivnilo význam, ale verze 1687 systematicky vkládá verše do textu na různých místech, s prohlášeními týkajícími se kasty, novými tvrzeními Brahminů pronásledujících Ravidase, poznámkami o nedotknutelnosti Ravidase, tvrzeními Kabira, který dává Ravidasu nápady, posměškům myšlenek nirguni a saguni a takovému poškození textu:[17] Callewaert považuje verzi 1676 za standardní verzi, jeho kritické vydání Ravidasovy hagiografie všechny tyto vložky vylučuje a poznamenává, že čistší kritická verze Anantadasova parcais naznačuje, že v myšlenkách bhaktiho hnutí Ravidas, Kabir a Sen je více společného, než se dříve myslelo.[16]
Khare podobně zpochybnil textové zdroje na Ravidase a uvádí, že existuje jen málo „snadno dostupných a spolehlivých textových zdrojů o hinduistickém a nedotknutelném zacházení s Ravidasem“.[18]
Literární práce
The Adi Granth sikhů a Panchvani skupiny hinduistických válečníků - asketů Dadupanthis jsou dva nejstarší doložené zdroje literárních děl Ravidase.[3] V Adi GranthZahrnuto je čtyřicet Ravidasových básní a je jedním z třiceti šesti přispěvatelů do tohoto nejpřednějšího kanonického písma sikhismu.[19][20] Tato kompilace poezie v Adi Granth reaguje mimo jiné na otázky řešení konfliktů a tyranie, válek a řešení a ochoty zasvětit svůj život správné věci.[19] Ravidasova poezie pokrývá témata, jako je definice spravedlivého státu, kde neexistují žádní nerovní občané druhé nebo třetí třídy, potřeba disassionu a kdo je skutečný Jogín.[20][21]
Jeffrey Ebbesen konstatuje, že stejně jako ostatní indičtí básníci bhakti v Indii a některé případy autorství západní literatury, i Ravidasovi bylo přisuzováno mnoho básní složených indickými básníky z pozdější doby jako pietní akt, přestože Ravidas neměl co dělat s těmito básněmi nebo myšlenkami v nich vyjádřenými.[22]
Ravidasova literatura o symbolice
Peter Friedlander uvádí, že Ravidasovy hagiografie, i když jsou autorem dlouho poté, co zemřel, zobrazují boj v indické společnosti, kde Ravidasův život dává prostředky k vyjádření různých sociálních a duchovních témat.[13] Na jedné úrovni zachycuje boj mezi tehdy převládajícími heterodoxními komunitami a ortodoxní bráhmanskou tradicí. Na jiné úrovni jsou legendami mezikomunální mezináboženský boj se skrytým hledáním a touhou po sociální jednotě. Na další úrovni, uvádí Friedlander, příběhy popisují duchovní boj jednotlivce k sobě samému.[13]
Neexistují žádné historické důkazy k ověření historičnost v těchto hagiografiích, které sahají od boje Ravidase s hinduistickými Brahminy,[23] k jeho boji s muslimským sultánem Sikander Lodi.[24] Friedlander uvádí, že příběhy odrážejí sociální dynamiku, která ovlivnila skladatele hagiografií v průběhu 17. až 20. století. Toto jsou legendy, u nichž zvítězí Ravidas, protože Bůh zasáhl zázraky, jako je výroba kamenného plavidla ve vodě nebo výroba řeky Ganges obrátit směr a proudit proti proudu.[13]
David Lorenzen podobně uvádí, že poezie připisovaná Ravidovi a prosazovaná Ravidasi (jeho následovníci) od 17. do 20. století mají silné anti-bráhmanské a antikomunální téma.[25] Legendy, jak tvrdí Lorenzen, nelze oddělit od mocenské a politické situace této doby a odrážejí silný prvek sociálního a náboženského disentu skupinami marginalizovanými v období, kdy indická společnost byla pod islámskou vládou a později koloniální vládou.[25][26]
Filozofie
Písně Ravidase diskutují Nirguna-Saguna témata, stejně jako nápady, které jsou základem Nath Jóga filozofie hinduismu.[27] Často zmiňuje tento termín Sahaj, mystický stát, kde existuje spojení pravd mnoha a jedné.[27]
Raidas říká, co mám zpívat?
Zpěv, zpěv Jsem poražen.
Jak dlouho budu zvažovat a prohlašovat:
absorbovat já do Já?
Tato zkušenost je taková,
že se vzpírá veškerému popisu.
Potkal jsem Pána,
Kdo mi může ublížit?
Hari ve všem, ve všem v Hari -
Pro toho, kdo zná Hari a smysl pro sebe,
není třeba žádné další svědectví:
znalec je absorbován.— Ravidas, Přeložili Winand Callewaert a Peter Friedlander[27]
David Lorenzen uvádí, že Ravidasova poezie je naplněna tématy bezmezné láskyplné oddanosti Bohu, kde je toto božské pojato jako Nirguna.[28] V sikhské tradici, témata Nanak Poezie je velmi podobná poezii Nirgun bhakti myšlenky Ravidase a dalších předních severoindických svatých básníků.[26][29] Většina postmoderních vědců, uvádí Karen Pechilis, považuje Ravidasovy myšlenky za součást Nirguna filozofie v rámci bhakti hnutí.[30]
Monistický Brahman nebo antropomorfní bůh
Několik rukopisů nalezeno v jazyce Rádžasthán a Uttarpradéš, datované do 18. a 19. století, obsahují a teosofický debata mezi Kabir a Ravidas o povaze Absolutna, konkrétněji zda Brahman (Ultimate Reality, Eternal Truth) je monistická Jednota nebo samostatná antropomorfní inkarnace.[31] Kabir argumentuje pro první. Ravidas naproti tomu tvrdí z druhého předpokladu, že oba jsou jedno.[31] V těchto rukopisech Kabir zpočátku převládá, Ravidas připouští, že Brahman je monistický, ale až do konce Kabir nepřijal uctívání božství avatar (sagun početí).[31]
Jeden muž: dvě odlišná tvrzení o jeho názorech a filozofii
Ravindra Khare[32] uvádí, že existují dvě odlišné verze, které vycházejí ze studia textů týkajících se Ravidasovy filozofie. 17. století Bhaktamal text Nabhadas poskytuje jednu verzi, zatímco texty 20. století od Dalité (moderní termín pro ty, kteří se dříve nazývali „nedotknutelní“) poskytují další.[18]
Podle Bhaktamal Text, Ravidas měl čistou řeč, dokázal vyřešit duchovní pochybnosti těch, kdo s ním diskutovali, nebál se vyjádřit svůj skromný původ a skutečnou kastu.[33] Dále Bhaktamal text uvádí, že Ravidasovo učení souhlasilo Vedic a starodávná písma, k nimž se přihlásil nedualismus, diskutoval o duchovních myšlenkách a filozofii s každým, včetně Brahminů bez diskriminace na základě pohlaví nebo kasty, a jeho schopnosti odrážely jednotlivce, který dosáhl stavu vnitřního obsahu nejvyššího asketický.[33]
Verze 20. století, převládající v textech dalitské komunity, souhlasí s částmi o čisté řeči a řešení duchovních pochybností.[34] Ve zbytku se však liší. Texty a převládající víry dalitské komunity si myslí, že Ravidas odmítl hinduistické Védy, postavili se proti němu Brahminové a během celého jeho života mu odporovali kastoví hinduisté i hinduističtí asketové a že někteří členové dalitské komunity věřili Ravidasovi byl uctívačem idolů (saguni bhakti saint), zatímco jiné texty 20. století tvrdí, že Ravidas modlářství odmítl.[34] Například následující hymnus Ravidas, přítomný v Guru Granth Sahib, podpořte taková tvrzení, kde odmítá Védy a přesvědčení, že rituální koupel může někoho udělat čistým.
Dá se rozlišovat mezi dobrými a zlými činy a poslouchat Védy a Puraany, ale pochybnosti stále přetrvávají. Skepticismus neustále přebývá v srdci, tak kdo může vymýtit egoistickou hrdost? Navenek se omývá vodou, ale hluboko uvnitř jeho srdce kazí nejrůznější neřesti. Jak se tedy může stát čistým? Jeho metoda čištění je jako metoda slona, který se hned po koupeli zakrývá prachem!
— Ravidas, Guru Granth Sahib 346 [35]
Dědictví
Ravidassia náboženství
Rozdíl mezi Ravidassia náboženství a sikhismus, jak je popsán v příspěvku Shri Guru Ravidass Temple v Ontariu, je následující:
My, jako Ravidassias, máme různé tradice. Nejsme sikhové. I když respektujeme 10 guru a Guru Granth Sahib, Guru Ravidass Ji je naší nejvyšší. Neexistuje žádný příkaz, abychom se řídili prohlášením, že po Guru Granth Sahibovi už žádný Guru není. Respektujeme Guru Granth Sahib, protože má učení našeho guru Ji a učení dalších náboženských osobností, které hovořily proti kastovnímu systému, šíří poselství NAAM a rovnosti. Podle našich tradic věnujeme maximální úctu současným guru, kteří také přenášejí poselství Guru Ravidass Ji.[36]
Ravidassia náboženství je spin-off náboženství od sikhismu, formované v 21. století, stoupenci Ravidassova učení. Vzniklo po vraždě jejich duchovního Ramanand Dass ve Vídni v roce 2009, kdy se hnutí prohlásilo za náboženství zcela oddělené od sikhismu.[37] Náboženství Ravidassia sestavilo novou svatou knihu, Amritbani Guru Ravidass Ji. Je zcela založen na spisech a učení Ravidase a obsahuje 240 hymnů. Sant Niranjan Dass je hlavou Dery Sachkhand Ballana.[37]
Kathryn Lum shrnuje dynamiku oddělování ravidassijského náboženství od sikhismu a jeho zaměření na Ravidase následovně:
Ravidasia věří, že nejlepší cestou vpřed pro Chamars je získat a prosadit svou vlastní identitu. Pro tento nezávislejší tábor je sikhismus považován za překážku plného rozvoje komunity Chamar jako quam (oddělené náboženství a národ), jak si to představovalo hnutí Ad Dharm (původní lidé). Podle těchto separatistických Ravidasias je jediným způsobem, jak může Chamars postupovat, pokračovat v nezávislé náboženské cestě zaměřené výhradně na postavu Guru Ravidase.
— Kathryn Lum, Sikhové v Evropě[38]
Místa uctívání

Ravidas je uctíván jako svatý a jeho věřící ho dobře respektují. Jeho oddaní ho považují za někoho, kdo byl živým symbolem náboženského protestu, a nikoli za duchovní symbol jakéhokoli konečného sjednocujícího kulturního principu.[39]
Politika

V Indii založili politickou stranu v roce 2012 stoupenci Ravidassa se slovem Begumpura (Be-gam-pura, nebo „země bez zármutku“), termín vytvořený v básni Ravidase. Termín znamená město, kde není utrpení ani strach a všichni jsou si rovni.[40]
Guru Ravidas a Bhagtani Meera Bai

K dispozici je malý chhatri (deštník) před Meerovým chrámem v Chittorgarh okres z Rádžasthán který nese Ravidasův rytý otisk nohy.[41] Legendy ho spojují jako guru z Meera, další major Bhakti hnutí básník.[27]
Galerie
Gurdwara Guru Ravidass, Nasinu, Fidži Založena v roce 1939
Chrám Gurdwara Guru Ravidass, Auckland
Gurdwara Guru Ravidass Sabha, Oostende
Gurdwara Guru Ravidass Bhavan, Birmingham
Gurdwara Guru Ravidass Sabha, Southall
Chrám Gurdwara Guru Ravidass, Leicester
Chrám Gurdwara Guru Ravidass, Pittsburgh
Viz také
Reference
- ^ A b C d Arvind Sharma (2003), Studium hinduismu University of South Carolina Press, ISBN 978-1570034497, strana 229
- ^ A b Phyllis G. Jestice (2004). Svatí lidé světa: Mezikulturní encyklopedie. ABC-CLIO. str. 724. ISBN 978-1-57607-355-1.
- ^ A b C d E F G James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931804, strana 569
- ^ A b C d E F G „Bhagat Ravidass Ji (indický mystik a básník) - Britannica online encyklopedie“. Britannica.com. Citováno 10. srpna 2009.
- ^ Callewaert a Friedlander, Život a dílo Ravidass Ji, Manohar, Dillí, 1992, citováno v Gavin Flood, Úvod do hinduismu, Cambridge 1996.
- ^ Phyllis G. Jestice (2004). Svatí lidé světa: Mezikulturní encyklopedie. ABC-CLIO. 727–728. ISBN 978-1-57607-355-1. Citováno 8. prosince 2012.
- ^ "Ravidas | indický mystik a básník". Encyklopedie Britannica. Citováno 21. září 2020.
- ^ A b C d Hardev Bahri. Harbans Singh; et al. (eds.). "Ravidas". Encyklopedie sikhismu. Punjabi University Patiala. Citováno 11. února 2017.
- ^ Callewaert, Winnand (2013). Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India. Routledge. 307, 1–23. ISBN 9781136120022.
- ^ A b Pande, Rekha (2010). Božské zvuky ze srdce - neomezený zpěv vlastním hlasem: Hnutí Bhakti a jeho svaté ženy (12. až 17. století). Publikování Cambridge Scholars. str. 76–77. ISBN 9781443825252. Citováno 25. srpna 2019.
- ^ A b David Lorenzen (1996), Praises to the Formless God: Nirguni Texts from North India, State University of New York Press, ISBN 978-0791428054, strana 268
- ^ Mamta Jha (2013). Sant Ravidas Ratnawali. prabhat prakashan. str. 12.
- ^ A b C d E F Peter Friedlander (1996), Mýtus a tvorba rytmu: Kontinuální vývoj v indické tradici (editor: Julia Leslie), Routledge, ISBN 978-0700703036, strany 106-114
- ^ Winnand Callewaert (2000), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge, ISBN 978-0700713318, strany 1-4
- ^ A b Callewaert, Winand. (2003), Pilgrims, Patrons, and Place: Localizing Sanctity in Asian Religions (Editors: Phyllis Granoff and Koichi Shinohara), University of British Columbia Press, ISBN 978-0774810395, strany 203-223
- ^ A b Winnand Callewaert (2000), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge, ISBN 978-0700713318, strany 303-307
- ^ Winnand Callewaert (2000), The Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge, ISBN 978-0700713318, strany 316-334
- ^ A b Ravindra S Khare (1985), The Untouchable as Himself, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146, strany 41-47
- ^ A b Pashaura Singh (2012), Fighting Words: Religion, Violence, and the Interpretation of Sacred Texts (Editor: John Renard), University of California Press, ISBN 978-0520274198, strany 202-207
- ^ A b GS Chauhan (2009), Bani Of Bhagats, Hemkunt Press, ISBN 978-8170103561, strany 41-55
- ^ J Kaur (2005), Koncept míru a guru Granth Sahib, The Indian Journal of Political Science, svazek 66, číslo 3, strany 649-660
- ^ Jeffrey Ebbesen (1995), Literary India: Comparative Studies in Aesthetics, Colonialism, and Culture (Editors: Patrick Colm Hogan, Lalita Pandit), State University of New York Press, ISBN 978-0791423950, strany 53-55
- ^ Peter Friedlander (1996), Mýtus a tvorba rytmu: Kontinuální vývoj v indické tradici (editor: Julia Leslie), Routledge, ISBN 978-0700703036, strany 109-110
- ^ Peter Friedlander (1996), Mýtus a tvorba rytmu: Kontinuální vývoj v indické tradici (editor: Julia Leslie), Routledge, ISBN 978-0700703036, strany 108, 112-117
- ^ A b David Lorenzen (1995), Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action, State University of New York Press, ISBN 978-0791420256, strany 105-116, 292-303
- ^ A b Neeti M Sadarangani (2004), Bhakti Poetry in Medieval India: Its Inception, Cultural Encounter and Impact, Swarup & Sons, ISBN 978-8176254366, stránky i-xv, 115, 55-60, 72-76
- ^ A b C d Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, ISBN 978-0814736500, strany 368-370
- ^ David Lorenzen (1995), Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action, State University of New York Press, ISBN 978-0791420256, strana 107
- ^ Christopher Shackle (2014), The Oxford Handbook of Sikh Studies (Editors: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308, strana 111
- ^ Karen Pechilis Prentiss (2014), Ztělesnění Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, strana 21
- ^ A b C David Lorenzen (1996), Praises to the Formless God: Nirguni Texts from North India, State University of New York Press, ISBN 978-0791428054, strany 169-170
- ^ Ravindra S Khare (1985), The Untouchable as Himself, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146, strany 41, 46
- ^ A b Ravindra S Khare (1985), The Untouchable as Himself, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146, strany 41-45
- ^ A b Ravindra S Khare (1985), The Untouchable as Himself, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146, strany 46-53, 163-164
- ^ „Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib“.
- ^ Ram, R. (2009). Ravidass, Dera Sachkhand Ballan a otázka dalitské identity v Paňdžábu. JPS, 16(1), 2.
- ^ A b „Paňdžábská sekta prohlašuje nové náboženství“. The Times of India. 1. února 2010.
- ^ Kathryn Lum (2011), Sikhové v Evropě: Migrace, identity a reprezentace (Redakce: Knut A Jacobsen a Kristina Myrvold), Ashgate, ISBN 978-1409424345, strana 186
- ^ Ravindra S Khare (1985), The Untouchable as Himself, Cambridge University Press, ISBN 978-0521263146, strany 48-49, 41-53
- ^ Omvedt, Gail (2009). Hledám Begumpuru: Sociální vize anticaste intelektuálů. Navayana. ISBN 978-8189059453.
- ^ Pevnost Chittauragarh: Záhada s tenkou hranicí mezi historií a mytologií. 24. srpna 2009, Ghumakkar.com[nespolehlivý zdroj? ]