Janaka - Janaka

Janaka
Ramayana charakter
Janaka vítá Rama.jpg
Janaka vítán Rama a jeho otec Dasharatha v Mithila
Informace ve vesmíru
ManželkaSunayana
DětiSita, Urmila (Dcery)
RodištěKrálovství Videha
Místo smrtiKrálovství Videha

Janaka byl staroindický král Videha který se nacházel v Region Mithila, přibližně v 8. nebo 7. století př. n. l.,[1]. Vládci království Videha se jmenovali Janakas. On také se objeví v eposu Ramayana jako otec Sita. Jeho původní jméno bylo Seeradhwaja[Citace je zapotřebí ] a měl bratra jménem Kushadhwaja. Jeho otec se jmenoval Hroshhoroma. Král Nimi byl prvním vládcem království Videha. Potom král Mithi, předpokládal, že se po něm stalo jméno Mithila. Jeho syn král Janaka (1.), byl první janaka. Poté, po třech nástupcích, přišel král Devraat a po Devraatovi byl 15. nástupcem Hroshhoroma.

Janaka je uctíván jako ideální příklad nepřipoutanosti k hmotnému majetku. Intenzivně se zajímal o duchovní diskurz a považoval se za prostého světských iluzí. Jeho interakce s mudrci a hledajícími jako např Aštavakra a Sulabha jsou zaznamenány ve starověkých textech. Jeho vztah s adoptovanou dcerou Sitou ji vedl k tomu, aby se jmenovala Janaki Mata. Město Janakpur v Nepál je pojmenována pro něj a dceru Situ.[2] Videha (nebo Mithila ) království se nacházelo mezi východem od Řeka Gandaki, západně od Řeka Mahananda, severně od Ganga řeka a jižně od Himaláje.[3][4]

Janaka ve védské literatuře

Videha a další království pozdě Vedic Indie
Yajnavalkya učí Brahmu Vidya krále Janaku.

Pozdě Védská literatura jako Shatapatha Brahmana a Brihadaranyaka Upanishad zmínit jistého krále Janaku (kolem 8. nebo 7. století př. n. l.) jako velkého filozof-král z Videhy, proslulý svým sponzorstvím védské kultury a filozofie a jehož dvůr byl intelektuálním centrem Bráhman mudrci jako např Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, a Gargi Vachaknavi.[1] Za jeho vlády se Videha stal dominantním politickým a kulturním centrem indického subkontinentu.[5]

V jiné literatuře

Janaka je otcem Sita, manželka boha Ram v hinduistickém eposu Ramayana. Jeho rozhovor s Aštavakra je zaznamenán jako Aštavakra Gita, kde je zobrazen jako jeden uvědomil a to testoval mudrc Aštavakra. Mnoho duchovních učitelů odkazovalo na toto psaní, často překládalo a vyvozovalo jeho význam.[6][7]

Viz také

Poznámky

Reference

Citace

  1. ^ A b Raychaudhuri 2006, str. 41–52.
  2. ^ Raychaudhuri 2006, str. 44.
  3. ^ Jha, M. (1997). „Hinduistická království na kontextové úrovni“. Antropologie starověkých hinduistických království: Studie v civilizační perspektivě. Nové Dillí: MD Publications Pvt. Ltd. str. 27–42. ISBN  9788175330344.
  4. ^ Mishra, V. (1979). Kulturní dědictví Mithily. Allahabad: Mithila Prakasana. p. 13. Citováno 28. prosince 2016.
  5. ^ Michael Witzel (1989), Sledování védských dialektů v Dialectes dans les litteratures Indo-Aryennes vyd. Caillat, Paříž, 97–265.
  6. ^ Vanita, Ruth (2009). „Full of God: Ashtavakra and idea of ​​Justice in Hindu Text“. Náboženství jižní Asie. 3 (2). Citováno 22. února 2017.
  7. ^ Mukerjee, Radhakamal (1971). Píseň nejvyššího já (Aṣṭāvakragītā): klasický text Ātmādvaita od Aṣṭāvakry. Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1367-0.

Zdroje