Harihara - Harihara


Harihara (Sanskrt: हरिहर) je sloučená reprezentace Višnu (Hari) a Shiva (Hara) z Hind tradice. Také známý jako Shankaranarayana („Shankara“ je Shiva a „Narayana“ je Vishnu) Brahmanarayana(Polovina představuje Brahma a polovina představuje Višnu ), Harihara je tedy oběma ctěn Vaishnavites a Shaivites jako forma Nejvyššího Boha.[Citace je zapotřebí ]
Harihara je také někdy používán jako filozofický termín k označení jednoty Višnua a Šivy jako různých aspektů stejné Ultimate Reality zvané Brahman. Tento koncept ekvivalence různých bohů jako jednoho principu a „jednoty celé existence“ je diskutován jako Harihara v textech Advaita Vedanta škola Hinduistická filozofie.[1]
Některé z prvních soch Harihary, s jednou polovinou obrazu jako Vishnu a druhou polovinou jako Shiva, se nacházejí v dochovaných jeskynních chrámech v Indii, například v jeskyni 1 a jeskyni 3 v 6. století Badami jeskynní chrámy.[2][3]
Pojem
Rozmanitost v hinduismu podporuje širokou škálu vír a tradic, z nichž dvě důležité a velké tradice jsou spojeny s Vishnu a Shiva. Některé školy se zaměřují na Višnua (včetně jeho přidružených avatary jako Rama a Krišna) jako Nejvyšší Bůh a další na Šivovi (včetně jeho různých avatarů, jako jsou Mahadeva a Pashupata). The Puranas a různé hinduistické tradice považují Shivu i Vishnu za různé aspekty té jedné Brahman. Harihara je symbolickým vyjádřením této myšlenky. Podobný nápad, tzv Ardhanarishvara nebo Naranari, spojuje mužská a ženská božstva jako jedno a ekvivalentní zastoupení v hinduismu.[4]
V závislosti na citovaných písmech (a překladech) jsou k dispozici důkazy podporující každý z různých argumentů. Ve většině případů, i když je jedna osobnost považována za nadřazenou nad druhou, uctívači druhé strany Višnuovi a Šivovi stále poskytují velkou úctu (tj. Šiva je stále považována za nad úroveň obyčejného jiva a „největší z vaišnavů“ od vaišnavů, kteří uctívají pouze Višnua).[5]
Jeden a ten samý
Svámí Sivananda maharaj uvádí: „Šiva a Višnu jsou jedna a tatáž entita. Jsou v podstatě jedna a ta samá. Jsou to jména, která jsou dána různým aspektům všeprostupujícího Nejvyššího Parabrahman the nejvyšší stvoření nebo Absolutní. „Sivasya hridayam vishnur-vishnoscha hridayam sivah - Vishnu je srdcem Šivy a rovněž Shiva je srdcem Vishnu.“ “
Swaminarayan tvrdí, že Višnu a Šiva jsou různé aspekty stejného Boha.[6][7][8] Je pozoruhodné, že pohled Swaminarayan je mezi Vaishnavity menšinovým pohledem, ale v současné době dominantním pohledem hinduismus který následuje po Smarta pohled obecně.[9]
Zobrazení v umění

Harihara je v umění znázorněna jako rozdělená do středu, jedna polovina představuje Shivu, druhá polovina představuje Vishnu. Polovina Shivy bude mít na hlavě nahromaděné zámky jogínského mistra a někdy bude nosit tygří kůži vyhrazenou pro nejuznávanější askety. Shivovu bledou pokožku lze v jeho roli asketa číst jako popelnatou. Polovina Višnu bude mít vysoký koruna a další šperky, představující jeho odpovědnost za udržování světového řádu. Vishnuova černá kůže představuje svatost. Obecně platí, že tyto rozdíly představují dualitu pokorného náboženského vlivu v asketické a autoritativní světské moci u krále nebo hospodáře.[10] V jiných aspektech však Shiva zaujímá také autoritativní pozici hospodáře, což je pozice, která je přímo v rozporu s asketickou polohou zobrazenou v jeho projevu Harihara.
Harihara byla součástí chrámové ikonografie v celé jižní Asii a jihovýchodní Asii, s některými ilustracemi uvedenými v následující tabulce. V některých státech se pojem Harihara objevuje prostřednictvím alternativních jmen a jeho potomků; například začlenění chrámů Ayyappan a Shasta božstva v Kerala ilustrují tuto hinduistickou tradici tam přinejmenším od 7. století.[11]
Název chrámu | Umístění | Harihara Murti datum | Odkaz |
---|---|---|---|
Badami jeskynní chrámy | Karnataka | 6. století | [12] |
Dharmarádža Ratha | Tamil Nadu | 7. století | [13] |
Birasini chrám | Madhya Pradesh | ||
Chrám Harihareshwara | Karnataka | 13. století | [14] |
Osianské chrámy | Rádžasthán | dva z 8. století, jedno 9. století | [15][16] |
Deopani chrám | Assam | dva z 9., 10. století | [17] |
Chrám Mukteshvara | Urísa | 9. – 10. Století n. L | |
Chrám Saugal-tol | Nepál | socha: 6. století chrám: 12. až 16. století | [18] |
Purandi chrám | Nepál | 11. století | [19] |
Prasat Andet | Kambodža | pozdě 7. až brzy 8. století | [20][21] |
Candi Simping | Indonésie | 13. nebo 14. století | [22] |
Chrám Baijnath | Himáčalpradéš | 13. století | [23] |
Chrám Hariharnath | Bihar | Přesná data nejsou známa. | Sonpur, Bihar |
Muthappan
Pán Muthappan, uctívaný v Kérale je považován za zosobnění Višnu (nazývané Thiruvappana nebo Valiya Muttapan) a Shiva (nazývané Vellatom nebo Cheriya Muttapan) Chrám Muthappan v Parassinikadavu je Kannur jedním z hlavních chrámů jemu zasvěcených.[24]

v Gaudiya Vaishnavism, Sri Advaita Acharya jeden z Pancha Tattva je považováno za kombinovanou inkarnaci nebo expanzi Sri Maha Vishnu a Sri Sadashiva (lord Shiva v Goloka ).[25]
Viz také
Reference
- ^ David Leeming (2001), Slovník asijské mytologie, Oxford University Press, ISBN 978-0195120530, strana 67
- ^ Alice Boner (1990), Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807051, strany 89-95, 115-124, 174-184
- ^ TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, sv. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775, strany 334-335
- ^ Ellen Goldberg (2002), Pán, který je napůl ženou: Ardhanārīśvara v indické a feministické perspektivě, SUNY Press, ISBN 0-791453251, strany 1-4
- ^ „Lord Sambhu [Siva], největší z Vaishnavů a naopak“ z Bhag-Purana 12.13.16 Archivováno 9. Října 2007 v Wayback Machine
- ^ [1], verše 47, 84, z jejich písem, Shikshapatri, [2] říká: „A jednota Narayana a Shiva je třeba chápat, protože Védy popsaly, že jsou brahmaroopa nebo podoba Brahman, tj., Saguna Brahman, což naznačuje, že Višnu a Šiva jsou různé formy jednoho a téhož Boha.
- ^ Swaminarayan Satsang - Písma Archivováno 16. července 2011 v Wayback Machine
- ^ http://www.swaminarayansatsang.com/library/scriptures/scriptureexplanation.asp?IDProduct=762&idcategory=2=[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ „Heart of Hinduism: The Smarta Tradition“. Archivovány od originál dne 5. února 2011. Citováno 5. září 2009.
- ^ Třicet tisíc let umění. Phaidon Press Limited. str. 484
- ^ Jones a Ryan (2007), Encyclopedia of Hinduism, ISBN 978-0816054589, strana 58
- ^ TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, sv. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120808775, strany 334-335
- ^ Místa světového dědictví - Mahabalipuram Archivováno 12. března 2013 v Wayback Machine Archeologický průzkum Indie, indická vláda (2011), citát: „Sochy kolem svatyně v rohových blocích zobrazují jednoduché formy Šivy, HariharaBrahma-Sasta, Brahma, křehce vyvážené zastoupení Ardhanarisvary. “
- ^ Henry Cousens (1996), Chalukyan Architecture of Kanarese Districts, Archaeological Survey of India, strana 93
- ^ Chrám Harihara 1, Osian, Jodhpur, Indie, archivy University of Chicago
- ^ Cynthia Packert Atherton (1997), Socha raně středověkého Rádžasthánu, BRILL, ISBN 978-9004107892, strany 42-46
- ^ CD Tripathi (2008), Kāmarūpa-Kaliṅga-Mithilā: politicko-kulturní sladění ve východní Indii: historie, umění, tradice, IIAS, ISBN 978-8173053276, strany 55-57
- ^ Mary Slusser, Chrám Saugal-tol Patan, INAS Journal, strana 40-41 a 46-48 (obrázky)
- ^ Mary Slusser (1996), The Purandi Hoard: Metalwork from Eleventh-Century Nepal Artibus Asiae, sv. 56, č. 1/2, strany 95-137, 139-143
- ^ Fred Kleiner (2012), Gardner’s Art through the Ages: A Global History, Cengage, ISBN 978-0495915423, strany 443-444
- ^ Stálá Hari – Hara, období před Angkorem Metropolitní muzeum umění, New York, USA
- ^ Edi Sedyawati et al (2013), Candi Indonesia: Seri Jawa, Direktorat Jenderal Kebudayaan, ISBN 978-6021766934, strany 246-248
- ^ „Chrám Baijnath“.
- ^ „Oddaní Muthappan se scházejí na slavnosti“. 9. ledna 2019. Citováno 29. března 2020.
- ^ "Advaita Acharya - životopis". Citováno 29. března 2019.
externí odkazy
Povaha Šivy a Višnua
- Shiva a Vishnu jako jeden a stejný (dlshq.org)
Harihara obrázky
- Harihara - fotografie řezbářství z chrámu Hoysaleshvara, Halebid (art-and-archaeology.com)