Nataraja - Nataraja

"Nateshwar" přeadresuje tady. Archeologické ruiny v Bangladéši viz Nateshwar Deul.

Nataraja
Pán tance
Shiva as the Lord of Dance LACMA edit.jpg
10. století Chola dynastie bronzová socha Shiva Lord of the Dance at the Muzeum umění v okrese Los Angeles
PřidruženíShiva
SymbolyAgni
TextyAnshumadbhed agama
Uttarakamika agama
Část série na
Shaivismus
SaivismFlag.svg

Nataraja (Tamil: நடராஜர்), (Sanskrt: जराज, romanized: Naṭarāja) je vyobrazením Hinduistický bůh Shiva jako božský tanečník. Jeho tanec se jmenuje Tandavam nebo Nadanta, v závislosti na kontextu tance.[1][2] Póza a umělecká díla jsou popsány v mnoha hinduistických textech, jako je například Anshumadbhed agama a Uttarakamika agama, taneční reliéf nebo idol vystupoval ve všech hlavních Hinduistické chrámy z Shaivismus.[3]

Klasická forma zobrazení se objevuje v kameni úlevy, jako na Jeskyně Ellora a Badami Caves, kolem 6. století.[4][5] Kolem 10. století se objevila v roce Tamil Nadu ve svém zralém a nejznámějším výrazu v Chola bronzy, různých výšek, obvykle méně než čtyři stopy,[6] někteří skončili.[7] Reliéfy Nataraja se nacházejí v historických prostředích v mnoha částech Jihovýchodní Asie jako Ankor Wat a v Bali, Kambodža a střední Asie.[8][9][10]

Socha je symbolem Shivy jako pána tance a dramatického umění,[8] svým stylem a proporcemi vytvořenými podle hinduistických textů o umění.[6] To obvykle ukazuje Shiva tančí v jednom z Natya Shastra pózy, držení Agni (oheň) v levé zadní ruce, přední v ruce gajahasta (sloní ruka) nebo dandahasta (držet ruku) mudra, přední pravá ruka s zabaleným hadem, který je uvnitř abhaya (nebojte se) mudra, zatímco ukazuje na a Sutra text a zadní ruka drží hudební nástroj, obvykle a damaru.[6] Jeho tělo, prsty, kotníky, krk, obličej, hlava, ušní lalůčky a šaty jsou zobrazeny zdobené symbolickými předměty, které se liší podle historického období a regionu.[1][11] Je obklopen kruhem plamenů, stojí na lotosovém podstavci, zvedá levou nohu (nebo ve výjimečných případech pravou nohu) a balancuje / dupe na démona, který je zobrazen jako trpaslík (Apasmara nebo Muyalaka[2]), který symbolizuje nevědomost.[6][12] Dynamika energického tance je znázorněna na vířících vlasech, které se šíří v tenkých pramenech jako vějíř za hlavou.[13][14] Podrobnosti v uměleckých dílech Nataraja byly indickými vědci od 12. století různě interpretovány pro jejich symbolický význam a teologickou podstatu.[7][15]

Nataraja je známý sochařský symbol v Indii a populárně používaný jako symbol indické kultury,[16][17] zejména jako jedna z nejlepších ilustrací Hinduistické umění.[18][19]

Etymologie

Chola bronz, Tamil Nadu, 10. nebo 11. století.

Slovo Nataraja je sanskrtský výraz od नट Nata což znamená „čin, drama, tanec“ a další Raja což znamená „král, pane“; lze to zhruba přeložit jako Pán tance nebo Král tance.[20][21] Podle Ananda Coomaraswamy, jméno souvisí se Šivovou slávou jako „Pán tanečníků“ nebo „Král herců“.[15]

Formulář je znám jako Nataraja v Tamil Nadu a jako Narteśvara (také psáno Nateshwar[22]) nebo Nṛityeśvara v Severní Indie, přičemž všechny tři pojmy znamenají „Pán tance“.[23] Narteśvara pochází z Nṛtto stejný jako Nata což znamená „čin, drama, tanec“ a Ishvara což znamená „pán“.[24] Natesa (IAST: Naṭeśa) je další alternativní ekvivalentní výraz pro Nataraja, který se nachází na sochách a archeologických nalezištích z 1. tisíciletí po celém indickém subkontinentu.[25]

Zobrazení

Tanec Šivy v Tillai, tradiční název pro Chidambaram, tvoří motiv pro všechna vyobrazení Šivy jako Nataraja. V tamilštině je také známý jako „Sabesan” (Tamil: சபேசன்), který se rozdělí jako „Sabayil aadum eesan” (Tamil: சபையில் ஆடும் ஈசன்), což znamená „Pán, který tančí na pódium “. Tato forma je přítomna ve většině chrámů Shiva a je hlavním božstvem v Chrám Nataraja na Chidambaram.[26]

Dvě nejběžnější formy Shivova tance jsou Lasya (jemná forma tance), spojená se stvořením světa, a Tandava (energická forma tance) spojená s ničením unavených světonázorů - unavených perspektiv a životních stylů. V podstatě Lasya a Tandava jsou jen dva aspekty Shivovy povahy; protože ničí, aby vytvořil, strhává, aby znovu stavěl.[27]

Podle Alice Bonerové jsou historická díla Nataraja nalezená v různých částech Indie zasazena do geometrických vzorů a podél symetrických linií, zejména satkona mandala (hexagram ), který v indické tradici znamená vzájemnou závislost a spojení mužských a ženských principů.[28] Nataraja je také ukazován se svou ženou Parvati jak spolu tančí.[Citace je zapotřebí ]

Vlastnosti

Jako Lord of Dance, Nataraja, Shiva provádí Ananda Tandava (tanec blaženosti), tanec, ve kterém je vesmír vytvořen, udržován a rozpuštěn. Symbolika v umění byla různě interpretována vědci od doby říše Chola:[6][15][29]

  • Tančí v kruhovém nebo cyklicky uzavřeném oblouku plamenů (prabha mandala), které symbolicky představují kosmický oheň, který v hinduistické kosmologii vytváří a spotřebovává vše, v cyklické existenci nebo cyklu života. Oheň také představuje zlo, nebezpečí, teplo, teplo, světlo a radosti každodenního života. Ohnivý oblouk vychází ze dvou makara (bájná vodní zvířata) na každém konci.
  • Jeho nohy jsou ohnuté, což naznačuje energický tanec. Ukázalo se, že jeho dlouhé, matné kadeře jsou uvolněné a během tance vylétají v tenkých pramenech, které se kvůli divokosti a extázi tance rozšířily do vějíře za jeho hlavou.
  • Na jeho pravé straně je síťovaná s jedním z létajících pramenů vlasů poblíž čela, obvykle řeka Ganges zosobněná jako bohyně, z hinduistické mytologie, kde je nebezpečí mocné řeky kreativně svázáno s klidnou řekou pro regeneraci života.
Detail Chola bronzu
  • Jeho čelenka často obsahuje člověka lebka (symbol úmrtnosti), a půlměsíc a květina označená jako květina entheogenic rostlina Datura metel.
  • Nejtypičtější jsou čtyřruké postavy, ale desetramenné formy se také nacházejí z různých míst a období, například Badami Caves a Ankor Wat.
  • Pravá horní ruka drží malý buben ve tvaru přesýpacích hodin, kterému se říká a aruamaru v sanskrtu.[30][31] Specifické gesto ruky (mudra ) volala aruamaru-hasta (Sanskrt pro „aruamaru-hand ") se používá k držení bubnu.[32] Symbolizuje rytmus a čas.
  • Levá horní ruka obsahuje Agni nebo oheň, což znamená síly stvoření a zkázy. Protichůdné koncepty ukazují protikladnou povahu života.
  • Z jeho pravého předloktí se odvíjí kobra, zatímco jeho dlaň ukazuje Abhaya mudra (význam nebojácnost v Sanskrt ), což naznačuje, že se nemusíte bát blízkého zla, stejně jako zla a nevědomosti, které obklopují oddaného, ​​když se řídí spravedlností dharma.
  • Levá dolní ruka je ohnuta dolů na zápěstí s dlaní směřující dovnitř, všimneme si také, že tato paže prochází přes Naṭarājovu hruď a skrývá jeho srdce před zrakem. Představuje tirodhanu, což znamená „okluzi, skrytí“.
  • Tvář má dvě oči plus mírně otevřenou třetinu na čele, které symbolizují trojjediného člověka Shaivismus. Oči představují slunce, měsíc a třetí byl interpretován jako vnitřní oko, nebo symbol poznání (jnana), pobízející diváka, aby hledal vnitřní moudrost, seberealizaci. Tři oči alternativně symbolizují rovnováhu tří Guṇové: Sattva, Rajas a Tamas.
  • Trpaslík, na kterého Nataraja tančí, je démon Apasmara puruša (Muyalaka, jak je známo v Tamil ), a který symbolizuje démonické zlo a nevědomost, nad nimiž posvátný tanec Šivy dává vítězství.
  • Mírně usměvavá tvář Šivy představuje jeho klid, přestože je ponořen do kontrastních sil vesmíru a jeho energického tance.[7]
6. a 7. století Nataraja v jeskyni 1 ze dne Badami jeskynní chrámy

Výše uvedené interpretace symboliky jsou do značné míry založeny na historických indických textech publikovaných v 12. století a po něm, jako je např Unmai Vilakkam, Mummani Kovai, Tirukuttu Darshana a Tiruvatavurar Puranam.[15] Padma Kaimal zpochybňuje některé z těchto interpretací odkazem na text z 10. století a ikony Nataraja, což naznačuje, že socha Nataraja mohla symbolizovat různé věci různým lidem nebo v různých kontextech, například Shiva jako pán kremace nebo jako znak Chola dynastie.[33] Naproti tomu Sharada Srinivasan zpochybňuje spojení s Cholou a předložila archeologické důkazy o tom, že nataradžovské bronzy a taneční umělecká díla Shiva v jižní Indii byly Pallava inovace sahající až do 7. až 9. století a její symbolika by měla být odsunuta o několik století zpět.[34]

Význam

Nataraja v paláci Thanjavur

Zásadní význam Shiva tanec v Tillai, tradičním jménu Chidambaram, lze vysvětlit jako:[35]

  • Nejprve je vnímán jako obraz jeho rytmické nebo hudební hry, která je zdrojem veškerého pohybu ve vesmíru. To představuje kruhový nebo eliptický rám obklopující Shivu.
  • Zadruhé, účelem jeho tance je osvobodit duše všech lidí z léčky iluze.
  • A konečně, místo tance, Chidambaram, který je zobrazen jako střed vesmíru, je ve skutečnosti v srdci.

Nataraja, uvádí James Lochtefeld, symbolizuje „spojení mezi náboženstvím a uměním“ a představuje Šivu jako pána tance, který zahrnuje veškeré „stvoření, ničení a všechny věci mezi nimi“.[36] Ikonografie Nataraja zahrnuje kontrastní prvky,[16] nebojácná oslava radosti tance, obklopená ohněm, nedotčená silami nevědomosti a zla, znamenající duchovnost, která přesahuje vše dualita.[37]

Nataraja je významná vizuální interpretace Brahman a taneční postoj Šivy. Podrobnosti v díle Nataraja přitahovaly komentáře a sekundární literaturu, například básně popisující její teologický význam.[7][15] Je to jedna z široce studovaných a vrcholných ilustrací Hind umění ze středověku.[38][39]

Dějiny

Viz také: Pancha Sabhai

Jedno z nejstarších známých uměleckých děl Nataraja bylo nalezeno v archeologickém nalezišti ve vesnici Asanapat v Urísa, který obsahuje nápis a je datován přibližně do 6. století n. l.[40] Nápis Asanapat také zmiňuje chrám Shiva v království Saivacaryas. Literární důkazy ukazují, že bronzová reprezentace Shivova ananda-tandava se objevil jako první v Pallava období mezi 7. stol. a polovinou 9. stol. n. l.[41]

Kamenné reliéfy zobrazující klasickou formu Nataraja se nacházejí v mnoha jeskynních chrámech v Indii, jako je například Jeskyně Ellora (Maháráštra) Jeskyně Elephanta a Badami Caves (Karnataka), kolem 6. století.[4][5] Archeologické objevy přinesly červenou pískovcovou sochu Nataraja z 9. až 10. století od Ujjain, Madhya Pradesh, nyní se koná v Gwalior Archaeological Museum.[42][43] Podobně byla díla Nataraja nalezena na archeologických nalezištích v himálajské oblasti, jako je Kašmír, i když v poněkud odlišné taneční póze a ikonografii, například jen se dvěma rameny nebo s osmi rameny.[44] Ve středověku byla umělecká díla a texty o tanci, které Shiva našel Nepál, Assam a Bengálsko, on je někdy zobrazen jako tanec na jeho vahana (vozidlo pro zvířata) Nandi, býk; dále je regionálně známý jako Narteshvara.[45] Nataraja umělecká díla byla také objevena v Gudžarát, Kerala a Andhra Pradesh.[46]

Nejstarší volně stojící kamenné sochy Nataraja byly postaveny Chola královna Sembiyan Mahadevi.[41] Nataraja získal zvláštní význam a stal se symbolem královské rodiny v Tamil Nadu. Tančící Šiva se stal součástí procesí a náboženských festivalů éry Chola, praxe, která pokračovala i poté.[47]

Vyobrazení bylo informováno o kosmickém nebo metafyzický konotace je také argumentoval na základě svědectví hymny z Tamil svatí.[48]

Největší socha Nataraja je v Neyveli v Tamil Nadu.[49]

V současné hinduistické kultuře Bali v Indonésii je Siwa (Shiva) Nataraja bůh, který vytvořil tanec.[50] Siwa a jeho tanec jako Nataraja byl také oslavován v umění Jáva Indonésie, když tam prosperoval hinduismus, zatímco v Kambodži byl označován jako Nrittesvara.[51]

V roce 2004 byla odhalena 2m socha tančící Šivy CERN Evropské středisko pro výzkum částicové fyziky v Ženeva. Socha, symbolizující Shivův kosmický tanec stvoření a ničení, dostala indická vláda do CERNu na oslavu dlouhého spojení výzkumného centra s Indií.[52] Speciální deska vedle sochy Shivy vysvětluje význam metafory Shivova kosmického tance citacemi z Fritjof Capra:

Před stovkami let indičtí umělci vytvořili vizuální obrazy tančících Shivas v krásné sérii bronzů. V naší době fyzici používají nejmodernější technologii k vykreslení vzorů kosmického tance. Metafora kosmického tance tak sjednocuje starou mytologii, náboženské umění a moderní fyziku.[53]

Ačkoli jsou v západní literatuře pojmenována „Nataraja bronzy“, umělecká díla Chola Nataraja jsou většinou z mědi a některá jsou z mosazi, obvykle odlitá cire-perdue (odlévání ztraceného vosku ) procesu.[13]

Nataraja se slaví ve 108 pózách Bharatanatyam se sanskrtskými nápisy z Natya Shastra, na Chrám Nataraja v Chidambaram, Tamil Nadu, Indie.[1][3]

Galerie

V tanci a józe

V moderní jóga jako cvičení, Natarajasana je postoj připomínající Nataraja a pojmenovaný pro něj ve 20. století.[56] Podobná póza se objevuje i ve formě klasického indického tance Bharatanatyam.[57]

Reference

  1. ^ A b C Archana Verma (2011). Výkon a kultura: příběh, obraz a uzákonění v Indii. Publikování Cambridge Scholars. 19–26. ISBN  978-1-4438-2832-1.
  2. ^ A b Encyklopedie Britannica (2015)
  3. ^ A b T. A. Gopinatha Rao (1997). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. str. 223–224. ISBN  978-81-208-0877-5.
  4. ^ A b C James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str.126. ISBN  978-0-300-06217-5.
  5. ^ A b Archana Verma (2012). Temple Imagery from Early Mediaeval Peninsular India. Ashgate Publishing. str. 150–151. ISBN  978-1-4094-3029-2.
  6. ^ A b C d E T. A. Gopinatha Rao (1997). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. str. 223–229, 237. ISBN  978-81-208-0877-5.
  7. ^ A b C d James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str.309 –310. ISBN  978-0-300-06217-5.
  8. ^ A b Saroj Panthey (1987). Ikonografie Śivy v obrazech Pahāṛī. Publikace Mittal. str. 59–60, 88. ISBN  978-81-7099-016-1.
  9. ^ Banerjee, P. (1969). "Sivá ikona z Piandjikentu". Artibus Asiae. 31 (1): 73–80. doi:10.2307/3249451.
  10. ^ Mahadev Chakravarti (1986). Koncept Rudra-Śivy v průběhu věků. Motilal Banarsidass. str. 178 s poznámkami pod čarou. ISBN  978-81-208-0053-3.
  11. ^ T. A. Gopinatha Rao (1997). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass. 236–238, 247–258. ISBN  978-81-208-0877-5.
  12. ^ Shiva jako Lord of the Dance (Nataraja), Chola období, c. 10. / 11. století Institut umění v Chicagu, Spojené státy
  13. ^ A b Ananda Coomaraswamy (1922), Saiva Sculptures: Nedávné akvizice, Bulletin Museum of Fine Arts, Sv. 20, č. 118 (duben, 1922), strany 18-19
  14. ^ Gomathi Narayanan (1986), SHIVA NATARAJA JAKO SYMBOL PARADOXU, Journal of South Asian Literature, Sv. 21, č. 2, strana 215
  15. ^ A b C d E Tanec Šivy, Ananda Coomaraswamy
  16. ^ A b Gomathi Narayanan (1986), SHIVA NATARAJA JAKO SYMBOL PARADOXU, Journal of South Asian Literature, Vol. 21, č. 2, strany 208-216
  17. ^ Anna Libera Dallapiccola (2007). Indické umění v detailu. Harvard University Press. str. 28. ISBN  978-0-674-02691-9.
  18. ^ David Smith (2003). Tanec Sivy: Náboženství, umění a poezie v jižní Indii. Cambridge University Press. s. 1–2. ISBN  978-0-521-52865-8.
  19. ^ Frank Burch Brown (2014). Oxford Handbook of Religion and the Arts. Oxford University Press. 489–490. ISBN  978-0-19-517667-4.
  20. ^ Coomaraswamy, Ananda K. (2013). Tanec Šivy. Rupa. str. 56. ISBN  978-8129120908.
  21. ^ Stromer, Richard. „Shiva Nataraja: Studium mýtu, ikonografie a smyslu posvátného symbolu“ (PDF). Citováno 10. března 2016.
  22. ^ „Cesta do minulosti s tančící Šivou“. Daily Star. 27. září 2019. Citováno 8. listopadu 2020. ve starém dháckém chrámu ... kamenná socha Nateshwara, vyobrazení tančícího Šivy na zadní straně jeho nosiče býků Nandi
  23. ^ Muzeum umění v okrese Los Angeles; Pal, Pratapaditya (1986). Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700. University of California Press. str.34 –36, 138. ISBN  978-0520064775.
  24. ^ Brunner-Lachaux, Hélène; Goodall, Dominiku; Padoux, André (2007). Mélanges Tantriques À la Mémoire D'Hélène Brunner. Institut français de Pondichéry. str. 245. ISBN  978-2-85539-666-8.
  25. ^ Stella Kramrisch (1981). Projevy Šivy. Philadelphia Museum of Art. str.43–45. ISBN  0-87633-039-1.
  26. ^ Ananda Kentish Coomaraswamy, Tanec Šivy: Čtrnáct indických esejí(New York, The Sun moudrý obrat, 1918), s. 58. Internetový archiv.
  27. ^ Carmel Berkson, Wendy Doniger, George Michell, Elephanta: Šivova jeskyně(Princeton: Princeton University Press, 1983). ISBN  0691040095
  28. ^ Alice Boner (1990). Zásady složení v hinduistické plastice: Období jeskynního chrámu. Motilal Banarsidass. str. 163–164, 257. ISBN  978-81-208-0705-1.
  29. ^ Shiva Nataraja, pán tance Encyclopedia of Ancient History (2013)
  30. ^ Alice Boner; Sadāśiva Rath Śarmā (1966). Silpa Prakasa středověký text sanskrtu v sanktritu na architektuře chrámu. Brill archiv. str. xxxvi, 144.
  31. ^ Pro damaru buben jako jeden z atributů Shivy v jeho taneční reprezentaci viz: Jansen, strana 44.
  32. ^ Jansen, strana 25.
  33. ^ Padma Kaimal (1999), Shiva Nataraja: Posun významů ikony, The Art Bulletin, svazek 81, číslo 3, strany 390-419
  34. ^ Srinivasan, Sharada (2004). „Shiva jako„ kosmický tanečník “: O původu Pallavy pro bronz Nataraja“. Světová archeologie. 36 (3): 432–450. doi:10.1080/1468936042000282726821.
  35. ^ Ananda Kentish Coomaraswamy, Tanec Śivy: Čtrnáct indických esejí New York, The Sun moudrý obrat (1918), str. 58. Internetový archiv.
  36. ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. 147, záznam pro Chidambaram. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  37. ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: N-Z. Vydavatelská skupina Rosen. str.464 –466. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  38. ^ David Smith (2003). Tanec Sivy: Náboženství, umění a poezie v jižní Indii. Cambridge University Press. s. 1–4. ISBN  978-0-521-52865-8.
  39. ^ Roy C. Craven (1976). Stručná historie indického umění. Praeger. str. 144–147, 160–161. ISBN  978-0-275-22950-4.
  40. ^ Rupendra Chattopadhya et al (2013), Království Saivacaryas, Berlin Indological Studies, svazek 21, strana 200; Archiv[mrtvý odkaz ]
  41. ^ A b Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 642. ISBN  9788131711200.
  42. ^ C Yamamoto (1971), Katalog starožitností z východní Asie, Sv. 1971, č. 96, strany L74-L92
  43. ^ James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str.156 –157. ISBN  978-0-300-06217-5.
  44. ^ Anne-Marie Gaston (1982). Śiva v tanci, mýtu a ikonografii. Oxford University Press. 56, 47, 101.
  45. ^ Anne-Marie Gaston (1982). Śiva v tanci, mýtu a ikonografii. Oxford University Press. 130, 57.
  46. ^ Anne-Marie Gaston (1982). Śiva v tanci, mýtu a ikonografii. Oxford University Press. str. 48–50.
  47. ^ Aghoraśivācārya; Richard H. Davis (2010). Knězův průvodce pro velký festival. Oxford University Press. str. 15–20, 24–25. ISBN  978-0-19-537852-8.
  48. ^ Sharada Srinivasan, „Shiva jako„ kosmická tanečnice “: o původu Pallavy pro bronz Nataraja, Světová archeologie (2004) 36 (3), strany 432–450.
  49. ^ „Chrám Neyveli - Natarajar“. Vel Murugan. 20. ledna 2015. Citováno 10. dubna 2020.
  50. ^ Fredrik Eugene DeBoer; Udělal jsem Bandem (1995). Balinese Dance in Transition: Kaja and Kelod. Oxford University Press. str. ii – iii. ISBN  978-967-65-3071-4.
  51. ^ Alessandra Iyer (1998). Prambanan: Sochařství a tanec ve starověké Jávě: ikonografie Studia tance. Bílý lotos. str. 69–70. ISBN  978-974-8434-12-4.
  52. ^ „Tváře a místa (strana 3)“. Kurýr CERN. Archivovány od originál dne 6. června 2018. Citováno 30. ledna 2017.
  53. ^ „Shiva's Cosmic Dance at CERN | Fritjof Capra“. fritjofcapra.net. Citováno 30. ledna 2017.
  54. ^ James C. Harle (1994). Umění a architektura indického subkontinentu. Yale University Press. str.123. ISBN  978-0-300-06217-5.
  55. ^ Sbírka Britského muzea
  56. ^ Iyengar, B. K. S. (1979) [1966]. Světlo na jógu: Jóga Dipika. Thorsons. 419–422. ISBN  978-1855381667.
  57. ^ Bhavanani, Ananda Balayogi; Bhavanani, Devasena (2001). „BHARATANATYAM A YOGA“. Archivovány od originál dne 23. října 2006. Citováno 26. ledna 2019. Rovněž poukazuje na to, že tyto [tance Bharatanatyam] jsou velmi podobné postojům Yoga Asanas a ve stěnách Gopuram v Chidambaram je tanečníky zobrazeno nejméně dvacet různých klasických Yoga Asanas, včetně Dhanurasana, Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana a další.

Další čtení

externí odkazy