Lingam - Lingam
Část série na |
Shaivismus |
---|
Písma a texty |
Filozofie
|
Školy
Saiddhantika Non - Saiddhantika
|
Příbuzný
|
A lingam (Sanskrt: लिङ्ग IAST: liṅga, rozsvícený "znamení, symbol nebo značka"), někdy označované jako linga nebo Shiva linga, je abstrakt nebo aniconic zastoupení Hind božstvo Shiva v Shaivismus.[1] Je to obvykle primární Murti nebo zbožný obraz v Hinduistické chrámy věnovaný Shiva, také nalezený v menších svatyní, nebo jako se projevuje přírodní předměty.[2][3] Lingam je často zastoupen na platformě ve tvaru disku.[1][4] Lingajaty nosit lingam uvnitř náhrdelníku, tzv Ishtalinga.[5][6]
„Lingam“ se navíc nachází v sanskrtských textech ve smyslu „důkaz, důkaz“ Bůh a Boží existence.[1][7][8] Ikonografie lingamu nalezená na archeologických nalezištích indického subkontinentu a jihovýchodní Asie zahrnuje jednoduché válce umístěné uvnitř yoni, mukhalinga zaoblené sloupy s řezbami, například z jednoho nebo více mukha (tváře) a anatomicky realistické znázornění falusu, jako je at Gudimallam.[9][10][11] V tradicích Shaiva je lingam považován za formu duchovní ikonografie.[12][13][14]
Názvosloví a význam
Lingam, uvádí Monier Monier-Williams, se objeví v Upanišády a epická literatura, kde znamená „značka, znak, znak, charakteristika“.[7][13] Mezi další kontextové významy tohoto pojmu patří „důkaz, důkaz, symptom“ Boha a Boží moci.[7][8] Termín se také objevuje v raných indických textech o logice, kde je odvozování založeno na znaménku (linga), například „pokud je kouř, je oheň“, kde linga je kouř.[7] Je to náboženský symbol v hinduismu představující Šivu jako generativní sílu,[13] veškerá existence, veškerá kreativita a plodnost na každé kosmické úrovni.[15][16]
Lingam z Shaivismus tradice je krátký válcovitý sloupovitý symbol Šivy, vyrobený z kamene, kovu, drahokamu, dřeva, hlíny nebo jednorázového materiálu.[1][17] Podle Encyklopedie Britannica, lingam je votary aniconic objekt nalezený ve svatyni Shiva chrámů a soukromých svatyní, který symbolizuje Shiva a je „uctíván jako znak generativní moci“.[1] Často se nalézá v rty, diskové struktuře, která je znakem bohyně Shakti a tomu se říká yoni. Společně symbolizují spojení ženského a mužského principu a „souhrn veškeré existence“, uvádí Encyklopedie Britannica.[1]
Podle Wendy Donigerové není lingam pro mnoho hinduistů „mužským pohlavním orgánem“, ale duchovní ikonou a jejich vírou, stejně jako pro křesťany není kříž „nástrojem popravy“, ale symbolem Krista a Křesťanská víra.[14][poznámka 1]
Podle Alexe Waymana, vzhledem k filosofickým textům a duchovním interpretacím Shaivy, různé práce o Shaivismu od některých indických autorů „popírají, že linga je falus“.[12] Pro šaivity není linga ani falus, ani nepraktikují uctívání erotické penis-vulvy, linga-yoni je spíše symbolem kosmických tajemství, tvůrčích sil a metaforou duchovních pravd jejich víry.[19]
Podle Sivaya Subramuniyaswami znamená lingam tři dokonalosti Shiva.[20][je zapotřebí lepší zdroj ] Horní oválná část Shivalingamu představuje Parashiva a spodní část Shivalingamu zvaná pitha představuje Parashakti.[20][je zapotřebí lepší zdroj ] v Parashiva dokonalost, Shiva je absolutní realita, nadčasová, beztvará a bez prostoru. v Parashakti dokonalost, Shiva je všudypřítomný, čisté vědomí, síla a prvotní podstata všeho, co existuje, a má podobu na rozdíl od Parashivy, která je beztvará.[21][je zapotřebí lepší zdroj ]Podle Rohita Dasgupty lingam symbolizuje Shivu v hinduismu a je také falickým symbolem.[15] Od 19. století uvádí státy Dasgupta populární literatura představující lingam jako mužský pohlavní orgán. Tento pohled kontrastuje s tradičními abstraktními hodnotami, které představují v Shaivismu, kde lingam-yoni implikují mužské a ženské principy v celém stvoření a celé existenci.[15]
Dějiny
Podle Nagendry Singha někteří věří, že uctívání linga bylo součástí domorodý Indické náboženství.[22]
Archeologie a údolí Indu
Podle Chakrabartiho „jsou některé kameny nalezené v Mohenjodaru nepochybně falické kameny“. Ty jsou datovány na nějaký čas před 2300 př. N. L. Podobně uvádí Chakrabarti, kalibanganské místo Harappa má malé terakotové zastoupení, které „by bylo nepochybně považováno za repliku moderní Shivlingy [trubkovitý kámen]“.[23] Podle Encyklopedie Britannica, zatímco objevy Harappana zahrnují „krátké válcové sloupy se zaoblenými vrcholy“, neexistují žádné důkazy o tom, že by lidé z civilizace v údolí Indu uctívali tyto artefakty jako lingamy.[1]
Archeologové z koloniální éry John Marshall a Ernest Mackay navrhl, aby určité artefakty nalezené na místech Harappanu mohly být důkazem uctívání yoni-linga v civilizaci údolí Indu.[26] Učenci jako Arthur Llewellyn Basham spor, zda jsou takové artefakty objevené na archeologických nalezištích v údolí řeky Indus yoni.[26][27] Například Jones a Ryan uvádějí, že tvary lingam / yoni byly získány z archeologických nalezišť v Harappa a Mohendžo-daro, část Civilizace Indus Valley.[28][29] Naproti tomu indologka Wendy Donigerová uvádí, že tento relativně vzácný artefakt lze interpretovat mnoha způsoby a byl neoprávněně používán k divokým spekulacím, jako je linga. Nalezen další předmět o velikosti poštovní známky a nazvaný Pashupati pečeť, uvádí Doniger, má obraz s obecnou podobností se Šivou a „Indové si pravděpodobně vytvořili symboliku božského falusu“, ale vzhledem k dostupným důkazům si nemůžeme být jisti, ani nevíme, že to mělo stejný význam jak to někteří v současné době předpokládají.[30]
Podle indologa Asko Parpola „Je pravda, že Marshallova a Mackayova hypotéza uctívání lingy a yonů ze strany Harappanů spočívala na poměrně štíhlých základech a že například interpretace takzvaných prstenů jako yonis se zdá být neudržitelná“.[26] Cituje článek Dales 1984, který uvádí: „s jedinou výjimkou neidentifikované fotografie realistického falického objektu ve Marshallově zprávě neexistují žádné archeologické důkazy na podporu tvrzení o zvláštních sexuálně orientovaných aspektech náboženství Harappan“.[26] Dodává však Parpola, opětovné přezkoumání v lokalitách Indus Valley naznačuje, že nelze vyloučit Mackayovu hypotézu, protože na Harappanu byly nyní identifikovány erotické a sexuální scény, jako jsou ithyphallic muži, nahé ženy, lidský pár s pohlavním stykem a trojlístky stránky.[26] „Jemně leštěný kruhový stojan“, který našel Mackay, může být yoni, i když byl nalezen bez lingy. Absence lingy uvádí Parpola, možná proto, že byla vyrobena ze dřeva, které nepřežilo.[26]
Védská literatura
Slovo lingam není nalezen v Rigveda,[31] nebo jiné Védy.[32] Rudra (proto-Shiva) se však nachází ve védské literatuře.[8][31][33] Slovo lingam objevuje se na počátku Upanišad, ale kontext naznačuje, že to jednoduše znamená „znamení“, například „kouř je znamení ohně“, uvádí Doniger.[31]
V hymnu je hymna Atharvaveda který chválí sloup (sanskrt: stambha ), a toto je jeden možný původ uctívání lingy.[22] Podle Svámího Vivekanandy měla Šiva-linga původ v myšlence Yupa-Stambha nebo Skambha z védských rituálů, kde tento termín znamenal obětní místo, které bylo poté idealizováno jako věčný Brahman. The Yupa-Skambha dal místo včas Šiva-linga, docela pravděpodobně s vlivem buddhistické stupy ve tvaru vrcholu kamenné lingy, podle Vivekanandy.[24][34]
Raná ikonografie a chrámy
Jeden z nejstarších příkladů lingamu je stále uctíván v chrámu Parashurameshwara, Gudimallam, v kopcovitém lese asi 20 kilometrů východně od Tirupati v Andhra Pradesh.[36] Byl datován do 3. století př. N. L.,[1] nebo do 2 století př. n. l.,[10] a většinou je přijímán od 3. do 1. století př. n. l.,[35] ačkoli byla navržena některá pozdější data. Kamenný lingam je zjevně podrobným znázorněním vztyčeného falusu, na jehož přední straně je vyřezána postava Šivy, která drží v rukou antilopu a sekeru.[35][37] Stojí na vrcholu a rakshasha (démon) trpaslík.[38]
Bhita linga - nyní v muzeu Lucknow - je také datována kolem 2. století př. N. L. A má čtyři směrové tváře na sloupu a Brahmi skript nápis dole.[39][40][41] Nad čtyřmi tvářemi má Bhita linga poprsí muže s levou rukou drží vázu a pravou rukou v abhaya (žádný strach) mudra.[40][Poznámka 3] Samotný sloup je opět realistickým zobrazením lidského falusu.[40]
Archeologické naleziště Mathura odhalilo podobné lingamy se stojící Šivou vpředu (2. století n. L.) As jednou nebo čtyřmi tvářemi kolem pilíře (1. až 3. století n. L.).[43][44]
Četné kamenné a jeskynní chrámy od poloviny do konce 1. tisíciletí obsahují lingamy. The Chrám Bhumara poblíž Satna Madhya Pradesh například se obecně datuje do konce 5. století Gupta Empire éry a má Ekamukha Lingam.[45][46]
Mahábhárata
Podle Donigera Mahábhárata je první starověký hinduistický text, kde lingam „jednoznačně označuje Šivův pohlavní orgán“.[35] Kapitola 10.17 Mahábhárata také odkazuje na slovo sthanu ve smyslu „neživého sloupu“ i „jména Šivy“, znamenajícího nehybnou, asketickou, sexualizovanou formu lingam", jak recituje legendu zahrnující Shiva, Brahma a Prajapati.[35][47] Tato mytologie tkví ve dvou polaritách, jednu, kde lingam představuje potenciálně plodící falus (úrodný lingam) a jeho protiklad „pilířovitého zřeknutí se sexuality“ (asketický lingam), uvádí Doniger.[35]
Puranas
The Shiva Purana popisuje původ lingamu, známého jako Šiva-linga, jako počátečního a nekonečného kosmického sloupu (Stambha ) ohně, příčina všech příčin.[48] Lord Shiva je zobrazen jako vycházející z lingamu - vesmírného ohnivého sloupu - což dokazuje jeho nadřazenost nad bohy Brahma a Višnu.[49] Toto je známé jako Lingodbhava. The Linga Purana také podporuje tuto interpretaci lingamu jako kosmického sloupu, symbolizujícího nekonečnou povahu Šivy.[49][24][34] Podle Linga Purana, lingam je úplným symbolickým znázorněním beztvarého nositele vesmíru - oválný kámen je symbolem vesmíru a spodní základna představuje nejvyšší moc, která v něm drží celý vesmír.[50] Podobný výklad lze nalézt také v Skanda Purana: "Nekonečné nebe (ta velká prázdnota, která obsahuje celý vesmír) je Linga, Země je její základna. Na konci času se celý vesmír a všichni Bohové nakonec spojí v samotnou Lingu."[51] V Linga Purana, hymnus Atharvaveda je rozšířen o příběhy o velké Stambha a nejvyšší povaze Mahâdeva (velký Bůh, Shiva).[34]
Další literatura
V raných sanskrtských lékařských textech linga znamená „příznak, příznaky“ a hraje klíčovou roli v diagnostice nemoci, nemoci.[52][53][54] Autor klasického pojednání o sanskrtské gramatice, Panini, uvádí, že slovní kořen ling což znamená „malovat, zpestřit“, má smysl „to, co maluje, zpestřuje, charakterizuje“. Panini i Patanjali dále zmiňují lingam s kontextovým významem „pohlaví“.[55][56]
V Vaisheshika Sutras, znamená to „důkaz nebo důkaz“, jako podmíněně dostatečná značka nebo označení. Tato teorie Vaisheshika je převzata v rané sanskrtské lékařské literatuře.[57] Stejně jako upanišady, kde linga znamená „značka, znak, charakteristika“, texty Nyaya škola použití hindské filozofie linga ve stejném smyslu.[58][59] V Samkhya sútrya v Gaudapada komentář k Samkhyakarika, termín linga má mnoho kontextových významů, například ve verších 1.124.136, 3.9.16 a 5.21.61, protože rozvíjí svou teorii povahy atman (duše) a sarira (tělo, prakriti) a jeho navrhovaný mechanismus znovuzrození.[60][61] V Purva Mimamsa Sutra a Vedanta sutra, stejně jako komentáře k nim, se pojem linga objevuje poměrně často, zejména v podobě "lingadarsanac ca" jako forma citování nebo odkazování na předchozí hinduistickou literaturu. Tato fráze implikuje „[našli jsme] indikativní znak“, například „indikativní znak je ve védské pasáži“.[62]
V pozdější sanskrtské literatuře existují přesvědčivé důkazy, podle Donigera, že první indiáni spojili ikonu lingam s mužským pohlavním orgánem.[63] Například kašmírský text z 11. století Narmamala Kshemendra o satiře a beletrii vysvětluje jeho myšlenky na paralelismus s božským lingamem a lidským lingamem v sexuálním kontextu. Různé texty Šivy, například Skanda Purana v části 1.8 se uvádí, že všechna stvoření mají prostřednictvím svých znamení Šivy nebo Šakti lingam (mužský pohlavní orgán) nebo pindi (ženský pohlavní orgán).[63][64] Sanskrtský literární korpus však není konzistentní. Část literárního korpusu jde lingam být sexuální a Šalovův falus, zatímco jiná skupina textů ne. Sexualita v první je neodmyslitelně posvátná a duchovní, zatímco druhá zdůrazňuje asketickou povahu Šivy a odříkání být duchovní symbolikou lingam. Toto napětí mezi snahou o duchovnost prostřednictvím životního stylu domácnosti a snahou o odřeknutí se životního stylu sannyasi je historické, odráží různé interpretace lingamu a to, co uctívání lingamu znamená pro jeho oddané. Dodnes zůstává pokračující debatou v rámci hinduismu, uvádí Doniger.[63] Do jedné skupiny je to část Shivova těla a symbolicky saguna Shiva (on ve fyzické formě s atributy). Pro druhou skupinu je to abstraktní symbol nirguna Shiva (on v univerzální Absolutní realitě, beztvarý, bez atributů).[63] V tradici tamilské šivy je například běžný termín pro lingam kuRi nebo „podepsat, označit“, což je bezpohlavní.[63] Podobně v Lingajatismus Podle tradice je lingam duchovním symbolem a podle Donigera „o něm nikdy nebylo řečeno, že by měl nějaké sexuální konotace“.[63] Pro některé Shaivity to symbolizuje osa vesmíru.[65]
V Dṛg-Dṛśya-Viveka (Seer & Seen), text Advaita připisovaný Adi Shankara a další a přeložil Svámí Nikhilananda, Jemné tělo se označuje jako „lingam, protože umožňuje Jivovi nebo vtělené bytosti realizovat Brahman.“ (str. 17)[66]
Termín linga také se objevuje v buddhistické a džinské literatuře, kde v jednom kontextu znamená „znak, důkaz“ nebo v jiném „jemné tělo“ se sexuálními konotacemi.[67][poznámka 4]
Muslimská vláda
Po invazi 11. století na subkontinent islámskými armádami považovali ikonoblastoví muslimové lingam za modlářské znázornění mužského pohlavního orgánu. Byli hrdí na to, že zničili tolik lingamů a šivských chrámů, kolik jen mohli, a znovu je použili k budování kroků pro mešity, v oblasti od Somanath (Gudžarát) přes Varanasi (Uttarpradéš) až po Chidambaram (Tamil Nadu), uvádí Doniger.[68][69]
Orientalistická literatura
Orientalisté a křesťanští misionáři z koloniální éry, vychovaní ve viktoriánské formě, kde byl sex a sexuální obraz tabuizovaným tématem, byli šokováni ikonou lingam-yoni a úctou, které byli svědky, a byli nepřátelští.[15][70][71] Koloniální a misijní literatura 19. a počátku 20. století popisovala lingam-yoni a související teologii jako obscénní, zkorumpovanou, nemorální, hypersexuální, dětinskou, nečistou, démonickou a kulturu, která se stala příliš ženskou a zpustlou.[15][72][73] Pro hinduisty, zejména pro šaivity, byly tyto ikony a myšlenky abstraktem, symbolem celého stvoření a duchovna.[15] Koloniální znevažování částečně vyvolalo opačnou reakci bengálských nacionalistů, kteří výslovněji valorizovali ženskou. Vivekananda vyzval k probuzení bohyně matky jako ženské síly a vyzval své krajany, aby ji „hlasem míru a požehnání“ hlásali do celého světa “.[72]
Podle Wendy Donigerové se termíny lingam a yoni staly výslovně spojeny s lidskými pohlavními orgány v západní představivosti po široce populární první Kamasutra překlad Sir Richard Burton v roce 1883.[74] V jeho překladu, i když původní sanskrtský text nepoužívá slova lingam nebo yoni pro pohlavní orgány a téměř vždy používá jiné výrazy, Burton obratně zabránil tomu, aby byl považován za obscénní vůči viktoriánskému myšlení, protože nepoužíval slova jako penis, vulva, pochva a další přímé nebo nepřímé sexuální výrazy v sanskrtském textu k diskusi o sexu, sexuálních vztazích a lidských sexuálních pozicích. Burton místo toho v celém překladu používal výrazy lingam a yoni.[74] Tato vědomá a nesprávná slovní substituce, uvádí Doniger, tedy sloužila jako orientalistický prostředek k „antropologizaci sexu, distancování, zajištění bezpečnosti pro anglické čtenáře tím, že je ujišťuje nebo předstírá, že je ujišťuje, že text nebyl o skutečných pohlavních orgánech, jejich pohlavní orgány, ale pouze o přívěsky divných, temných lidí daleko. “[74] Podobná orientalistická literatura křesťanských misionářů a britské éry, uvádí Doniger, zbavila všech duchovních významů a trvala pouze na viktoriánské vulgární interpretaci, která měla „negativní dopad na sebepojetí, které měli hinduisté ze svých vlastních těl“ a stali se „stydí se za smyslnější stránky vlastní náboženské literatury“.[75] Někteří současní hinduisté, státy Doniger, se ve své vášni zduchovňovat hinduismus a ve své kampani Hindutva snažili dezinfikovat historické pozemské sexuální významy a trvají pouze na abstraktním duchovním smyslu.[75]
Ikonografie a uctívání
Tradiční lingamské rituály ve velkých šivských chrámech zahrnují nabídku květin, trávy, sušené rýže, ovoce, listů, vody a mléčné lázně.[1] Kněží zpívají hymny, zatímco oddaní jdou do svatyně na a daršana následované oboustraním svatyně ve směru hodinových ručiček.[1] Na stěnách svatyně jsou obvykle reliéfy Dakshinamurti, Brahma a Vishnu. V blízkosti svatyně jsou často další svatyně, zejména Shakti (Durga), Ganesha a Murugan (Kartikeya). V hinduistické tradici patří ke zvláštním poutním místům místa, kde se vyskytují přírodní lingamové v podobě válcových skal nebo ledu nebo skalnatého kopce. Tito se nazývají Svayambhuva lingam a asi 70 z nich je známo na indickém subkontinentu, nejvýznamnější je jeden v Kashi (Váránasí ) následovaný Prayagou, Naimishou a Gayou.[1][76]
Historická lingamová ikonografie zahrnovala:
- Mukhalingam, kde lingam má vytesanou tvář Shivy.[77][78] An Ekmukha lingam má jen jednu tvář, Chaturmukha lingam má čtyři strany v hlavních směrech, zatímco a Panchamukha lingam má celkem pět (pátý je nahoře) a představuje Sadashivu.[79][80] Mezi odrůdami mukha-lingam je běžnější verze se čtyřmi tvářemi.[81]
- Ashtottara-sata linga, kde je vytesáno 108 miniaturních lingas pujabhaga (hlavní linga) podle určitých geometrických principů.[82]
- Sahasra linga, na níž je vyřezáno 1001 miniaturních lingas pujabhaga (hlavní linga) podle určitých geometrických principů (nastaveno na 99 svislých čar, 11 vodorovných).[83]
- Dhara linga, kde lingas mají pět až šedesát čtyři skládané fazety, s prvočísly a násobky čtyř zvláště zvýhodněných.[84]
- Lingodbhavamurti, kde je Shiva vnímán jako vycházející z ohnivého lingamu.[1] V horní části této ikony je někdy reliéf labutě nebo husy představující Brahmu a kance ve spodní části představující varahovského avatara Višnua. To odráží legendu Shaiva popisující soutěž mezi Brahmou, Šivou a Višnuem o to, kdo má přednost a nadřazenost.[1]
Lingam může být vyroben z hlíny (mrinmaya), kovu (lohaja), drahého kamene (ratnaja), dřeva (daruja), kamene (sailaja, nejběžnější) nebo z likvidačního materiálu (kshanika).[17] Metoda konstrukce, proporce a design jsou popsány v textech Shaiva Agama.[17] Lingam je obvykle zasazen do středu pindiky (nazývané také yoni nebo pithas, symbolizující Shakti). Pindika může mít kruhový, čtvercový, osmihranný, šestihranný, duodecagonal, šestnáct oboustranný, alliptical, trojúhelníkový nebo jiný tvar.[85] Některé lingamy jsou miniaturizované a nosí je někdo, například Lingayats v náhrdelníku. Tito se nazývají chala-lingams.[17] Návody na design hinduistického chrámu doporučují geometrické poměry pro lingu, svatyni a různé architektonické prvky chrámu podle určitých matematických pravidel, které považuje za dokonalé a posvátné.[86] Antropolog Christopher John Fuller uvádí, že ačkoli většina sochařských obrazů (murtis ) jsou antropomorfní nebo teriomorfní, aniconic Shiva Linga je důležitá výjimka.[87]
Podle Shaiva Siddhanta, linga je ideálním substrátem, do kterého by měl věřící instalovat a uctívat pětičlennou a desetramennou Sadāśivu, podobu Šivy, který je ústředním božstvím této školy šivismu.[88]
Různé styly lingam ikonografie se nacházejí na indickém subkontinentu a v jihovýchodní Asii.[89][90]
Lingajatismus
Lingajaty, sekta Shaivite náboženskou tradici v Indii, noste miniaturizovanou lingu zvanou istalinga.[92] Zpočátku známý jako Veerashaivas (hrdinští ctitelé Šivy), od 18. století jsou přívrženci této víry známí jako Lingajaty.[93] Tato tradice vznikla v Karnatace kolem 12. století.[5][94] Lingayatism je odvozen od termínu linga a přípona ayta.[95] Termín Lingayat je založen na praxi obou pohlaví Lingayatů na sobě iṣṭaliṅga (také zvaný karasthala-linga) po celou dobu uvnitř krabičky s náhrdelníkem. The istalinga je personalizovaná a miniaturní oválná linga a symbol jejich víry symbolizující Parashiva, absolutní realita a jejich duchovnost.[95][96] Je vnímáno jako „živé, pohyblivé“ božství uvnitř oddaného Lingayata. Každý den oddaný vyjme tuto osobní lingu z krabice, umístí ji do levé dlaně a nabídne púdža a pak medituje o tom, jak se spojit s lingou, na jeho cestě k atma-linga.[97]
Poutní místa
An ledový lingam na Amarnath na západě Himaláje tvoří každou zimu z ledu kapajícího na podlahu jeskyně a mrznoucího jako a stalagmit. Je velmi oblíbený u poutníků.[98]
v Chrám Kadavul, 700 liber, 3 stopy vysoký, přirozeně tvarovaný Spatika (křemen) lingam je nainstalován. V budoucnu bude tento krystalický lingam umístěn v Iraivan Temple. to je prohlašoval, že mezi největší známé spatika self tvořil (Swayambhu ) lingams.[99][100] Hindské písmo hodnotí krystal jako nejvyšší formu Siva lingamu.[101]
Shivling, 6 543 metrů (21 467 ft), je hora v Uttarakhand (oblast Garhwal v Himalájích). Vzniká jako naprostá pyramida nad čenichem Ledovec Gangotri. Hora při pohledu z určitých úhlů připomíná lingvský šiva, zejména při cestování nebo putování z Gangotri do Gomukh jako součást tradiční hinduistické pouti.[Citace je zapotřebí ]
Lingam je také základem pro legendu (a název) formace Jeskyně Borra v Andhra Pradesh.[Citace je zapotřebí ]
Banalinga jsou lingam, které se nacházejí na lůžku Řeka Narmada.[Citace je zapotřebí ]
Méně známý Bhooteshwarnath Mahadeva v Okres Gariaband z Chhattisgarh je skála Shivlinga a říká se o ní, že je největší přírodní Shivlingou na světě. [102], jehož výška se každým rokem zvyšuje.[103][104]
Galerie
Linga uvnitř zábradlí (vlevo), uctíván Gandharvas okřídlené tvory. Art of Mathura, cca 100 př.[105]
Lingodbhava (období Chola)
Lingodbhava (Období Chola)
Badavlinga, Hampi (Vijayanagara Empire)
8 tváří v tvář Shivlingamovi Chrám Pashupatinath na Mandsaur, Madhya Pradesh
Linga přírodní, Arunáčalpradéš
Čtyřlístek z 10. století Mukhalinga, Nepál
Šedesát čtyři lingamů (Nepál )
Pamětní deska linga-yoni z 11. století s věřícím (Nepál)
Lingam z Angkorské období, Provincie Battambang (Kambodža)
Linga-yoni, Jáva (Indonésie )
Měděný lingam v Svatyně Cát Tien, Vietnam
A jatalinga s yoni (Champa, Vietnam)
Lingam v Chrámy Katas Raj na severu Pákistán
Ganéša a Šiva-linga, Chiang Rai, Thajsko
V populární kultuře
Shivalinga ukradená z vesnice v Indii slouží jako jedno z ústředních spikleneckých zařízení ve filmu Indiana Jones a chrám zkázy.
Viz také
Poznámky
- ^ Podle Encyclopedia Britannica „kříž je tedy znamením jak samotného Krista, tak víry křesťanů. Při slavnostním použití může být označení kříže podle kontextu aktem vyznání víry, modlitba, věnování nebo požehnání. “[18]
- ^ Tento názor sdílí K.R. Subramanian, který píše, že tamilští saivité uctívali některé buddhistické stúpy, protože věří, že jde o Shivalingu, a některé starověké sochy stupa od Amaravatiho a Jaggayyapety vypadají natolik jako linga, že by si je kdokoli pomýlil.[25]
- ^ Tato linga je pravděpodobně věnovacím pamětním kamenem podle nápisu, který uvádí: „Lingu synů Khajahutiho zasvětil Nagasiri, syn Vasethiho. Ať je božstvo potěšeno.“[40] Bloch namítal proti výkladu „Linga synů“ a uvedl, že to nedává smysl. Jiní učenci tvrdí, že jde o kryptický epigrafický odkaz na „uctíván“, vzhledem k zmínce o „božstvu“ později v nápisu.[41][42]
- ^ Mezi příklady tohoto použití patří Laṅkāvatāra Sūtra v buddhismu a Sukhlalji bhasya na Tattvarthasutra v džinismu.[67]
Reference
- ^ A b C d E F G h i j k l m "lingam". Encyklopedie Britannica. 2010.
- ^ Johnson, W. J. (2009). Slovník hinduismu (1. vyd.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780191726705. Citováno 5. ledna 2016.(předplatné nebo Členství ve veřejné knihovně ve Velké Británii Požadované)
- ^ Fowler, Jeaneane (1997). Hinduismus: víry a praktiky. Brighton [USA]: Sussex Acad. Lis. 42–43. ISBN 9781898723608.
- ^ ), Subramuniya (Mistr (1999). Tanec se Sivou. USA. ISBN 9780945497943.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
- ^ A b Dalal 2010, str. 208-209.
- ^ Olson 2007, str. 239–240.
- ^ A b C d Linga, Monier Monier-Williams, archivy Harvardské univerzity, str. 901-902
- ^ A b C Yves Bonnefoy (1993). Asijské mytologie. University of Chicago Press. 38–39. ISBN 978-0-226-06456-7.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography, svazek 2. Motilal Banarsidass. str. 63–68, 72–87, 91–98. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ A b Klostermaier, Klaus K. (2007). Průzkum hinduismu (3. vyd.). Albany, NY: State University of New York Press. p. 111. ISBN 978-0-7914-7082-4.
- ^ Doniger 2011, str. 491.
- ^ A b Alex Wayman (1987). „Ó, ta Lingo!“. Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute. 68 (1/4): 30.„Citát:„ Proto si dnes v různých pracích Inda o saivismu přečteme popření, že linga je falus; a zesnulý Dr. Basham kdysi řekl současnému spisovateli, že za všechny roky svých kontaktů v Indii nikdy nenašel jakýkoli Saivite, který připouští, že linga je falus. “
- ^ A b C James G. Lochtefeld (2001). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, svazek 1. Vydavatelská skupina Rosen. p. 390. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ^ A b Doniger 2011, str. 503.
- ^ A b C d E F Rohit Dasgupta (26. září 2014). Michael Kimmel; Christine Milrod; Amanda Kennedy (eds.). Kulturní encyklopedie penisu. Rowman & Littlefield. p. 107. ISBN 9780759123144.
- ^ Lewis R. Rambo; Charles E. Farhadian (2014). Oxfordská příručka náboženské konverze. Oxford University Press. 332–333. ISBN 978-0-19-971354-7.
- ^ A b C d T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. p. 76. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ Kříž, náboženský symbol, Encyclopaedia Britannica
- ^ Alex Wayman (1987). „Ó, ta Lingo!“. Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute. 68 (1/4): 29–31.
- ^ A b sivaya subramuniyaswami (2001). Tanec se Sivou. USA: Himalájská akademie. ISBN 0945497970.
- ^ "Slovník tance se Sivou". Vyhledejte 'Paraśiva: परशिव' a 'Parāśakti: पराशक्ति'.
- ^ A b Singh, Nagendra Kr. (1997). Encyklopedie hinduismu (1. vyd.). Nové Dillí: Centrum mezinárodních náboženských studií. p. 1567. ISBN 9788174881687.
- ^ Lipner, Julius J. (2017). Hinduistické obrazy a jejich uctívání se zvláštním odkazem na vaisnavismus: Filozoficko-teologický dotaz. Londýn; New York: Routledge, Taylor & Francis Group. p. 39. ISBN 9781351967822. OCLC 985345208.
- ^ A b C Harding, Elizabeth U. (1998). „Bůh, otec“. Kali: Černá bohyně Dakshineswar. Motilal Banarsidass. str. 156–157. ISBN 978-81-208-1450-9.
- ^ Subramanian K R (2002). Původ saivismu a jeho historie v tamilské zemi. Asijské vzdělávací služby. str. 29–30. ISBN 978-81-206-0144-4.
- ^ A b C d E F Asko Parpola (1985). „The Sky Garment - A Study of the Harappan religion and its relationship to the Mesopotamian and later Indian religion“. Studia Orientalia. Finská orientální společnost. 57: 101–107.
- ^ Arthur Llewellyn Basham (1967). The Wonder that was India: A Survey of the History and Culture of the Indian Subcontinent Before the Coming of Muslims. Sidgwick & Jackson (1986 Reprint). p. 24. ISBN 978-0-283-99257-5.„Citace:„ Bylo navrženo, že některé velké kameny ve tvaru prstenu jsou formálním znázorněním ženského regeneračního orgánu a jsou symboly bohyně matky, ale to je nejisté. “
- ^ Constance Jones, James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. 516.
- ^ Jyotsna Chawla (1990). R̥gvedičtí božstva a jejich ikonické formy. Vydavatelé Munshiram Manoharlal. p. 185. ISBN 9788121500821.
- ^ Doniger 2011, str. 485–502.
- ^ A b C Doniger 2011, str. 489–502.
- ^ Ellwood Austin Welden (1910). „Termín Samkhya, Linga“. Americký žurnál filologie. Johns Hopkins University Press. 31 (4): 445–459. doi:10.2307/288521. JSTOR 288521.
- ^ Charles Phillips; Michael Kerrigan; David Gould (2011). Starověké Indie Mýty a víry. Vydavatelská skupina Rosen. 41–45. ISBN 978-1-4488-5990-0.
- ^ A b C Vivekananda, Svámí. „Pařížský kongres dějin náboženství“. Kompletní díla Svámího Vivekanandy. Sv. 4.
- ^ A b C d E F Doniger 2011, str. 491–493.
- ^ John Guy (2007). Socha indického chrámu. Harry N. Abrams. p. 35. ISBN 978-1-85177-509-5.
- ^ Elgood, Heather (2000). Hinduismus a náboženská umění. Londýn: Cassell. p. 47. ISBN 978-0-8264-9865-6.
- ^ P. Arundhati (2002). Annapurna: Kytice indické kultury. Pojem. 40–45. ISBN 978-81-7022-897-4.
- ^ S. Kramrisch (1994). Přítomnost Šivy. Princeton University Press. p. 179. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ A b C d T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography, svazek 2. Motilal Banarsidass. str. 63–67. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ A b Mahadev Chakravarti (1986). Koncept Rudra-Śivy v průběhu věků. Motilal Banarsidass. str. 131–133. ISBN 978-81-208-0053-3.
- ^ C. Sivaramamurti (1977). L'Art en Inde. H. N. Abrams. p. 77. ISBN 978-0-8109-0630-3.
- ^ Govind Sadashiv Ghurye (1966). Indický kostým. Populární Prakashan. str. xvi, xlvii. ISBN 978-81-7154-403-5.
- ^ Shashi Asthana (1999). Mathurā Kalā: Katalog soch Mathury v Národním muzeu. Národní muzeum Indie. str. 23–28. ISBN 978-81-85832-10-4.
- ^ Frederick M. Asher (1980). Umění východní Indie: 300 - 800. University of Minnesota Press. p. 27. ISBN 978-1-4529-1225-7.
- ^ Michael W. Meister (1984). Pojednání o Sivě. University of Pennsylvania Press. p. 494. ISBN 978-0-8122-7909-2.
- ^ Alf Hiltebeitel (2018). Freudova Mahábhárata. Oxford University Press. s. 123–124, poznámka pod čarou 179. ISBN 978-0-19-087834-4.
- ^ Chaturvedi (2004). Shiv Purana (2006 ed.). Diamantové kapesní knihy. p. 11. ISBN 978-81-7182-721-3.
- ^ A b Blurton, T. R. (1992). "Kamenná socha Šivy jako Lingodbhava". Výňatek z hinduistického umění (Londýn, The British Museum Press). Stránky Britského muzea. Citováno 2. července 2010.
- ^ Sivananda, Swami (1996). „Uctívání Sivy Lingy“. Lord Siva a jeho uctívání. Společnost pro důvěru v božský život.
- ^ „Čtení védské literatury v sanskrtu“. is1.mum.edu. Archivovány od originál dne 3. března 2016. Citováno 2. června 2017.
- ^ Wadher, Rupesh; Dwivedi, RambabuR (2012). „Použitelnost a význam Carakova konceptu Aaturaparijnana Hetawah pro porozumění pacientovi“. AYU. 33 (2): 188–192. doi:10.4103/0974-8520.105236. PMC 3611657. PMID 23559788.„Citace:„ Linga neboli symptomatologie: Linga získává druhou pozici v Tri Sutra. Zahrnuje také celé příznaky nemocí a zdraví. Pouze znalost Hetu nestačí k diagnostice Aaturavasthy. Proto je Linga nebo symptomatologie velmi užitečným nástrojem při diagnostice onemocnění. “
- ^ Thakar VJ (1982). „Diagnostické metody v ajurvédě“. Anc Sci Life. 1 (3): 139–45. PMC 3336683. PMID 22556480.
- ^ Junjarwad, Ashwini; Savalgi, Pavan; Vyas, Mahesh (2013). „Kritický přehled týkající se Bhaishajya Kaala (doba podávání léků) v ajurvédě“. AYU. 34 (1): 6–10. doi:10.4103/0974-8520.115436. PMC 3764882. PMID 24049398.
- ^ Peter M. Scharf (1996). Označení obecných pojmů ve staroindické filozofii: gramatika, Nyāya a Mīmāṃsā. Americká filozofická společnost. s. 66, 136 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-0-87169-863-6.
- ^ Hartmut Scharfe (1977). Gramatická literatura. Otto Harrassowitz Verlag. str. 105–106. ISBN 978-3-447-01706-0.
- ^ Gerrit Jan Meulenbeld; D. Wujastyk (2001). Studie o indické lékařské historii. Motilal Banarsidass. str. 49–51 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-81-208-1768-5.
- ^ Satis Chandra Vidyabhusana (1988). Historie indické logiky: starověké, středověké a moderní školy. Motilal Banarsidass. 377, 510–511. ISBN 978-81-208-0565-1.
- ^ Wilhelm Halbfass (1991). Tradice a reflexe: Zkoumání indického myšlení. State University of New York Press. str. 159–161. ISBN 978-1-4384-0546-9.
- ^ Gerald James Larson (2001). Classical Sāṃkhya: Interpretation of its History and Meaning. Motilal Banarsidass. str. 189–192, 270–271. ISBN 978-81-208-0503-3.
- ^ James W. Haag; Gregory R. Peterson; Michael L. Spezio (2012). Routledge Companion to Religion and Science. Routledge. 503–504. ISBN 978-1-136-63417-8.
- ^ Alex Wayman (1987). „Ó, ta Lingo!“. Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute. 68 (1/4): 19–20.
- ^ A b C d E F Doniger 2011, str. 493–498.
- ^ J. L. Brockington (2016). Hinduismus a křesťanství. Springer. p. 33. ISBN 978-1-349-22280-3.
- ^ Susan Bayly (2003). Svatí, bohyně a králové: Muslimové a křesťané v jihoindické společnosti, 1700-1900. Cambridge University Press. str. 129–130 s poznámkou pod čarou 55. ISBN 978-0-521-89103-5.
- ^ Nikhalananda, Svámí (1931), Drg-Drsya-Viveka. Zkoumání povahy „vidoucího“ a „viděného“, Sri Ramakrishna Asrama https://archive.org/details/drgdrsyaviveka030903mbp
- ^ A b Alex Wayman (1987). „Ó, ta Lingo!“. Annals of Bhandarkar Oriental Research Institute. 68 (1/4): 17, 22–25.
- ^ Doniger 2011, str. 498–499.
- ^ Mehrdad Shokoohy (2013). Muslimská architektura jižní Indie. Routledge. str. 17–18. ISBN 978-1-136-49984-5.
- ^ Douglas T. McGetchin (2009). Indologie, Indomania a orientalismus: Znovuzrození starověké Indie v moderním Německu. Fairleigh Dickinson Univ Press. p. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5.
- ^ Doniger 2011, str. 500, citát: „Britští misionáři nejvíce opovrhovali tím, co považovali za obscénní modlářství lingamů. Britové obecně, kteří byli samozřejmě viktoriánští v každém smyslu slova, považovali hinduisty, protože považovali většinu kolonizovaných barevných lidí „Britové, kteří byli zároveň nadměrně nadměrní a bezmocní, měli negativní vliv na sebevnímání, které měli hinduisté ze svých vlastních těl (Nandy 1983). Neboť hinduisté, kteří pracovali, se stále vzpamatovávali z náporu muslimských kampaní proti lingamům s Brity a za Brity internalizovali pohrdání jejich kolonizátory. “
- ^ A b Imma Ramos (2017). Poutě a politika v koloniálním Bengálsku: Mýtus o bohyni Sati. Taylor & Francis. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2.
- ^ Hugh B. Urban (2009). Síla tantry: Náboženství, sexualita a politika jihoasijských studií. IB Tauris. s. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6.
- ^ A b C Doniger 2011, str. 500–502.
- ^ A b Doniger 2011, str. 499–505.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. 81–84. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ Stella Kramrisch (1994). Za poznáním posvátného umění v Indii Vybrané spisy Stelly Kramrisch Ed. & S životopisným esejem. Motilal Banarsidass. str. 141–147. ISBN 978-81-208-1208-6.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. 97–99. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ N. S. Ramaswami (1976). Monografie o chrámech Mukhalingam. Vláda Ándhrapradéš. s. 1–9.
- ^ Mahadev Chakravarti (1986). Koncept Rudra-Śivy v průběhu věků. Motilal Banarsidass. str. 159–161. ISBN 978-81-208-0053-3.
- ^ S. Kramrisch (1994). Přítomnost Šivy. Princeton University Press. 178–183. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. str. 95–96. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. 96–97. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. str. 96–98. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. 99–100. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Elements of Hindu Iconography Volume 2. Motilal Banarsidass. pp. 87–94. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ Christopher John Fuller (2004). The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India. Princeton University Press. p. 58. ISBN 9780691120485.
- ^ Dominic Goodall, Nibedita Rout, R. Sathyanarayanan, S.A.S. Sarma, T. Ganesan and S. Sambandhasivacarya, The Pañcāvaraṇastava of Aghoraśivācārya: A twelfth-century South Indian prescription for the visualisation of Sadāśiva and his retinue, Pondicherry, French Institute of Pondicherry and Ecole française d'Extréme-Orient, 2005, p.12.
- ^ Andrew David Hardy; Mauro Cucarzi; Patrizia Zolese (2009). Champa and the Archaeology of Mỹ Sơn (Vietnam). p. NUS Stiskněte. pp. 138, 159. ISBN 978-9971-69-451-7.
- ^ Pratapaditya Pal (1985). Art of Nepal: A Catalogue of the Los Angeles County Museum of Art Collection. University of California Press. p.109. ISBN 978-0-520-05407-3.
- ^ Olson 2007, str. 244.
- ^ McCormack 1963, str. 59–62.
- ^ Schouten 1995, s. 71–72.
- ^ Schouten 1995, str. 6.
- ^ A b L.K.A. Iyer (1965). The Mysore. Publikace Mittal. 81–82.
- ^ Blake Michael 1992, pp. 22, 82-83.
- ^ Joanne Punzo Waghorne; Norman Cutler; Vasudha Narayanan (1996). Gods of Flesh, Gods of Stone: The Embodiment of Divinity in India. Columbia University Press. pp. 184 note 15. ISBN 978-0-231-10777-8.
- ^ "Amarnath: Journey to the shrine of a Hindu god". 13. července 2012.
- ^ under the section "GENERAL INTRODUCTION". "Kadavul Hindu Temple". Himalayanacademy.
- ^ "Iraivan Temple in the News".
- ^ "Rare Crystal Siva Lingam Arrives at Hawaii Temple". hinduismtoday.
- ^ https://www.naidunia.com/spiritual/kehte-hain-here-is-the-world-largest-natural-shivling-288172. Chybějící nebo prázdný
| název =
(Pomoc) - ^ "Bhuteshwar Shivling". news.yahoo.com. Archivovány od originál on 30 June 2018.
- ^ "Shivling in Chhattisgarh".
- ^ Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. p. 435. ISBN 978-81-317-1120-0.
Bibliografie
- Basham, A. L. The Wonder That Was India: A survey of the culture of the Indian Sub-Continent before the coming of the Muslims, Grove Press, Inc., New York (1954; Evergreen Edition 1959).
- Blake Michael, R. (1992), The Origins of Vīraśaiva Sects: A Typological Analysis of Ritual and Associational Patterns in the Śūnyasaṃpādane Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0776-1
- Chakravarti, Mahadev. The Concept of Rudra-Śiva Through the Ages, Delhi: Motilal Banarasidass (1986), ISBN 8120800532.
- Dalal, Roshen (2010), Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami, Penguin Books, ISBN 978-0-14-341517-6
- Davis, Richard H. (1992). Ritual in an Oscillating Universe: Worshipping Śiva in Medieval India. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 9780691073866.
- Daniélou, Alain (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism. Vnitřní tradice / Bear & Company. str.222 –231. ISBN 0-89281-354-7.
- Doniger, Wendy (2011), "God's Body, or, The Lingam Made Flesh: Conflicts over the Representation of the Sexual Body of the Hindu God Shiva", Soc. Res. Sociální výzkum, 78 (2): 485–508, ISSN 0037-783X, JSTOR 23347187, OCLC 772197753CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Drabu, V.N. Śaivāgamas: Studie o socioekonomických myšlenkách a institucích Kašmíru (200 př. N. L. Až 700 n. L.), New Delhi: Indus Publishing (1990), ISBN 8185182388.
- Kramrisch, Stella (1988). The Presence of Siva. Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120804913.
- McCormack, William (1963), "Lingayats as a Sect", The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 93 (1): 59–71, doi:10.2307/2844333, JSTOR 2844333
- Olson, Carl (2007), Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689
- Śarmā, Rāmakaraṇa (1996). Śivasahasranāmāṣṭakam : eight collections of hymns containing one thousand and eight names of Śiva. Delhi: Nag Publishers. ISBN 9788170813507. OCLC 36990863. Zahrnuje Śivasahasranāmakoṣa, a dictionary of names. This work compares eight versions of the Śivasahasranāmāstotra. The preface and introduction (in English) by Ram Karan Sharma provide an analysis of how the eight versions compare with one another. The text of the eight versions is given in Sanskrit.
- Schumacher, Stephan and Woerner, Gert. The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion, Buddhism, Taoism, Zen, Hinduism, Shambhala, Boston, (1994) ISBN 0-87773-980-3.
- Schouten, Jan Peter (1995), Revolution of the Mystics: On the Social Aspects of VīraśaivismMotilal Banarsidass, ISBN 978-8120812383
externí odkazy
- Some interesting Linga images from Kalanjara and Ajaigarh, SK Sullerey (1980)
- O, that Linga!, Alex Wayman (1987)
- Linga and Yoni worship, Urmila Agrawal (1995)
- A note on the Linga with Sakti images in Bengal Art, KD Gupta (2011)