Abhinavagupta - Abhinavagupta

Abhinavagupta
Osobní
narozený
Shankara

C. 950 CE
Kašmír
ZemřelC. 1016 CE
Mangam, Kašmír
Náboženstvíhinduismus
KrédoKašmír Shaivism
Náboženská kariéra
Část série na
Východní filozofie
Zleva doprava: Aryadeva a Nagarjuna, Adi Shankara, Konfucius a Laozi
Část série na
Shaivismus
SaivismFlag.svg

Abhinavagupta (kolem 950 - 1016 CE[1][2]) byl filozof, mystik a estetik z Kašmír.[3] Byl také považován za vlivného hudebník, básník, dramatik, exegete, teolog, a logik[4][5] - a polymatický osobnost, která měla silné vlivy na Indická kultura.[6][7]

Abhinavagupta se narodil v Kašmírský Brahmin[8] rodina učenců a mystiků a studoval všechny školy filozofie a umění své doby pod vedením až patnácti (nebo více) učitelů a guru.[9] Za svůj dlouhý život dokončil přes 35 děl, z nichž největší a nejznámější je Tantrāloka, encyklopedické pojednání o všech filozofických a praktických aspektech Kaula a Trika (dnes známý jako Kašmír Shaivism ). Dalším z jeho velmi důležitých příspěvků byl v oblasti filozofie estetiky s jeho slavným Abhinavabhāratī komentář k Nāṭyaśāstra z Bharata Muni.[10]

Život

„Abhinavagupta“ nebylo jeho skutečné jméno, ale titul, který získal od svého pána, nesoucí význam „kompetence a autoritativnosti“.[11][12] Ve své analýze Jayaratha (1150–1200 nl)[13] - který byl nejdůležitějším komentátorem Abhinavagupty - také odhaluje další tři významy: „být vždy ostražití“, „být přítomen všude“ a „chránit chválou“.[14] Raniero Gnoli, jediný Sanskrt vědec, který dokončil překlad Tantrāloka v evropském jazyce uvádí, že „Abhinava“ znamená také „nový“,[15] jako odkaz na stále novou tvůrčí sílu jeho mystické zkušenosti.

Od Jayarathy se dozvídáme, že Abhinavagupta vlastnil všech šest kvalit požadovaných pro příjemce ohromné ​​úrovně śaktipāta, jak je popsáno v posvátných textech (Śrīpūrvaśāstra):[16] neochvějná víra v Boha, realizace mantry, kontrola objektivních principů (s odkazem na 36 tatv ), úspěšné zakončení všech provedených aktivit, poetická kreativita a spontánní znalost všech disciplín.[17]

Tvorba Abhinavagupty je dobře vyvážená mezi větvemi triády (Trika ): vůle (icchā), znalost (jñāna ), akce (kriyā ); jeho díla zahrnují také zbožné písně, akademické / filozofické práce[11] a práce popisující rituální / jogínské praktiky.[18]

Jako autor je považován za systematizátora filozofického myšlení. Rekonstruoval, racionalizoval a zorganizoval filozofické znalosti do ucelenější podoby,[19] posuzování všech dostupných zdrojů své doby, na rozdíl od moderního vědeckého výzkumníka z Indologie.

Různí současní učenci charakterizovali Abhinavaguptu jako „brilantního učence a světce“,[20] „vrchol vývoje Kaśmir Śaivism“[20] a „v držení jógové realizace“.[11]

Sociální zázemí, rodina a učedníci

„Magické“ narození

Termín, kterým Abhinavagupta sám definuje svůj původ, je „yoginībhū“, yoginī '.[11][21] V kašmírském Shaivismu a zejména v Kaule se má za to, že potomstvo rodičů „založené v božské podstatě Bhairava ",[22] je obdařen výjimečnou duchovní a intelektuální zdatností. Takové dítě má být „depozitářem znalostí“, který „má jako dítě v lůně podobu Shiva ",[14] vyjmenovat jen několik klasických atributů svého druhu.

Rodiče

Abhinavagupta se narodil v Kašmírský Brahmin rodina.[23] Jeho matka, Vimala (Vimalakalā) zemřel, když měl Abhinavagupta jen dva roky;[24][25] v důsledku ztráty své matky, z níž byl údajně velmi poutavý,[16] vzdaloval se světskému životu a o to více se soustředil na duchovní úsilí.

Otec Narasiṃha Gupta po smrti své manželky upřednostňoval asketický životní styl a vychovával své tři děti. Měl kultivovanou mysl a srdce „mimořádně ozdobené oddaností Mahesvaru (Šivovi)“[24] (Abhinavaguptovými vlastními slovy). Byl prvním Abhinavaguptovým učitelem, který ho vyučoval gramatika, logika a literatura.[26]

Rodina

Abhinavagupta měl bratra a sestru. Bratr Manoratha byl dobře zběhlým oddaným Šivy.[27] Jeho sestra Ambā (pravděpodobné jméno podle Navjivana Rastogiho) se po smrti svého manžela v pozdním životě věnovala bohoslužbám.

Jeho bratranec Karṇa už od mládí prokázal, že pochopil podstatu Śaivismu a byl odtržen od světa. Jeho manželkou byla pravděpodobně Abhinavaguptova starší sestra Ambā,[28] která s úctou pohlédla na svého slavného bratra. Ambā a Karṇa měli syna Yogeśvaridatta, který byl předvídavě talentovaný na jógu[29] (yogeśvar znamená „pán jógy“).

Abhinavagupta také zmiňuje svého učedníka Rāmadeva jako věrně oddaného studiu písem a službě svému pánovi.[28] Dalším bratrancem byl Kṣema, pravděpodobně stejný jako slavný žák Abhinavagupty Kṣemarāja. Mandra, kamarádka z dětství Karṇy, byla jejich hostitelkou v předměstské rezidenci; byl nejen bohatý a vlastnil příjemnou osobnost, ale také se stejně naučil.[30] A v neposlední řadě Vatasikā, Mandřina teta, která dostala od Abhinavagupty zvláštní uznání za to, že se o něj starala s výjimečným odhodláním a starostí; aby vyjádřil svou vděčnost, Abhinavagupta prohlásil, že Vatasikā si zaslouží uznání za úspěšné dokončení své práce.[31]

Objevuje se zde obraz, že Abhinavagupta žil v pečujícím a chráněném prostředí, kde jeho tvůrčí energie získala veškerou potřebnou podporu. Všichni kolem něj byli naplněni duchovní horlivostí a brali si Abhinavaguptu jako svého duchovního mistra. Taková podpůrná skupina rodiny a přátel byla stejně nezbytná jako jeho geniální osobní vlastnosti, aby bylo možné dokončit dílo o velikosti Tantrāloka.

Předci

Podle jeho vlastního Abhinavaguptova jména se jeho nejvzdálenější známý předek jmenoval Atrigupta, narozený v Madhyadeše: [Manusmirti (kolem roku 1500 př. N. L., 2/21) definuje oblast Madhyadesh jako rozsáhlé pláně mezi Himalájemi a pohořími Vindhya a na východ od řeky Vinasana ( neviditelný Sarasvatí) a na západ od Praya]. Narodil se v Madhyadeše, kam cestoval Kašmír na žádost krále Lalitāditya,[32][33] kolem roku 740 n. l.[34]

Mistři

Abhinavagupta je známý svou nenasytnou touhou po poznání. Ke studiu vzal mnoho učitelů (až patnáct),[35] jak mystickí filozofové, tak učenci. Přistoupil Vaiṣṇavové, Buddhisté, Śiddhānta Śaivists a Trika učenci.

Mezi nejvýznamnější z jeho učitelů uvádí čtyři, z nichž dva byli Vāmanātha, který ho instruoval v dualistickém šaivismu,[36] a Bhūtirāja ve škole dualisty / nedualisty. Kromě toho, že byl učitelem slavné Abhinavagupty, byl Bhūtirāja také otcem dvou významných učenců.[37]

Lakṣmaṇagupta, přímý žák Utpaladeva, v linii Trayambaka, byl Abhinavaguptou velmi respektován a naučil ho všechny školy monistického myšlení: Krama, Trika a Pratyabhijña (kromě Kula ).[36]

Śambhunātha ho učil čtvrtou školu (Ardha-trayambaka). Tato škola je ve skutečnosti Kaula a vycházela z Trayambakovy dcery.

Pro Abhinavaguptu byl Śambhunātha nejobdivovanějším guru. Popsal velikost svého pána a přirovnal Śambhunāthu ke Slunci, ve své moci rozptýlit nevědomost ze srdce a na jiném místě s „Měsícem zářícím nad oceánem poznání Triky“.[38]

Abhinavagupta přijal zasvěcení Kaula prostřednictvím Śambhunāthovy manželky (jednající jako dūtī nebo potrubí ). Energie tohoto zasvěcení se přenáší a sublimuje do srdce a nakonec do vědomí. Taková metoda je obtížná, ale velmi rychlá a je vyhrazena pro ty, kteří se zbavují svých mentálních omezení a jsou čistí.

Byl to Śambhunātha, kdo ho požádal, aby napsal Tantrāloka. Jako guru měl hluboký vliv na strukturu Tantrāloka[39] a v životě jeho stvořitele Abhinavagupty.[40]

Až dvanáct dalších jeho hlavních učitelů je vyjmenováno podle jména, ale bez podrobností.[41] Předpokládá se, že Abhinavagupta měla více sekundárních učitelů. Navíc během svého života nashromáždil velké množství textů, z nichž citoval ve svém velkolepém opusu, ve své touze vytvořit syntetický, all-inclusive systém, kde by kontrasty různých písem mohly být vyřešeny integrací do lepší perspektivy .

Životní styl

Abhinavagupta zůstal celý život svobodný,[42] a jako adept na Kaula, alespoň zpočátku udržován brahmacharya a údajně použil vitální sílu své energie (ojas) k prohloubení svého chápání duchovního nervového systému, který načrtl ve svých pracích - systém zahrnující rituální spojení mezi Purušou (jako Šiva) a Šakti. Takové spojení je v zásadě nefyzické a univerzální, a proto si Abhinavagupta koncipoval jako vždy ve spojení se Šivou-Šakti. V kontextu svého života a učení se Abhinavagupta vyrovná Shivovi jako asketickému i poživateli.

Studoval vytrvale alespoň do třiceti nebo třiceti pěti let.[34] Aby toho dosáhl, cestoval většinou do Kašmíru.[43] Svým vlastním svědectvím dosáhl duchovního osvobození praktikováním Kaula pod vedením svého nejobdivovanějšího pána, Śambhunātha.[40]

Žil ve svém domě (fungoval jako ášram ) se svými rodinnými příslušníky a učedníky,[44] a nestal se z něj potulný mnich, ani se nestaral o pravidelné povinnosti své rodiny, ale žil svůj život jako spisovatel a učitel.[38] Jeho osobnost byla popsána jako živá realizace jeho vize.[4]

V epochě malování perem je zobrazen sedící ve Virasaně, obklopen oddanými učedníky a rodinou a na jakémsi druhu hudby navozující trans veena zatímco diktuje verše z Tantrāloka jednomu z jeho účastníků - za ním dvě dūtī (ženy jogín ) čeká na něj. Legenda o okamžiku jeho smrti (umístěná někde mezi 1015 a 1025, v závislosti na zdroji) říká, že vzal s sebou 1200 učedníků a pochodoval do jeskyně ( Bhairava Cave, skutečné místo známé dodnes), recitující svou báseň Bhairava-stava, oddaná práce. Už je nebylo nikdy vidět, údajně se překládali společně do duchovního světa.[45]

Funguje

Trojzubec (triśūlābija maṇḍalam), symbol a yantra Paramy Šivy, představující triádické energie parā, parā-aparā a aparā śakti
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Abhinavaguptovy práce spadají do několika sekcí: manuály náboženského rituálu, zbožné písně, filozofická díla a filozofie estetiky. Zde je vyjmenována většina jeho děl.[10] Tučně označované tituly představují ty nejdůležitější.

Náboženská díla

Tantraloka

Hlavní článek: Tantraloka

Jeho nejdůležitější práce byla Tantrāloka, (překládá se do „To Throw Light on Tantra“), syntéza celého systému Trika.[11] Je připočítán jeho jediný kompletní překlad do evropského jazyka - italština Raniero Gnoli, nyní ve svém druhém vydání.[46] Esoterická kapitola 29 o rituálu Kaula byla přeložena do angličtiny společně s Jayaratha 'komentář Johna R. Dupucheho, rev. Dr.[14] Komplexní studie o kontextu, autorech, obsahu a referencích Tantrāloka zveřejnil Navjivan Rastogi, profesor Lucknowské univerzity.[47] Ačkoli neexistují žádné anglické překlady Tantrāloka doposud poslední uznávaný mistr ústní tradice kašmírského šivismu, Swami Lakshman Joo, uvedl ve své knize zhuštěnou verzi důležitých filozofických kapitol „Tantrāloka“, Kašmír Shaivism - tajný nejvyšší.[48]

Dalším důležitým textem byl komentář k Parātrīśikā, Parātrīśikāvivaraṇa, podrobně popisující význam fonematických energií a jejich dvou systémů sekvenčního uspořádání, Mātṛkā a Mālinī. Toto byl poslední skvělý překladatelský projekt Jaideva Singh.[49]

Tantrasara

Hlavní článek: Tantrasara

Tantrasāra („Esence tantry“) je souhrnná verze v próze Tantrāloka, který byl ještě jednou shrnut v Tantroccayaa nakonec prezentovány ve velmi krátké souhrnné formě pod jménem Tantravaṭadhānikā - „Semeno tantry“.

Pūrvapañcikā byl komentář k Pūrvatantra, alias Mālinīvijaya Tantra, ztracen dodnes. Mālinīvijayā-varttika („Komentář k Mālinīvijaya“) je veršovaný komentář k Mālinīvijaya Tantra 'První verš. Kramakeli„Krama's Play“ byl komentářem k Kramastotra, nyní ztracen. Bhagavadgītārtha-saṃgraha což v překladu znamená "Komentář k Bhagavadgíta "má nyní anglický překlad od Borise Marjanoviče.[50]

Další náboženská díla jsou: Parātrīśikā-laghuvṛtti, "Krátký komentář k Parātrīśikā", Paryantapañcāśīkā („Padesát veršů o konečné realitě“), Rahasyapañcadaśikā („Patnáct veršů o mystické nauce“), Laghvī prakriyā („Krátký obřad“), Devīstotravivaraṇa ("Komentář k hymnu devi") a Paramārthasāra („Esence nejvyšší reality“).

Zbožné hymny

Abhinavagupta složil řadu zbožných básní, z nichž většina byla přeložena do francouzštiny Lilian Silburn:[51]

  • Bodhapañcadaśikā - „Patnáct veršů o vědomí“;
  • Paramārthacarcā - „Diskuse o Nejvyšší realitě“;
  • Anubhavanivedana - „Pocta vnitřnímu zážitku“;
  • Anuttarāṣṭikā - „Osm veršů dál Anuttara ";
  • Krama-stotra - hymnus odlišný od základního textu Krama škola;
  • Bhairava-stava - „Chvalozpěv na Bhairava ";
  • Dehasthadevatācakra-stotra - „Hymnus na kolo božstev, která žijí v těle“;
  • Paramārthadvādaśikā - "Dvanáct veršů o Nejvyšší realitě" a
  • Mahopadeśa-viṃśatikā - „Dvacet veršů o velkém učení“.
  • Další báseň Śivaśaktyavinābhāva-stotra - "Chvalozpěv na neoddělitelnost Shiva a Shakti " byl ztracen.

Filozofické práce

Jedním z nejdůležitějších děl Abhinavagupty je Īśvarapratyabhijñā-vimarśini („Komentář k veršům o uznání Páně“) a Īśvarapratyabhijñā-vivṛti-vimarśini ("Komentář k vysvětlení Īśvarapratyabhijñā"). Toto pojednání je zásadní pro přenos Pratyabhijña škola (pobočka kašmírského šivismu založená na přímém poznání Pána) až do dnešních dnů. Další komentář k a Pratyabhijña práce - Śivadṛṣtyā-locana („Světlo na Śivadṛṣṭi“) - je nyní ztraceno. Další ztracený komentář je Padārthapraveśa-nirṇaya-ṭīkā a Prakīrṇkavivaraṇa ("Komentář k notebooku") s odkazem na třetí kapitolu dokumentu Vākyapadīya z Bhartrihari. Další dva filozofické texty Abhinavagupty jsou Kathāmukha-tilaka(„Ornament tváře diskurzů“) a Bhedavāda-vidāraṇa („Konfrontace dualistické práce“). Abhinavagupta myšlenka byla silně ovlivněna buddhistickou logikou.[52]

Poetická a dramatická díla

Hlavní článek: Abhinavabharati

Abhinavaguptanejdůležitější práce na filozofii umění je Abhinavabhāratī - dlouhý a komplexní komentář k Natya Shastra z Bharata Muni. Tato práce byla jedním z nejdůležitějších faktorů přispívajících k slávě Abhinavagupty až do současnosti. Jeho nejdůležitějším příspěvkem bylo, že k teorii rasa (estetická vůně).

Mezi další poetické práce patří: Ghaṭa-karpara-kulaka-vivṛti, komentář k „Ghaṭakarpara“ ze dne Kalidasa; Kāvyakauṭukavivaraṇa, „Komentář k zázraku poezie“ (dílo Bhaṭṭa Tauty), nyní ztracen; a Dhvanyālokalocana„Ilustrace Dhvanyāloky“, která je slavným dílem Anandavardhana.

Reference

  1. ^ Triadic Heart of Shiva, Paul E. Muller-Ortega, strana 12
  2. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 27
  3. ^ „Abhinavagupta - filozof“.
  4. ^ A b Opětovný přístup k Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, strana 4
  5. ^ Klíč k Vedám, Nathalia Mikhailova, strana 169
  6. ^ Filozofie Pratyabhijñā, Ganesh Vasudeo Tagare, strana 12
  7. ^ Společník společnosti Tantra, SC Banerji, strana 89
  8. ^ Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (1. ledna 1996). Živé osvobození v hinduistickém myšlení. SUNY Stiskněte. str. 188.
  9. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 35
  10. ^ A b Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, strana LXXVII
  11. ^ A b C d E Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 20
  12. ^ Krama Tantricismus Kašmíru; Navjivan Rastogi, strana 157
  13. ^ Úvod do Tantrāloky, Navjivan Rastogi, strana 92
  14. ^ A b C Kulaský rituál, který byl vypracován v 29. kapitole Tantrāloky, Abhinavagupta; John R. Dupuche, strana 4
  15. ^ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999, strana 3
  16. ^ A b Abhinavagupta, Ganesh Tryambak Deshpande, strana 19
  17. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 21
  18. ^ Opětovný přístup k Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, strana 8
  19. ^ Opětovný přístup k Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, strana 10
  20. ^ A b Īśvara Pratyabhijñā Kārikā z Utpaladevy, Verše o uznání Pána; B. N. Pandit, strana XXXIII
  21. ^ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, strana 3
  22. ^ Opětovný přístup k Abhinavagupta, Navjivan Rastogi, strana 2
  23. ^ Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (1. ledna 1996). Živé osvobození v hinduistickém myšlení. SUNY Stiskněte. str. 188.
  24. ^ A b Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, strana 4
  25. ^ Úvod do Tantrāloky, Navjivan Rastogi, strana 31
  26. ^ Úvod do Tantrāloky, Navjivan Rastogi, strana 30
  27. ^ Úvod k tantralóce, Navjivan Rastogi, strana 22
  28. ^ A b Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 24
  29. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 23
  30. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 25
  31. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 26
  32. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 28
  33. ^ Kulaský rituál, který byl vypracován v 29. kapitole Tantrāloky, Abhinavagupta; John R. Dupuche, strana 3
  34. ^ A b Triadická mystika, Paul E. Murphy, strana 12
  35. ^ Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 33
  36. ^ A b Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strana 54
  37. ^ Úvod do Tantrāloky, Navjivan Rastogi, strana 34
  38. ^ A b Kulaský rituál, který byl vypracován v 29. kapitole Tantrāloky, Abhinavagupta; John R. Dupuche, strana 7
  39. ^ Triádické srdce Śivy, Kaula Tantricismus z Abhinavagupty v nedvojném šaivismu Kašmíru; Paul Eduardo Muller-Ortega, strana 1
  40. ^ A b Úvod do tantraliky, Navjivan Rastogi, strany 44–54
  41. ^ Úvod do Tantrāloky, Navjivan Rastogi, strana 35,54
  42. ^ Úvod do Tantrāloky, Navjivan Rastogi, strana 32
  43. ^ Kulaský rituál, jak je zpracován v kapitole dvacáté deváté Tantrāloky, Abhinavagupta; John R. Dupuche, strana 6
  44. ^ Īśvara Pratyabhijñā Kārikā z Utpaladevy, Verše o uznání Pána; B.N. Pandit, strana XXXIV
  45. ^ Triadická mystika, Paul E. Murphy, strana 13
  46. ^ Luce dei Tantra, Tantrāloka, Abhinavagupta, Raniero Gnoli, 1999
  47. ^ Úvod do tantrāloky, Navjivan Rastogi
  48. ^ Kašmír Shaivism - Tajný nejvyšší, ed, John Hughes, SUNY press, 1985.
  49. ^ Para-trisika-vivarana, Jaideva Singh
  50. ^ Komentář Abhinavagupty k Bhagavadgítě, Boris Marjanovic
  51. ^ Hymnes de Abhinavagupta: Traduits et commentsés, Lilian Silburn
  52. ^ Andre Padoux. Vac: Koncept slova ve vybraných hinduistických tanterách. SUNY Press, 1990. strana 180 „Jeden ví, že myšlenka takových autorů jako Abhinavagupta byla silně ovlivněna buddhistickou logikou.“

externí odkazy