Yoni - Yoni
Yoni (IAST: yoni; někdy také IAST: yonī), někdy označované jako pindika, je aniconic reprezentace bohyně Shakti v hinduismus.[3][4] Obvykle se zobrazuje s linga - jeho mužský protějšek.[3][5] Společně symbolizují sloučení mikrokosmu a makrokosmu,[5] božský věčný proces stvoření a regenerace a spojení ženského a mužského, které obnovuje celé bytí.[4][2] The yoni je pojato jako přírodní brána všech porodů, zejména v esoterických praktikách Kaula a Tantra, stejně jako Shaktismus a Shaivismus tradice hinduismu.[6]
Yoni je sanskrtské slovo, které bylo interpretováno tak, že doslova znamená dělohu,[2][7] a ženské generační orgány.[8][9] Rovněž implikuje ženské pohlavní orgány, jako například „pochva ",[4] "vulva ",[10][11] a "děloha ",[12][13] nebo alternativně k „původu, bydlišti nebo zdroji“ čehokoli v jiných kontextech.[1][4] Například text Vedanta Brahma Sutras metaforicky odkazuje na metafyzický koncept Brahman jako „yoni vesmíru“.[14] The yoni s linga ikonografie se nachází v Shiva chrámy a archeologická naleziště Indický subkontinent a Jihovýchodní Asie,[15][16][17] stejně jako v sochách, jako je Lajja Gauri.[18]
Etymologie a význam
Yoni (sanskrt: योनि), uvádí Monier Monier-Williams, se objeví v Rigveda a další védská literatura ve smyslu ženských živototvorných regeneračních a reprodukčních orgánů a ve smyslu „zdroj, původ, pramen, místo narození, lůno, hnízdo, příbytek, ohniště inkubace“.[1][12][19] Mezi další kontextové významy termínu patří „rasa, kasta, rodina, symbol plodnosti, obilí nebo semeno“.[1][19][20] Je to duchovní metafora a ikona v hinduismu pro původ a ženské regenerační síly v povaze existence.[2][21] The Brahma Sutras metaforicky nazývá metafyzický koncept Brahman jako „yoni vesmíru“,[14] který Adi Shankara uvádí ve svých komentářích hmotnou příčinu a „zdroj vesmíru“.[22]
Podle indologů Constance Jonesové a Jamese D. Ryana symbolizuje yoni ženský princip ve všech formách života, jakož i „sezónní a vegetativní cykly Země“, což je symbol kosmologického významu.[6] Yoni je metaforou přírodní brány všech porodů, zejména v Shaktismus a Shaivismus tradice hinduismu, stejně jako ezoterika Kaula a Tantra sekty.[6] Yoni společně s lingam je symbol pro prakriti, jeho cyklická tvorba a rozpuštění.[23] Podle Corinne Dempseyové, profesorky religionistiky, je yoni v hinduismu, ženském principu, „aniconickou formou bohyně“ Shakti.[24]
The yoni se někdy označuje jako pindika.[25][26] Základna, na které sedí linga-yoni, se nazývá Pitha, ale v některých textech, jako je Nisvasa tattva samhita a Mohacudottara, termín Pitha obecně odkazuje na základnu a yoni.[27]
Dějiny
Úcta k yonimu, státu Jonesovi a Ryanovi, je pravděpodobně před-védská. Figurky zotavené z údolí Zhob a datované do 4. tisíciletí př. N. L. Vykazují výrazná prsa a yoni a mohlo se jednat o symboly plodnosti používané v prehistorických dobách, které se nakonec vyvinuly v pozdější duchovní symboly.[6] Podle Davida Lemminga se tradice uctívání yoni datuje do před-védského období, přes období 4000 př. N. L. Do 1 000 př. N. L.[28]
Yoni sloužil jako božský symbol od starověku a může to být nejstarší duchovní ikona nejen v Indii, ale napříč mnoha starodávnými kulturami.[21] Někteří v ortodoxních západních kulturách, uvádí indologka Laura Amazzoneová, zacházeli s ženskými pohlavními orgány a sexualitou obecně jako s tabuizovaným předmětem, ale v indických náboženstvích a jiných starověkých kulturách byl yoni dlouho přijímán jako hluboká kosmologická a filozofická pravda, ženský potenciál a moc, tajemně propojené s přirozenými periodickými cykly měsíce, Země a existence.[21]
Yoni je považován za abstraktní reprezentaci Shakti a Devi, tvůrčí síla, která se pohybuje celým vesmírem. v tantra, yoni je původ života.[29]
Archeologie
Archeologové z koloniální éry John Marshall a Ernest Mackay navrhl, aby určité leštěné kameny s otvory nalezenými v lokalitách Harappan mohly být důkazem uctívání yoni-linga v civilizaci údolí Indu.[30] Učenci jako Arthur Llewellyn Basham spor, zda jsou takové artefakty objevené na archeologických nalezištích v údolí řeky Indus yoni.[30][31] Například Jones a Ryan uvádějí, že tvary lingam / yoni byly získány z archeologických nalezišť v Harappa a Mohendžo-daro, část Civilizace Indus Valley.[32][33] Naproti tomu Jane McIntosh uvádí, že zkrácené prstencové kameny s otvory byly kdysi považovány za možná yonis. Pozdější objevy v lokalitě Dholavira a další studie prokázaly, že se jednalo o pilířové součásti, protože „zkrácené prstencové kameny s otvory“ jsou nedílnou architektonickou součástí pilířů. Nicméně, uvádí McIntosh, použití těchto struktur v architektuře nevylučuje jejich současný náboženský význam jako yoni.[34]
Podle indologa Asko Parpola „Je pravda, že Marshallova a Mackayova hypotéza uctívání lingy a yonů ze strany Harappanů spočívala na poměrně štíhlých základech a že například interpretace takzvaných prstenů jako yonis se zdá být neudržitelná“.[30] Cituje dokument Dales 1984, který uvádí: „s jedinou výjimkou neidentifikované fotografie realistického falického objektu ve Marshallově zprávě neexistují žádné archeologické důkazy na podporu tvrzení o zvláštních sexuálně orientovaných aspektech náboženství Harappan“.[30] Dodává však Parpola, opětovné přezkoumání v lokalitách Indus Valley naznačuje, že nelze vyloučit Mackayovu hypotézu, protože na Harappanu byly nyní identifikovány erotické a sexuální scény, jako jsou ithyphallic muži, nahé ženy, lidský pár s pohlavním stykem a trojlístky stránky.[30] „Jemně leštěný kruhový stojan“, který našel Mackay, může být yoni, i když byl nalezen bez lingy. Absence lingy uvádí Parpola, možná proto, že byla vyrobena ze dřeva, které nepřežilo.[30]
Sanskrtská literatura
Termín yoni a jeho deriváty se objevují ve starověké medicíně a sanskrtských textech souvisejících s chirurgií, jako je například Sushruta Samhita a Charaka Samhita. V tomto kontextu, yoni široce odkazuje na „ženské pohlavní a plodící orgány“.[35] Podle indologů Rahul Das a Gerrit Meulenbeld známých svými překlady a recenzemi starověké sanskrtské lékařské a jiné literatury, yoni „obvykle označuje pochvu nebo vulvu, v technickém smyslu zahrnuje i dělohu; navíc yoni- může někdy znamenat také jednoduše„ dělohu, dělohu “, ačkoli [komentář Cakrapanidata k Sushruta Samhita] dělá to relativně zřídka “.[11] Podle Amita Rupapary a kol. yoni-roga znamená "gynekologické poruchy" a yoni-varti znamená „vaginální čípek“.[36] The Charaka Samhita věnuje svou 30. kapitolu v Chikitsa Sthana yoni-vyapath nebo „gynekologické poruchy“.[37][38]
V sanskrtské literatuře související se sexualitou i v tantrické literatuře yoni implikuje mnoho vrstev významů. Jeho doslovný význam je „ženská genitálie“, zahrnuje však i další významy, jako „děloha, původ a zdroj“.[39] V nějaké indické literatuře znamená yoni vagínu,[39][40] a další orgány považované za „božský symbol sexuální rozkoše, matici generace a viditelnou formu Shakti“.[39]
Orientalistická literatura
Orientalisté a křesťanští misionáři z koloniální éry, vychovaní ve viktoriánské formě, kde byl sex a sexuální obraz tabuizovaným tématem, byli šokováni a byli nepřátelští vůči yoni ikonografii a úctě, které byli svědky.[3][41] Koloniální a misijní literatura 19. a počátku 20. století popisovala yoni, lingam-yoni a související teologii jako obscénní, zkorumpované, nemorální, hypersexuální, dětinské, nečisté, démonické a kulturu, která se stala příliš ženskou a zpustlou.[3][42][43] Pro hinduisty, zejména pro šaivity, byly tyto ikony a myšlenky abstraktem, symbolem celého stvoření a duchovna.[3] Koloniální znevažování částečně vyvolalo opačnou reakci bengálských nacionalistů, kteří výslovněji valorizovali ženskou. Vivekananda vyzval k probuzení bohyně matky jako ženské síly a vyzval své krajany, aby ji „hlasem míru a požehnání“ hlásali do celého světa “.[42]
Podle Wendy Donigerové se termíny lingam a yoni staly výslovně spojeny s lidskými pohlavními orgány v západní představivosti po široce populární první Kamasutra překlad Sir Richard Burton v roce 1883.[44] Ve svém překladu, i když původní sanskrtský text nepoužívá slova lingam nebo yoni pro pohlavní orgány a téměř vždy používá jiné výrazy, Burton obratně zabránil tomu, aby byl považován za obscénní vůči viktoriánskému myšlení, protože nepoužíval slova jako penis, vulva, pochva a další přímé nebo nepřímé sexuální výrazy v sanskrtském textu k diskusi o sexu, sexuálních vztazích a lidských sexuálních pozicích. Burton místo toho v celém překladu používal výrazy lingam a yoni.[44] Tato vědomá a nesprávná slovní substituce, uvádí Doniger, tedy sloužila jako orientalistický prostředek k „antropologizaci sexu, distancování, zajištění bezpečnosti pro anglické čtenáře tím, že je ujišťuje nebo předstírá, že je ujišťuje, že text nebyl o skutečných pohlavních orgánech, jejich pohlavní orgány, ale pouze o přívěsky divných, temných lidí daleko. “[44] Podobná orientalistická literatura křesťanských misionářů a britské éry, uvádí Doniger, zbavila všech duchovních významů a trvala pouze na viktoriánské vulgární interpretaci, která měla „negativní dopad na sebepojetí, které měli hinduisté ze svých vlastních těl“ a „stydí se za smyslnější stránky vlastní náboženské literatury“.[45] Někteří současní hinduisté, státy Doniger, se ve své vášni zduchovňovat hinduismus a ve své kampani Hindutva snažili dezinfikovat historické pozemské sexuální významy a trvají pouze na abstraktním duchovním smyslu.[45]
Ikonografie a chrámy
V rámci Shaivismus, sekta zasvěcená bohu Shiva, Shakti je jeho choť a oba mají aniconic reprezentace: lingam pro Shiva, yoni pro Shakti. Yoni ikonografie je obvykle reprezentována ve formě vodorovně umístěné kulaté nebo čtvercové základny s okrajem na okraji a otvorem ve středu, obvykle s válcovým lingamem. Často se jedna strana této základny rozšiřuje bočně a tato projekce se nazývá yoni-mukha.[46] Alternativní symbol pro yoni, který se běžně vyskytuje v indickém umění, je lotus, ikona nalezená v chrámech.[6]
Yoni je jednou z posvátných ikon tradice hinduistického šaktismu s historickým uměním a chrámy, které se jí věnují. Některá významná umělecká díla související s yoni zahrnují Lajja Gauri nalezený v mnoha částech Indie a Chrám Kamakhya v Assamu. Oba byly datovány do konce 1. tisíciletí n. L., S velkým rozšířením chrámu Kamakhya, které přidalo novou svatyni nad přírodní skalní yoni připojenou ke staršímu chrámu datovanému do období dynastie Koch ze 16. století.[47]
Lajja Gauri
Lajja Gauri je starodávná ikona, která se nachází v mnoha chrámech souvisejících s Devi po celé Indii a která byla objevena na několika archeologických nalezištích v jižní Asii. Ikona představuje yoni, ale s větším kontextem a složitostí. Podle historičky umění Carol Bolon se ikona Lajja Gauri v průběhu času vyvíjela s rostoucí složitostí a bohatostí. Je to ikona plodnosti a symbolizuje plodící a regenerační schopnosti matky Země, „živelný zdroj všeho života, zvířat a rostlin“, vivifikátor a „podpora všeho života“.[49] Nejčasnější reprezentace byly varianty aniconic potu, druhá fáze to představovala jako trojrozměrné umělecké dílo bez tváře nebo rukou, ale s lotosovou hlavou, která zahrnovala yoni, chronologicky následovanou třetí fází, která přidávala prsa a paže do lotosové hlavy postava. Poslední fází byla antropomorfní postava dřepící nahé bohyně, která držela lotos, a rozložené motivy zemědělské hojnosti, které ukazovaly její yoni, jako by rodila nebo byla sexuálně připravena plodit.[50][49][51] Podle Bolona jsou různá aniconická a antropomorfní znázornění Lajja Gauri symboly pro „yoni Prithvi (Země)“, která je jako lůno.[18]
Ikonografie Lajja Gauri - někdy označovaná jinými jmény, jako je Yellamma nebo Ellamma - byla objevena na mnoha jihoindických lokalitách, jako je Aihole (4. až 12. století), Nagarjunakonda (Nápis a grafika Lajja Gauri ze 4. století), Balligavi, Jeskyně Elephanta, Jeskyně Ellora, mnoho stránek v Gudžarát (6. století), střední Indie jako např Nagpur, severní části subkontinentu, jako např Bhaktapur (Nepál), Kausambi a mnoho dalších stránek.[52]
Chrám Kamakhya
Chrám Kamakhya je jedním z nejstarších shakta pithas v jižní Asii nebo na posvátných poutních místech tradice šaktismu.[15] Textové, nápisové a archeologické důkazy naznačují, že chrám byl v tradici šaktismu uctíván nepřetržitě přinejmenším od 8. století n. L., Stejně jako související esoterické tantrické tradice uctívání.[47][15] Shakta tradice věří, uvádí Hugh Urban - profesor náboženských studií zaměřených především na jižní Asii, že toto chrámové místo je „místem božího vlastního yoni“.[15]
Regionální tantrická tradice považuje toto místo yoni za „rodiště“ nebo „hlavní centrum“ tantry.[15] Zatímco v chrámových prostorách, zdech a mandapách je v jejích různých rolích četná vyobrazení bohyně Kamakhyi, zahrnují i ty, které souvisejí s jejími rozmnožovacími schopnostmi, jako válečné válečníky a jako vyživující mateřská postava (jeden obrázek u západní brány ukazuje, že kojí dítě s jejími prsy datovanými do 10.-12. století). Chrámová svatyně však nemá žádné modly.[47] Svatyně se vyznačuje přírodní horninou ve tvaru joni s puklinou a nad ní protéká přírodní vodní pramen.[47][15] Kamakhya yoni je spojen s legendou Shiva-Sati, obě zmíněné v rané puranické literatuře týkající se šaktismu, jako je Kalika Purana.[54]
Každý rok, přibližně na začátku monzunů, přírodní pramen zčervená kvůli oxidu železa a sindoor (červený pigment) pomazaný oddanými a chrámovými kněžími. To je oslavováno jako symbol menstruující bohyně a jako Ambubachi Mela (také známý jako Ambuvaci nebo ameti), každoroční festival plodnosti, který se koná v červnu.[47][55] Během Ambubachi, symbolického ročního menstruačního cyklu bohyně Kamakhya je uctíván v Chrám Kamakhya. Chrám zůstává zavřený po dobu tří dnů a poté se znovu otevře, aby mohl být přijat poutníci a věřící. Svatyně s yoni bohyně je jedním z nejdůležitějších poutních míst pro tradici Shakti a přitahuje mezi 70000 až 200000 poutníky během Ambubachi Mela sám ze severovýchodních a východních států Indie, jako je Západní Bengálsko, Bihár a Uttarpradéš. Přitahuje také jogíny, tantrikas, sádhuové, aghoris a další mnichy a jeptišky z celé Indie.[47][55]
Daršane v tomto chrámu se neprovádí zrakem jako ve většině chrámů, ale hmatem. V podloží je velká štěrbina, yoni zvlhčená vodou tekoucí vzhůru z podzemního pramene, obvykle zakrytá látkami a zdobenými chunris, květiny a červená sindoor prášek.[Citace je zapotřebí ] Oddaní a poutníci nabízejí předměty k uctívání přímo na bohyně, pak se jí dotkněte a pijte vodu z jaro. Poté obdrží a tilak a prasád ošetřujícím kněz. Poté, co dokončil daršan, věnovali mimo chrám světelné lampy a kadidlo. Stejně jako ostatní chrámy se uctívání nepovažuje za úplné, dokud není chrám obklíčen ve směru hodinových ručiček.[Citace je zapotřebí ]
Yantra
V ezoterických tradicích, jako je tantra, zejména tradice Sri Chakra, má hlavní ikona (yantra) devět vzájemně propojených trojúhelníků. Pět z nich směřuje dolů a jedná se o symboly yoni, zatímco čtyři směřují nahoru a jedná se o symboly lingy. Propojení představuje vzájemně závislé spojení ženských a mužských energií pro vytvoření a zničení existence.[6]
Jihovýchodní Asie
Yoni typicky s lingou se nachází v historických kamenných chrámech a panelových reliéfech Indonésie,[56] Vietnam, Kambodža a Thajsko.[57][58] Ve vietnamské literatuře se yoni někdy označuje jako Awar, zatímco linga je označována jako Ahier.[59][16]
Jiná použití
- Yoni Mudra je princip meditace používaný ke snížení rozptýlení na začátku cvičení jógy.[60]
- V thajském jazyce mediální canthus (ostrý roh oka nejblíže k nosu) se označuje jako „Yoni Tha“, kde „Tha“ znamená oko.
Viz také
Reference
- ^ A b C d Yoni, Monier Monier-Williams, archivy Harvardské univerzity, str. 858
- ^ A b C d James G. Lochtefeld (2001). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, svazek 2. Vydavatelská skupina Rosen. p. 784. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ A b C d E Rohit Dasgupta (26. září 2014). Michael Kimmel; Christine Milrod; Amanda Kennedy (eds.). Kulturní encyklopedie penisu. Rowman & Littlefield. p. 107. ISBN 9780759123144.
- ^ A b C d „Yoni (hinduismus)“. Encyclopaedia Britannica. Citováno 28. července 2014.
- ^ A b Beltz, Johannes (1. března 2011). „The Dancing Shiva: South Indian Processional Bronze, Museum Artwork, and Universal Icon“. Journal of Religion in Europe. Brill Academic Publishers. 4 (1): 204–222. doi:10.1163 / 187489210x553566. S2CID 143631560.
- ^ A b C d E F Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. str. 515–517. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ Indradeva, Shrirama (1966). "Korespondence mezi ženou a přírodou v indickém myšlení". Filozofie Východu a Západu. 16 (3/4): 161–168. doi:10.2307/1397538. JSTOR 1397538.„Citát:„ Příroda je moje yoni (lůno), [...] “
- ^ Adams, Douglas Q. (1986). „Studies in Tocharian Vocabulary IV: A Quartet of Words from a Tocharian B Magic Text“. Journal of the American Oriental Society. JSTOR. 106 (2): 339–341. doi:10.2307/601599. JSTOR 601599.„Citace:„ Yoni- 'děloha, vulva', Yoni- „cesta, příbytek“ je z druhého kořene PIE [...] “;
Indradeva, Shrirama (1966). "Korespondence mezi ženou a přírodou v indickém myšlení". Filozofie Východu a Západu. JSTOR. 16 (3/4): 161–168. doi:10.2307/1397538. JSTOR 1397538. - ^ Abhinavagupta; Jaideva Singh (překladatel) (1989). Trojzubec moudrosti: Překlad Paratrisika-vivarana. State University of New York Press. 122, 175. ISBN 978-0-7914-0180-4.„Citace:„ yoni nebo děloha [...] “s. 122, „[...] v ženském aspektu je známý jako yoni nebo ženský orgán generace [...], s. 175“
- ^ Cheris Kramarae; Dale Spender (2004). Routledge International Encyclopedia of Women: Global Women's Issues and Knowledge. Routledge. p. 1840. ISBN 978-1-135-96315-6.„Citát:„ Vyřezávaný obraz lingamu (falusu) obvykle stojí vztyčený v mělké kruhové pánvi, která představuje yoni (vulvu). “
- ^ A b Rahul Das; Gerrit Jan Meulenbeld (1991). Johannes Bronkhorst (ed.). Lékařská literatura z Indie, Srí Lanky a Tibetu (svazek VIII). BRILL Academic. str. 57, poznámka 105. ISBN 90-04-09522-5.
- ^ A b Louis Renou (1939), L'acception première du mot sanskrit yoni (chemin)„Bulletin de la Société de Linguistique de Paris, svazek 40, číslo 2, strany 18–24
- ^ Gerd Carling (2003). "Nový pohled na lékařský rukopis Tocharian B IOL Toch 306 (Stein Ch.00316. A2) Britské knihovny - orientální a indické kancelářské sbírky". Historische Sprachforschung / Historická lingvistika. 116. Bd., 1. H. (1): 75–95. JSTOR 40849180.„Citace:„ [...] nemoci joni (dělohy a pochvy) [...] “;
Shivanandaiah, TM; Indudhar, TM (2010). "Lajjalu léčba prolapsu dělohy". Journal of Ayurveda and Integrative Medicine. 1 (2): 125–128. doi:10.4103/0975-9476.65090. PMC 3151380. PMID 21836800.„Citace:„ [...] vaginálně-děložní poruchy (Yoni Vyapat) [...] “;
Frueh, Joanna (2003). "Vaginální estetika". Hypatia. Wiley. 18 (4): 137–158. doi:10.1111 / j.1527-2001.2003.tb01416.x. - ^ A b Klostermaier, Klaus K. (1998). Stručná encyklopedie hinduismu. Publikace Oneworld. p. 214. ISBN 978-178074-6-722.
- ^ A b C d E F Hugh B. Urban (2009). Síla tantry: Náboženství, sexualita a politika jihoasijských studií. IB Tauris. s. 2–11, 35–41. ISBN 978-0-85773-158-6.
- ^ A b Andrew David Hardy; Mauro Cucarzi; Patrizia Zolese (2009). Champa a archeologie MO Son (Vietnam). National University of Singapore Press. 103, 157. ISBN 978-9971-69-451-7.
- ^ Donald S. Lopez (1995). Náboženství Indie v praxi. Princeton University Press. str.304 –307. ISBN 978-0-691-04324-1.
- ^ A b Carol Radcliffe Bolon (2010). Formy bohyně Lajja Gauri v indickém umění. Pennsylvania State University Press. 40–47, 54. ISBN 978-0-271-04369-2.
- ^ A b C Ernest Dale Saunders (1985). Mudra: Studie symbolických gest v japonském buddhistickém sochařství. Princeton University Press. str. 88–89, 229 poznámka 28. ISBN 978-0-691-01866-9.
- ^ Guy Davenport (1969). Tel quel. Éditions du Seuil. str. 52–54.
- ^ A b C Laura Amazzone (2012). Bohyně Durga a posvátná ženská síla. University Press of America. str. 27–30. ISBN 978-0-7618-5314-5.
- ^ Catherine Cornille (1. srpna 2009). Kritéria rozlišování v mezináboženském dialogu. Wipf a akcie. p. 148. ISBN 978-1-63087-441-4., Citát: „Sankara ve svých komentářích k BSBh 1.4.27 uvádí různé pasáže, kde je brahman popsán jako yoni (zdroj) vesmíru:„ Slovo yoni je ve světě chápáno jako význam hmotné příčiny jako v „zemi“ je yoni (zdroj) bylin a stromů. "I ženský orgán (nazývaný yoni) je díky svým složkám hmotnou příčinou plodu."
- ^ S. Kramrisch (1994). Přítomnost Šivy. Princeton University Press. 246–248. ISBN 0-691-01930-4.
- ^ Corinne G. Dempsey (2005). Bohyně žije v severní části státu New York: Prolomení úmluvy a návrat domů v severoamerickém hinduistickém chrámu. Oxford University Press. p. 221. ISBN 978-0-19-804055-2.
- ^ T. A. Gopinatha Rao (1993). Prvky hinduistické ikonografie. Motilal Banarsidass Publishe. p. 56. ISBN 978-81-208-0877-5.
- ^ Sri Sujatmi Satari (1978). Nové nálezy v severní střední Javě. Proyek Pengembangan Media Kebudayaan. p. 12.
- ^ István Keul (2017). Rituály zasvěcení v jižní Asii. BRILL Academic. str. 55–56. ISBN 978-90-04-33718-3.
- ^ David Leeming (2001). Slovník asijské mytologie. Oxford University Press. p. 205. ISBN 978-0-19-512053-0.
- ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. 156 a 157. ISBN 0816075646.
- ^ A b C d E F Asko Parpola (1985). „The Sky Garment - A Study of the Harappan religion and its relationship to the Mesopotamian and later Indian religion“. Studia Orientalia. Finská orientální společnost. 57: 101–107.
- ^ Arthur Llewellyn Basham (1967). The Wonder that was India: A Survey of the History and Culture of the Indian Subcontinent Before the Coming of Muslims. Sidgwick & Jackson (1986 Reprint). p. 24. ISBN 978-0-283-99257-5.„Citace:„ Bylo navrženo, že některé velké kameny ve tvaru prstenu jsou formálním znázorněním ženského regeneračního orgánu a jsou symboly bohyně matky, ale to je velmi pochybné. “
- ^ Constance Jones, James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. 516.
- ^ Jyotsna Chawla (1990). R̥gvedičtí božstva a jejich ikonické formy. Vydavatelé Munshiram Manoharlal. p. 185. ISBN 9788121500821.
- ^ Jane McIntosh (2008). The Ancient Indus Valley: New Perspectives. ABC-CLIO. 286–287. ISBN 978-1-57607-907-2.
- ^ Gerrit Jan Meulenbeld (2010). Skupina poruch Sitapitta (kopřivka a podobné syndromy) a její vývoj v ájurvédské literatuře od raných dob do současnosti. Barkhuis. 106 poznámka 35. ISBN 978-90-77922-76-7.
- ^ Rupapara, Amit; Donga, Shilpa; Harisha, ČR; Shukla, Vinay (2014). „Předběžné fyzikálně-chemické hodnocení přípravku Darvyadi Yoni Varti: Sloučená ajurvédská formulace“. AYU. 35 (4): 467–470. doi:10.4103/0974-8520.159048. PMC 4492037. PMID 26195915.
- ^ Bhavana KR (2014). „Lékařská geografie v Charaka Samhita“. AYU. 35 (4): 371–377. doi:10.4103/0974-8520.158984. PMC 4492020. PMID 26195898.
- ^ Charaka; Avinash Chandra Kaviratna (překladatel) (1978). Charaka-samhita: přeloženo do angličtiny (část IV). 4. str. 1852–1863 s poznámkami pod čarou.„Citát:„ Yoni doslova znamená vulvu a vyapat znamená nemoc, ale termín yonivyapat byl použit v širším smyslu - což znamená všechna onemocnění ženských generačních generací projevující se vulvou. Kapitola [Charaka Samhita] zahrnuje léčbu nemoci dělohy, pochvy [...] "
- ^ A b C Catherine Blackledge (2004). The Story of V: A Natural History of Female Sexuality. Rutgers University Press. str.44 –45. ISBN 978-0-8135-3455-8.
- ^ Korda, Joanna B .; Goldstein, Sue W .; Sommer, Frank (2010). "Historie sexuální medicíny: Historie ženské ejakulace". The Journal of Sexual Medicine. Elsevier BV. 7 (5): 1968–1975. doi:10.1111 / j.1743-6109.2010.01720.x. PMID 20233286.
- ^ Douglas T. McGetchin (2009). Indologie, Indomania a orientalismus: Znovuzrození starověké Indie v moderním Německu. Fairleigh Dickinson Univ Press. p. 34. ISBN 978-0-8386-4208-5.
- ^ A b Imma Ramos (2017). Poutě a politika v koloniálním Bengálsku: Mýtus o bohyni Sati. Taylor & Francis. 56–58. ISBN 978-1-351-84000-2.
- ^ Hugh B. Urban (2009). Síla tantry: Náboženství, sexualita a politika jihoasijských studií. IB Tauris. s. 8–10. ISBN 978-0-85773-158-6.
- ^ A b C Wendy Doniger (2011). “Boží tělo neboli Lingam vyrobený z masa: konflikty ohledně vyobrazení sexuálního těla hinduistického boha Šivy”. Sociální výzkum. Johns Hopkins University Press. 78 (2): 500–502.
- ^ A b Wendy Doniger (2011). “Boží tělo neboli Lingam udělal maso: konflikty ohledně reprezentace sexuálního těla hinduistického boha Šivy”. Sociální výzkum. Johns Hopkins University Press. 78 (2): 499–505.
- ^ H. Daniel Smith; Mudumby Narasimhachary (1997). Příručka hinduistických bohů, bohyň a svatých: populární v současné jižní Indii. p. 17.
- ^ A b C d E F Imma Ramos (2017). Poutě a politika v koloniálním Bengálsku: Mýtus o bohyni Sati. Taylor & Francis. str. 45–57. ISBN 978-1-351-84000-2.
- ^ Carol Radcliffe Bolon (2010). Formy bohyně Lajja Gauri v indickém umění. Pennsylvania State University Press. str. 5–6. ISBN 978-0-271-04369-2.
- ^ A b Carol Radcliffe Bolon (1997). Formy bohyně Lajjā Gaurī v indickém umění. Motilal Banarsidass. s. 1–19. ISBN 978-81-208-1311-3.
- ^ Imma Ramos (2017). Poutě a politika v koloniálním Bengálsku: Mýtus o bohyni Sati. Taylor & Francis. str. 50–57. ISBN 978-1-351-84000-2.
- ^ Hillary Rodrigues (2003). Rituální uctívání Velké bohyně: Liturgie Durga Puja s interpretacemi. State University of New York Press. str. 272–273. ISBN 978-0-7914-5400-8.
- ^ Carol Radcliffe Bolon (2010). Formy bohyně Lajj? Gaur? v indickém umění. Pennsylvania State University Press. str. 67–70. ISBN 978-0-271-04369-2.
- ^ Jeremy Biles; Kent Brintnall (2015). Negativní extáze: Georges Bataille a religionistika. Fordham University Press. p. 81. ISBN 978-0-8232-6521-3.
- ^ Hugh B. Urban (2009). Síla tantry: Náboženství, sexualita a politika jihoasijských studií. IB Tauris. 31–37. ISBN 978-0-85773-158-6.
- ^ A b Hugh B. Urban (2009). Síla tantry: Náboženství, sexualita a politika jihoasijských studií. IB Tauris. 170–171. ISBN 978-0-85773-158-6.
- ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Uctívání Sivy a Buddhy: Chrámové umění Východní Javy. University of Hawaii Press. 39, 132, 243. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- ^ Ashley Thompson (2016). Zrození buddhistického státu: Území, svrchovanost a sexuální rozdíly ve vynálezech Angkoru. Taylor & Francis. p. 89. ISBN 978-1-317-21819-7.;
Puangthong R. Pawakapan (2013). Státní a necivilní společnost v Thajsku v chrámu Preah Vihear. Institut studií jihovýchodní Asie. p. 39. ISBN 978-981-4459-90-7. - ^ Jean-François Hubert (2012). Umění Champa. Parkstone. 29, 52–53. ISBN 978-1-78042-964-9.
- ^ Kenneth R. Hall (2010). Historie rané jihovýchodní Asie: námořní obchod a společenský rozvoj, 100–1500. Vydavatelé Rowman & Littlefield. p. 75. ISBN 978-0-7425-6762-7.
- ^ „Procvičujte pránájámu, abyste získali vyšší energie“. Americký institut védských studií. 27. března 2013. Citováno 25. června 2017.